敬拜」等於「崇拜」嗎?(is veneration worship?)

新教徒常常按自己的推測,批評正教徒崇拜聖像和聖人的行為,然而,這個不公平的指責,根源於人們的一知半解。在這個課程當中,我們將學習「敬拜」與「崇拜」的真實意義。

「敬拜」是一回事,「崇拜」又是另一回事

我們必須從一開始,就分清楚這兩個字的差別。「敬 拜」(veneration)不一定帶有「崇拜」(worship)的意思!「敬拜」有時後帶有「崇拜」之意,但也可能是單純的表達敬意。當一位旅館的服 務生向客人鞠躬時,很顯然的,他並不「崇拜」這位客人,而僅僅是尊敬這位客人而已,他所給予的是一個帶有敬意的鞠躬。然而,如果我們的對象是上帝,這樣懷 有敬意的鞠躬,就是在表達「崇拜」之意。

當基督徒在上帝神聖的子民前鞠躬時,並不是出於「崇拜」,而是想要對那位聖徒致上敬意,就像我們對上帝心懷敬意那樣。同樣地,當我們向聖像或聖徒鞠躬時,並不是一種「崇拜」聖像的行為,而是向聖像當中所描繪的人禮敬而以。

然而,如果聖像當中所描繪的人正是主耶穌基督,那麼,祂將是唯一受到「崇拜」的一位。此時,我們所崇拜的,不是基督的形象,而是基督本身。

何種形式的「敬拜」是被聖經所禁止的呢?

讓我們來讀讀一些當代「反對偶像崇拜者」所引用的聖經章節,他們企圖以此說服我們,「敬拜」和「崇拜」是同一回事,事實果真是如此嗎?他們引用宗徒大事錄/使徒行傳(14:11-15)中的例子:人們試著對保祿(保羅)和巴爾納伯進行獻祭(因為他們認為保祿和巴爾納伯就是天神則烏斯及赫爾默斯),但是這兩位基督徒,公然的拒絕了。

在這個例子當中,即將呈上的獻祭,是一種「崇拜」的行為,因為人們誤認保祿和巴爾納伯就是天神。所以,例子中的朝拜,並不是一種單純表達敬意的「敬拜」。由此可知,「反對偶像崇拜者」們只是否定上帝有其形像。

出谷紀/出埃及記(20:4,5)中也提及:「不可為你製造任何彷彿天上、或地上、或地下水中之物的雕像。不可叩拜這些像,也不可敬奉…」這個誡命,也收錄於十戒當中。

因此,我們可以作以下結論:上一段文字中提到的敬奉,並不是一種單純表 達敬意的「敬拜」(儘管這個誡命一直以來都被大家所受持)。我們也可以從申命紀(4:12-19)中得知:顯然,文中指的是「上帝」的形象,而不是「受造 物」的形象。因此,文中所禁止的,是出於「崇拜」的跪拜,而含有敬意的「敬拜」,卻是不被禁止的。總而言之,無論聖經的哪一個章節,都道出了與此相同的事 實。(例如:以撒意亞/以賽亞書44:9-20)

「你們不可以在他們之前跪拜,不可以崇拜他們。」這是一種典型的希伯來文的語法,使用一些文意相近、只有些微差異的字彙,來重覆說明同樣的事理。這裡的「跪拜」和「崇拜」,都暗諭著出於崇拜知心的跪拜。

類似的希伯來文的語法,也可見於路加福音(1:46,47):「聖母與依撒伯爾共同的神諭中看到『我的靈魂(soul)頌揚上主,我的心神(spirit)歡躍於天主,我的救主。』」希伯來書(13:5)中也能看到:「我決不離開你,也決不棄捨你。」這種例子,不勝枚舉。

因此,我們所分析的這些章節裡,並沒有禁止任何形式的「敬拜」,而僅僅禁止了因「崇拜」而行的跪拜。因此,他們不允許的是「崇拜」式的跪拜。

對何種受造物「敬拜」,是被禁止的?

也許會有人這麼問:「那麼,在若望默示錄/啟示錄(19:10)中,為何天使會拒絕若望的朝拜呢?」

首先,我們必須談談若望默示錄/啟示錄(22:8-9)中,若望(約 翰)不顧天使意願,第二次要向天使朝拜的事。然而,天使依然再一次拒絕了。如果「敬拜」真的和「崇拜」是同一回事, 宗徒保祿(保羅)可能為了向天使朝 拜,而對上帝不敬嗎?難道今天那些反對「敬拜」的人比若望(約翰)更加通曉什麼是可以「敬拜」的,什麼是不可以「敬拜」的嗎?儘管天使阻止了若望(約 翰),但他仍企圖禮拜天使(也或許是無意識的),為何若望(約翰)要再禮拜一次呢?難道他真是一個不知悔改的偶像崇拜者,卻又是天主喜愛的門徒嗎?

很顯然地,宗徒不可能不知道只有上帝才是可以「崇拜」的,因此,他的跪 拜,並非是「崇拜」,而是他對天使帶有敬意的「敬拜」。而天使的婉拒,並不因為這是一個罪,而是出於謙卑,他婉拒被一個聖徒所「敬拜」。儘管天使不願意, 宗徒仍認為再度行進「敬拜」是正確的,因為,這並不是罪。

相對於上面的狀況,若穌厄書/約書亞記提到:天使被當成上主軍旅的元帥,而容許若蘇厄(約書亞)的跪拜。「若蘇厄(約書亞)便俯伏在地,向他下拜。」(若穌厄書/約書亞記5 :13-15)

「敬拜」聖徒,可以被視為一種敬意的表現。為了確認這個論點,讓我們看 看主耶穌基督的觀點:我們可以參考若望默示錄/啟示錄(3:7-10)當中主耶穌基督對非拉德非雅教會的天使的演講。這裡的天使,乃是指地方教會的主教, 並非天國裡的天使(如同3:10所證實的,天使被列入「人世間的居民」的範疇之中。如果一個人住在世上,就絕對是一個人類。)當主為他的工作讚美他時,主 接著說了些重要的話:「看,我要將撒旦的會堂中的一些人交給你,就是那些自稱為猶太人的人(其實不然,他們只是撒謊的人),我要使他們前來,俯伏在你腳 前,使他們承認我愛了你。」

請注意,主自己宣稱:祂要使人們俯伏在非拉德非雅教會的主教腳前,因為 上帝愛了他。如果這是一種罪,上帝自己會有可能不知道嗎?上帝會使人們對主教的崇拜,如同對上帝一樣嗎?當然不會!上帝清楚的闡明了,祂要使人們崇敬他 (主教),而使人們了解到,上帝已經愛了他。這明顯表示了,人們會充滿敬意的禮拜主教,就好像是對上帝的僕人一般,而不是將其視為上帝。

因此,如果評論家相信自己是比上帝還要通曉,那麼他們可以繼續批評這種對上帝僕人充滿敬意的禮拜。

「死去的聖徒」存在嗎?

「然而,天帝所談到的乃是活著的人,而不是一些死去的人,你們正教會卻禮拜一些已故聖徒的形像!」我們能夠相信,發表這種言論的人,會尊敬在世的人嗎?或者他認為這真的是盲目的偶像崇拜?我們確實無法清楚的將死去的聖徒或是活著的聖徒分開,因為,沒有所謂死去的聖徒。

如果真有死去的聖徒,那麼上帝就是欺騙拉匝祿(Lazarus)姐妹的 騙子了。「凡活著而信從我的人,必永遠不死。」(若望/約翰福音 11:26)「衪不是死人的,而是活人的天主:所有的人為衪都是生活的。」(路加福音 20:38)宗徒若望(約翰)也同樣指出:「凡是忠信的人是永生的,他們在天堂裡慶祝並且禱告。」(若望默示錄/啟示錄6:9-11, 18:20, 19:1,4,6, 20:4-6…等)

肉體死亡的事實,並不代表著他們同時也死亡了。「…如果我們這地上帳棚 式的寓所拆毀了,我們必由天主獲得一所房舍,一所非人手所造,而永遠在天上的寓所。」(格林多後書/歌林多後書 5:1-4)聖徒完全是活著的,如果上面這些摘錄自聖經的例子,所談論的是對活著的聖徒所行的禮拜,那麼對安息(並非死亡)的聖徒,也同樣適用。他們「忠 信至死」,並得到「生命的華冠」(若望默示錄/啟示錄2:10)。他們被稱為「安息的」,這個術語是指他們的身體而非他們的靈魂,他們安靜的躺著,直到復 活這天來臨。他們「和天主一起為王,作為天主的祭司」(若望默示錄/啟示錄20:4-6),並得到適切的榮耀。

在若望默示錄/啟示錄(6:9-11)當中,安息的人從天堂裡警覺到世 上所發生的事,他們為此祈禱。至於上帝,「給他們伸了冤」,祂傾聽他們的祈禱,根據他們的祈禱行動(若望默示錄/啟示錄18:20.21)。這就好像火在 那兒的祭壇燃燒(以及世上發生的任何事),正是祈禱的結果。

以上的所有事例,都清楚的證明了,在天主的旁邊,聖徒是活著,是居其要位的。

聖徒的祈禱

「可是,只有耶穌才是人和上帝之間的橋樑!你怎麼能夠向聖徒祈禱呢?」 也許有人會繼續這樣發問。他可能會注意到:我們不是常常要求教友為我們祈禱嗎?儘管我們同意耶穌是唯一的媒介,為什麼我們還要要求在世的同修們為我們祈禱 呢?難道那不也是相當類似的媒介嗎?我們不也是要求他們為了我們的好而去到上主的面前嗎?甚至是宗徒保祿(保羅),也曾經要求基督徒的祈禱(得撒洛尼前書 /帖撒羅尼迦前書 5:25)。如果我們要求,並接受教友們為了我們的好而向上帝祈禱(那些尚未證明至死都會是信徒的人),難道我們不能要求那些安眠的教友(已證明自己至死 都會是聖徒的人)為我們祈禱嗎?難道上帝不會更加確定的聽到他們的祈禱嗎?

禮拜神聖的遺物

或許一些多疑的讀者會這麼問:「你們為何禮拜這些聖徒的遺物(遺 體)?」這麼說吧,正如同聖徒的身體一樣,它們實際上就是「天主的宮殿」(格林多前書/歌林多前書3:16)這些遺物,保留了神聖恩典的血脈,舉個例來 說,當他們將死人拋在厄里叟的墳墓裡走了,那個死人一接觸到厄里叟的骨骸,就復活站起來。(列王紀下13:21)在新約聖經裡,這也是經常出現的例子。

讓我們不要再懷疑,為何要禮拜屬於聖徒們的物品,並且將它們保留至今。 宗徒時期的基督徒,同樣也這麼做,他們帶來各種宗徒的物品以治療疾病,甚至使用他們的影子!(並非他們的形像)(宗徒大事錄/使徒行傳 5:15; 19:11,12)因此,不僅是聖徒的身體,還有他們的物品,通通都是神聖恩典的血脈,這也是我們禮拜他們的原因(可是,我們並不「崇拜」它們)。

最後,我想要指出在每一個時代,上帝(透過不可思議的徵兆和啟示)使我 們保有某位聖徒的訊息(也就是祂想要我們知道的那一位),以致於在我們危難的時候,可以呼喚他們,向他們求助。我們不能任意的選擇,要把誰當成聖徒一樣尊 敬。因此,我們的祈禱,首先乃是指向上帝,而後才導向這些聖徒。因此,正當我們要求他們祈禱時,我們依次向他們請求,就好像上主與我們和整個教會都結合在 一起,無論是在天堂,或是世上。

資料來源:http://www.oodegr.com/english/ekklisia/praktikes/eikones2.htm