7. 聖經 Bible 講道 Sermons

耶穌受試探

魔鬼試探耶穌
我們遇到試探時….
該如何面對….
耶穌親自為我們立下好榜樣

Matthew 4:1-11

隨後,耶穌被聖靈領到曠野去,受魔鬼的試探。 耶穌禁食了四十晝夜,後來就餓了。 那試探者前來對他說:「你如果是神的兒子,就吩咐這些石頭變成食物吧!」耶穌回答說:「經上記著:『人活著不是單靠食物,而是靠神口裡所出的每一句話。』 接著,魔鬼帶他到聖城,讓他站在聖殿的頂端, 對他說:「你如果是神的兒子,就跳下去吧!因為經上記著:『他會為你吩咐他的天使;他們會用手托住你,免得你的腳撞在石頭上。』 耶穌對他說:「經上又記著:『不可試探主——你的神。』接著,魔鬼帶耶穌上了一座很高的山,給他看世界萬國和萬國的榮耀, 對他說:「你如果俯伏拜我,我就把這一切都給你。」耶穌對他說:「撒旦,退去!因為經上記著:『要敬拜主——你的神,唯獨事奉他。』於是,魔鬼離開了耶穌。看哪,有天使們前來伺候他。

 

耶穌受試探(ㄧ)

當耶穌承擔所有救恩的使命,他是新亞當以正確的方式榮耀神,去成就亞當在伊甸園未成就之事,聖靈引導耶穌往曠野去,經上所記載是去受魔鬼的試探,首先我們了解到,亞當所處的地方是伊甸樂園,而耶穌所去之處是曠野,不是美麗的地方,曠野是沒有生命,沒有社交,只有魔鬼。魔鬼是有位格的,但卻不該是這種位格。

我們明白什麼是位格,位格應該是在共融中,回覆神的呼召,亞伯拉罕聽到神說:你在哪裡?亞拉罕回答:「我在這裡。」我在這裡,這就顯明他的位格。然而魔鬼卻是逆道而行,他非處於共融中,他是分離,個體的,這是極可怕的。因為他欺蒙了亞當存在的方式。

聖靈驅使耶穌,新亞當往曠野去,去回覆,去受試探。受試探,不見得非得是罪的試探,而是以正確的方式回覆魔鬼,想想連耶穌神都容許他受到魔鬼的試探,更何況我們在生活中常常受到試探,然而我們所受的試探就過於單純並顯而易見。拿誠實這件事來說,在我們的事業上,我們知道誠實這事,但我們可以選擇誠實或欺騙來面對我們的工作,有時因為誠實在生意上卻會失去金錢。在我們的生命中遇到種種不同的處境,但不是所有的試探都來自魔鬼,大多數是來自我們自己,在社會生存中,有時選擇欺騙說謊,似乎較容易處理當時的狀況,但卻失去我們應該捍衛的職責。

魔鬼膽敢與耶穌對話,耶穌也容許他,耶穌承戴所有人類的本質,他以正確的方式來教導我們,魔鬼知道耶穌在曠野,也知道他處於饑餓的狀態。魔鬼對耶穌說:「如果你是神子,把石頭變成麵包。」我們可以看出這是雙重試探。魔鬼說如果你是,像是懷疑或說明耶穌不知道自己是神的兒子,另一方面意味著,如果你想要跟我說話,先證明你是神的兒子。

魔鬼引誘人類在最基本的需求上。如果你是神,幫助那些處於饑荒中的,那些人就不會死亡。這在政治上我們常聽到救助那些在饑荒中的人,然後呢?注意「然後」這詞非常重要,他們就會相信了嗎?如果將這事導入政治策略,「然後」就世界和平了嗎?終究還是不會和平。在國際上,我們看到多少強權欺壓落小的國家,不但不幫助反發戰爭。

麻省理工大學Acemoglou教授,他有著希臘名字,他的其中一本書名為,為何國家會失敗,因為由腐敗的人,建構很多制度,又由他們來運作在腐敗中,當然會失敗。

因此魔鬼說了,也就是現今我們常向神所求求,賜予我金錢,我要求的並不多,證明給我看,神你到底在哪?我飢餓,我沒工作,我需要吃飯,你到底在哪?耶穌並不玩魔鬼的把戲,並非這是不好的,從某個方面來看,魔鬼似乎是對的。但魔鬼卻隱藏了真相。人類也是一樣的,我們無法知道事情背後全部的真相。耶穌根據經上所述回答魔鬼:真正的食物,是神的話語。

在第一輪的對話,耶穌的回答,魔鬼似乎感受到受到羞辱。耶穌如此答覆,並非照魔鬼所期待的方式,這就是為什麼,他道成肉身,給予我們食物,他自己成為生命的麵包,這不止息的給予我們,他給予我們這麵包,沒有這麵包,我們將沒有生命。魔鬼根據舊約人們饑餓時向神祈求食物,因而嗎哪從天降下。

但魔鬼無法想像耶穌不止息的臨在,並在我們樸實的聖禮儀,他會再次臨在於祭壇,他將是真正的生命食物。神看待人類是深層的一面,而非如同動物僅滿足在基本食物需求。神並非忽略人類需要食物的議題,事實上這是我們應該負起的責任,人類將大批的經費投資在女性化妝保養品上,而非投資在醫療,尤其是癌症的疾病,又將經費投入武器戰鬥飛機,我們也不將這些經費用於建立更多醫院,幫助非洲飢餓受難的人民。

 

耶穌受試探(二)

我們這一生的生命,不代表一切,若是代表一切,所要講述的將會改變。復活後的永生的生命,將會由神來關顧,屆時將會是真正的公義,當我講述到公義,神會賜予真正的食物,真正的喜悅,真正的安慰,給予這些因飢餓貧困在人類歷史中發生不幸的。

魔鬼第二個試探,魔鬼領耶穌至所羅門王聖殿說:如果你是神子,從這裡跳下去,魔鬼引自聖經「他們要用手托著你,免得你的腳碰在石頭上」,再次要他證明他是神,這種試探會以導致實驗的方式去證明,例如你想求證神是否要你當宣道士,打開窗戶要跳下去,如果神在乎我宣教,他並會接住我,不會讓我死。若以這種方式來試探神,甚至想強迫去神成就某事,以如此來證明是不需要的,這非正確信仰,不該有此行為。

人們常以邏輯的方式,想要知道神是否存在,常說如果你真的存在,顯現出來,但神他不是一個物件,不能以人類的邏輯思維,受制於人類的研究,並將神視為某一物種,不單是如此,還有神秘學某種理論出現後,又被其他理論推翻,爾後又發覺這理論錯誤,繼而又出現新理論….。

神要我們自由的接受,自由的來愛他,而非必須性的才信他。當耶穌被釘在十字架上,猶太人對他說:「如果你是神的兒子,從十字架下來吧!」正因為他是神的兒子,所以他不需從十字架上下來證明此事。耶穌回答魔鬼:「不可試探神」。

再一次我要強調,某些激進的基督徒生病時,向神祈求醫治,曾在媒體上看到有些國家,堅持以此法並不去就醫,最終導致病患死亡。這在法律上是罪行,因拒絕讓病患就醫導致死亡,因此反而失去信仰,並說你看,向神祈禱,神卻不應允我的祈求,卻又不願就醫。

事實上耶穌已做了魔鬼所說的,但以更深奧的方式來成就,耶穌並未從聖殿往下跳,耶穌從生命墜入死亡,從存在進入不存在,在十字架上,你能瞭解神子,生命的源頭,竟然接受了死亡,這才是真正的從高處墜落,墜入空虛,墜入空無,因著愛,他墜入海地斯卻是在父神的手心,這才是真正的從至高之處墜落,真實的墜落並為我們帶來救恩。

觀察到魔鬼會引用經文,但卻不懂得愛的真諦,當耶穌受難,魔鬼不明白,耶穌墜落父神愛的手中。在生命中,我們的祈求常常事與願違。我常以奧斯辛集中營的大屠殺為例,神在哪裡呢?6百萬人被屠殺,被當成動物送進焚化爐,將他們推入墜入不知身在何處,然而是墜入父神的手中。

第三個試探是最困難也是隱隱蔽的,是能力權柄,是敏感的議題,每個人都想要擁有能力權柄。魔鬼對耶穌說:世上的權柄都屬於我,事實上魔鬼總是說謊的,無論如何,他就是如此聲稱它擁有,魔鬼對耶穌說:如果你向我下跪,我就將這些賜給你,讓你成為世上的國王。每個人都想要有權柄。這情況也曾發生在伊甸園,魔鬼對夏娃說,亞當在一旁也聽到了,魔鬼說吃下這善惡果,你就會像神一樣。亞當與夏娃對神的認知不是愛而是權柄,因此他們想要擁有這權柄,來對抗另一個權柄。

估且不談伊甸園,看看現代的家庭,當夫妻間沒有了愛,就開始爭權,以此來控制對方,即便是在最微乎其微之處。因為他們對生命的認知,是與魔鬼相同的認知,分離粉碎對方,顯現自己是掌權的。

人類本質病了並擴及到世界,追求權柄,有些是明顯的,有些在暗地裡的,我提醒你們,在你的職場,特別是在你的家庭,不要耍這權柄的把戲,有時你甚至無法察覺你在耍這把戲,但當你靜靜的深思時,你將發現暸解,多數時最終都是在爭權柄,誰才是老大。因此耶穌並未專注於魔鬼的伎倆,耶穌回答魔鬼:唯有敬拜,你獨一的神。

再次提醒各位,有了權柄,是在耶穌後活後,他出現於使徒面前說:現在天上地上所有的權柄皆賜與我。因此權柄不是只有屬世的權柄,真正的權柄,是天上與地上的權柄。耶穌復活後以人性領受這權柄,復活意味著什麼,意味著十字架及死亡,真正的權柄是來自犧牲奉獻,而非將對方犧牲奉獻,而是自我犧牲奉獻,如此的愛藉著耶穌基督領受到權柄,愛的權柄,真正的權柄不是去控制對方,而是為對方犧牲生命,這就是耶穌所行的。

魔鬼只懂得權柄而已,命令做這個,做那個,我就是老大,這是魔鬼唯一懂的事。但真正的權柄非如此,在天國是完全的愛,神臨於世上,而權柄在家庭中應該是,我為對方犧牲奉獻,而不是說,我是丈父,我就是掌權者,你就該聽我的。

 

證道到此告一段落,你們回家好好思考,多少次我們受試探,不是每次都是受魔鬼的試探,而是出自我們自己面對的狀況中,然而答案,並非來自我們自己的答案,要尋求主耶穌,緊緊依附著耶穌,他就是我們的答案。這也回覆了受害者遭受試探的答案。

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