耶穌基督: 世界的生命JESUS CHRIST -THE LIFE OF THE WORLD

by fr. professor John Romanides,

[A paper delivered during W. C. C. Orthodox Consultation Damascus, 5-9 February 1982.]– Part One —

 

我們有關於基督和他與天父以及聖靈的聯系關系的信仰和神學教條等等的主要目的是將人類帶領於:
1) 心的请净及照亮;也就是說, 對於人的個性之中心的治療;
2)讚美 (glorification:theosis), 也就是說人格的完美化。在存于基督的聖徒中的基督的未受造的榮耀和統治 (βασιλεια) 的視像中, 他的身體的成員, 教會, 信仰,禱告, 神學, 和教條等等皆是在到於完美化的照明之路上的治療方法和路標; 而當我們一旦到達這個完美的境界的時候呢,我們將廢除信仰, 禱告, 神學, 和教條, 因為這些的最終目的即是它們在讚美和無己之愛中被廢除掉 (歌林多前書, 13, 8, 10) 。

 

所以呢,「耶稣基督: 世界的生命」這篇文章的主要目的是治療性的以及完美至善性的, 在此意思上也就是說, 是教會學性的 (ecclesiological) 。 只有被照亮的和被讚美的才是基督身體的以及聖靈的神殿中的成員 。於此, 洗净 (purification) 和照明 (illumination) 與治療科學, 特别是精神病學,是有某些 對應的,但是讚美 (theosis) 是只有在基督教傳統的核心中,或者可能在猶太教中,才有所知及被保存的。 它們不是以倫理或道德的原則的身份而與社會科學有關, 而是以治療性的禁欲主義 (asceticism)的身份 。就像您不可能將精神病學的知識與其實践應用分離開一樣, 信仰, 禱告, 神學, 和教條也不可能與它們的治療應用分離開。 同時,就像您不可能將精神病學的知識完全變换成一個抽象或形而上學的系統一樣, 您也不可能將正教傳統只當作如此的抽象論系統來看待。知識和治療之間的關系在教父神學與醫療科學上皆是大致相同的。真相是由治療成功或不成功來測量的, 並且呢,成功的治療將建立如何進行治療的方式和方法的叙述和分析。

 

我們將在以下的標題之下應付我們的主題: a) 在舊約聖經和大公會議中的基督, b) 以聖靈降臨( Pentecost)之時啟蒙於基督的生命和所有真相, c) 診斷和治療, d) 基督的身體, e) 預言和神學, 以及 f) 涵義和結論。

 

A. 在舊約聖經和大公會議中的基督

 

在所有的大公會議的神學預想中皆有一個關于基督人格的根本方面, 而所有後來跟随于聖奥古斯汀 (St. Augustine) 的學者們不是錯過這點就是拒绝這點 。於是我們有所疑問, 這些如此作的人是否真地接受了大公會議。
除了聖奥古斯汀之外, 所有的教父皆認為, 耶稣基督在他從聖母生神者 (Theotokos) 誕生之前, 在他身為上帝天使, 大會議使者,榮耀的主,以及萬裡的主的未受造的人格之中, 是對舊約聖經中的老族長 (patriarchs) 和先知者們 (prophets) 顯露上帝于己之者。阿裡烏斯信徒 (Arians) 和烏奴米耳信徒們 (Eunomians) 皆同意着,是耶稣基督在時代創作之前在他的人格 (Person) 或原質 (hypostasis) 中如此作的, 但他們堅持基督是從無所造出的,所以並非是與上帝為同一性質(同一原質:consubstantial) 的。 他們認為只有上帝在性質上是真實的上帝。

 

為了証實他們的意見,阿裡烏斯信徒和烏奴米耳信徒們主張說 (就像猶太人提里佛 [Trypho] 曾與殉教者約斯丁 [Justin Martyr] 争論過的一般), 並不是天主的天使在燃灼灌木中說: 我是那個自有之者 (“I am He Who is”: 出埃及記, 3, 14), 而是上帝自己通過他受造的語詞天使 (Logos-Angel)。 這些教父們堅持說,語詞天使不僅是關于上帝而如此顯露的,他也是關于他自己。 天主的天使在對摩西如此說時,「我是你父親的神,是亞伯拉罕的神 ,以撒的神 ,雅各的神 。」 ( 出埃及記,3, 6), 他也是以他自己的權利而說的。

 

為了反對阿裡烏斯信徒們的說法,聖阿塔納斯 (St. Athanasius)爭辯說, 「天使」這個詞, 有時是用來表示未受造的語詞 (uncreated Logos), 有時则表示受造的天使。他堅持, 我們绝對不可能搞混, 到底是看見了一個受造的天使呢,或是未受造的上帝的兒子 (在舊約聖經中有時叫作「天使」)。 他堅持說, 當兒子被看見時,父親也被看見了,因為兒子是父親的光亮; 父親和兒子是一體的。 上帝所說的,很明顯的是通過語詞而不是通過另一者而所說的。 並且呢,誰看見了兒子, 誰就知道, 在看見他時, 他不是看見了一個天使, 亦不是看見了一個僅僅大於天使之者, 亦不是簡而言之任何一個受造之物,而是天父他自己。並且, 誰聽見了語詞, 誰就知道, 他是聽見了天父的; 當他由光亮所照耀時,他即知道他是由太陽所啟示的 (反對阿裡烏斯, III, 12-14) 。身為舊約和新約聖經的一把鑰匙,聖阿塔纳斯闡明, 「天父是只有通過兒子才可運作的。」 (Ibid. III, 12) 。

 

這意味著, 舊約聖經是以基督為中心的 (Christo-centered),因為基督是天主和大會議的還未道成肉身之天使, 是榮耀的主以及萬裡的主; 老族長們和先知者們是在基督之中看見到和聽見到上帝的,他們是經由基督而接受到天主的恩惠, 援助, 和饒恕。

 

如是,正教和阿裡烏斯信徒們皆同意著,是語詞天使出現於先知者們之前以便對他們顯露上帝, 並且也是這同一者後來成為人和基督。 我們對於這點應該非常注重 , 因為它是為了明白第一大公會議和隨後的大公會議的決定所必需的鑰匙。 我們必須意識到, 正教和阿裡烏斯信徒們並不是在過分研磨地爭論著一個只能由慢慢地啃着聖經的詩句、並且常依靠希臘哲學和聖靈的幫助、才能了解的三位一體中的抽象的第二者。他們所争論的是先知者和使徒們的靈修經驗; 他們所想知道的是, 到底是受造的還是未受造的語詞以榮耀出現在先知者和使徒們之前,對他們顯示出在自己當中的、是為原型 (archetype) 的上帝父親之形像。

 

由於烏奴米耳信徒們和阿裡烏斯信徒們對於所謂的受造的語詞天使的出現都持著一樣的意見,這個争論即被帶到了第二大公會議的討論中。 聖大巴西略(St. Basil the Great)為此失去了一點耐心, 與烏奴米耳如此道: 你不信神者,你難道將非不停地稱呼那位真正自有的 (Him Who Is)、是為生命之源的、給與所有存在萬物他們的「有性」 (being) 的天主 — 為非有的 (non-being)? 天主當對自己僕人摩西說話時,發現一個對於他的永恆性質來說很為適當的名稱, 即是「自有之者」 (He Who Is) 。 因為他說,「 我是自有永有的。」 (I am He Who Is) 並且, 這是由天主所說的, 這可沒有人否認; 也就是說, 沒有在念摩西時不用猶太覆蓋來遮住心的人 (歌林多後書,3 15)。因為在聖經中是如此寫的, 天主的天使從灌木裡在火焰中出現於摩西之前 (出埃及記 3, 2) 。 雖然聖經在記敘中所給的是一個天使, 上帝的聲音卻隨後跟來:「他對摩西說, 我是你父親亞伯拉罕的神。」 (出埃及記 3, 6) 然後呢, 他又說,「 我是自有永有的。」 (I am He Who Is) 到底誰會同時是天使和上帝? 所以呢,我們所認識到的是(上帝)他自己 — 他, 也就是大會議的天使 (以賽亞書, 9, 6) 。在總結出他在有關於語詞天使和雅克之間的相遇的方面上所作出的同樣的觀察之後 (您在聖阿塔納斯以及其他的早期教父們的書寫中可以找到這個相遇),聖大巴西略給與與亞歷山大的都主教同樣的解釋說明。很明顯的,每當同樣一人既被稱為是天使、也被稱為是上帝之時, 所宣稱的即是唯一生子; 這個唯一生子在世代中現形於人們之前以便對他的聖徒們宣佈天父的意願。所以,這位對摩西宣布自己之名,為「自有永有」之者 (He Who Is), 我們必將視為上帝語詞 (道: God the Logos), 這個語詞(道) 在太初是與神同在的 (約翰 I – 2) (Refutation Of Eunomius Apology II, 18)。 烏奴米耳則如此回答聖大巴西略, 聲稱兒子是「自有者」的天使, 但不是「自有者」他自己。這個天使被叫做神, 以顯示出他優勢於所有受造物之事, 但這並不意味著他就是「自有者」。所以烏奴米耳聲稱, 將摩西送來之者是「自有者」他自己, 但他所用來送的和傳話的卻是他的天使和所有其他人的神 (Gregory of Nyssa, Against Eunomius XI. 3) 。

 

— Part Two —

 

這種詭辯形的論據的奧妙也許看來很奇怪,但它的重要性則是在於,它證明出,這位(在舊約聖經中被稱爲是上帝的)天使之與基督(上帝和創世者的唯一生子)是同一者之事,已是如此地在正教傳統中被確立的了,烏奴米耳教徒們是絕不能將其擺脫掉的(而奧古斯丁呢,那位更年輕的當代人,在北非卻想如此做,竟管他的老師Ambrose 以及所有的西方教父們在這點的方面上皆與正教傳統是看法一致的)。
聖巴希略不能答復烏奴米耳的論據,因為他已逝世, 所以他的兄弟格里高里(Gregory) 在他反對烏奴米耳的十二本書裡做出了答覆,他並且在381年的第二大公會議中將他的答覆傳達給聖耶柔米 (St. Jerome)。

 

聖格里高里論道,「如果摩西乞求,不要以天使帶領人民 (出埃及記 33, 15; 34, 9) (而上帝已宣佈,他要派天使來帶領他的人民至自由;出埃及記, 32, 34; 33, 2), 以及,如果與他談論之者同意成為他的伴侶以及軍隊的領導 (出埃及記,33, 17 ) , 那則變得很明顯, 那將自己顯示為是自有永有的之者,即是唯一生子的神。如果任何人否認這點, 他即表示自己為是猶太人說法的支持者,因為他不把兒子作爲是來救贖人民的。因為,如果, 在一方面上, 並不是一個天使帶領著人民的, 並且如果, 在另一方面上, 就如烏奴米耳所認爲的一樣, 那以自有永有的名字而出現之者不是唯一生子, 這就等於是將猶太教會堂的教條轉移到上帝的教會之中。相應地, 在這兩個選擇之間他們必須要承認一個, 即,或者呢, 那唯一生子之神從未在摩西之前出現過, 或者呢,兒子他自己就是那自有永有之者,語詞從他口中出來,達至於他的僕人。但是他抗辯以上所說過的, 斷言道,是聖經(出埃及記,3, 2) 自己告訴我們,天使的語音是被插入的,並且,因此,是自我永有之者他自己的話被轉達的。 然而, 這不但未抗辯我們的説法,反而確認了我們的説法。因為我們也簡單地說過, 那先知者, 因為想將有關於基督的奧秘顯示於人們,把自有永有之者稱爲是天使, 以及,這些字的意思不會是指父親,除非“自有永有之者”這説法在談話過程中是單獨出現的。」 (反對烏奴米耳, XI, 3) 。

 

這些由第一和第二大公會議中的最主要的教父們所作出的論點,應該足夠證明出,對會議教父們來説,三位一體的教條是完全相同於基督語詞在先知者之前以無肉體性的方式出現、而再在使徒們之前以人類本性的方式出現之事。在我們的傳統之內, 除了奧古斯丁之外,沒有人懷疑過這兩者的相同性:在一方面上,語詞;在另一方面上,這位具體之者,他對先知者在自己之中顯露出舊約聖經中的無形的上帝,並且成為人,然後繼續再以他從聖母中所取出的自己的人類本性,來顯露出上帝的榮耀。

 

在正教和阿理烏斯教/烏奴米耳教之間所發生的爭論,不是有關於在新約和舊約聖經中誰才是語詞,而是有關於什麼才是語詞,並且,他與上帝父親的關係又是甚麼。正教主張說, 語詞是未受造的、以及永遠不變的,永恆地從父親的本質或位格中存在著,而父親又永恒地和天生地導致他的兒子在時間之前就存在著。阿理烏斯教人和烏奴米耳教人則堅持著, 這個語詞天使乃是一個可變性的受造物,而他獲得他在時間之前的存有,不是因上帝的天性,反是因上帝的意志之故。

 

因此,基本的問題則是, 先知者們以及使徒們在上帝的未受造的榮耀中 (正教和阿里烏斯教) 或是在上帝的受造的能量中 (烏奴彌爾教) 所看到的到底是未受造的還是受造的語詞 — 這個語詞,他在天生上即是上帝,並且擁有所有上帝的能量和力量,或者呢,他是以上帝的恩惠而是上帝的,並且他只有一些 — 而不是全部的 — 上帝父親的能量,以及,那只是以恩惠而不是在天生上的。正教和阿理烏斯教/烏奴米耳教在原則上對此是意見相同的:如果語詞在先天上就擁有父親所有的力量和能量,那他必然是未受造的, 如果不是如此,那他就是受造物。
在爭論中的問題是有關於上帝在他的聖靈中、經由他的語詞天使基督、而給與先知者們、使徒們、以及聖徒們的啓示性的、讚美性的、或神化性的經驗。這些經驗,或者,這些聖徒們的一生,主要是記錄於聖經中的,但也有記錄於聖經之後所繼續的、在基督的身體之中的 Pentecost 之中, 也就是在教會之中。所以呢, 雙方皆想用所有年代的教父們的經驗, 從在《創世紀》中所記錄的他們的一生開始,直至他們自己的時代。但他們對於他們自己時代的見證人的可信性呢,則有不同的意見。 然而,他們在舊約和新約聖經中, 以及在更早的教父傳統中,則有共同的辯論基礎。

 
所以,正教和異端者皆不分區別地使用上舊約和新約聖經,以便證明,先知者和使徒們到底是看到了受造的還是未受造的基督的神格或人格。他們的論據很簡單。雙方皆列出在聖經中所記錄的所有的上帝的力量和能量。他們再對天使語詞以及唯一生子同樣地作。然後他們再比較一下,他們的力量和能量是否相同。他們不能只是相似而已,但必須是相同的。

 

正教和阿里烏斯教皆完全同意於他們所繼承的、由使徒和聖徒們所目證的舊約聖經傳統,而上帝之對使徒們和聖徒們顯露出他在他的道成肉身的兒子之中的榮耀,那即是因為受造物是無法知道上帝的未受造的本質之故, 並且在未受造的以及從無所造出的受造物之間,沒有任何相似性。因而, 為了能證明語詞是受造物, 阿里烏斯教徒們爭辯說, 他既不知道上帝的本質也不知道他自己的本質,並且他與上帝在各方面上皆不相似。正教則爭辯說, 語詞是知道父親的本質的,並且他與父親在各方面上皆是相似的, 他在先天上即擁有著所有父親所擁有的東西,除了父性之外,也就是,使得兒子和聖靈存在的起因性。

 

正教和阿裏烏斯教皆同意,上帝在他自己之中、在先天上是個什麼,並且,他所是的東西以及他所意願做出的事,那是不相同的, 但是他們在如何應用這個在神性的本質以及意志或能量之間的區別的方面上,則是完全不一至的。因此,正教爭辯說, 上帝是在先天上使得語詞存在的,而他又是在意願上使得受造物存在的, 但是阿裏烏斯教人則爭辯說, 語詞和所有其它受造物皆是神意的產品。

 

爲了反對這些想法,烏奴米耳教徒則爭辯說,上帝的本質以及未受造的能量是同樣的東西的,語詞是上帝的受造的能量的結果, 聖靈是語詞的受造的能量的結果,並且,各個受造的種類皆是聖靈的分別的或是分明的受造的能量的結果。如果各個種類沒有自己的聖靈的能量, 那世上就只會有一個受造的種類,而不是許多種類, 根據烏奴米耳的説法 。

 

烏奴米耳在此在實際上是在模仿著聖經和教父們對於讚美所作出的證明,在其中每一個受造物皆有參予,並且,每一個聖徒皆與語詞共融,而語詞則以不可分別地倍增他的未受造的榮耀的方式,在他們每一者之前皆有出現,並且這些榮耀是全部在一起的,而不是一部份一部份地出現於每一者之中的,就如基督所教過的一般 (約翰14, 2-23) , 也如在 Pentecost 中所體驗過的一般 (使徒行傳,2, 3-4), 以及,這榮耀在語詞中將父親和聖靈一起帶著。這意味著, 在上帝中沒有任何「一般性」(universals), 並且,上帝不僅僅維持著受造物的種種,而且也維持著擁有多形式的存有中的每一個單獨部份。因此,任何個體皆未爲了整體的利益之故而由基督所犧牲掉。但,同時,整體的利益也就是單獨個體的利益。由於基督升天的奧秘、以及他在 Pentecost 的榮耀中回歸於他的門徒之故,他現在是出現於每一者之中,在照明和讚美(神化:theosis) 的狀態中。由於這個原因之故,基督身體和血液中的每一個參予者 (communicant )皆不是只收到基督的一部份而已, 而是收到基督的整個人類本性,而這個人類本性自 Pentecost 起,即不可分別地在他的身體的每一成員之中倍增自己。所以,因參與於聖餐中的是為一個的麵包和是爲一個的杯子之故, 每個基督的身體的成員皆接受到整個基督,而不是他的一塊而已,並且與其他的基督的身體的成員一起,成為他已經是的東西, 那就是,父親和聖靈在道成肉身中的寺廟(ναός) 或豪宅(μονή)。