Part 11

 

在正教傳統的教條 (Creed) 裡的每一個教義之形成、以及地方性的和正式的大公會議所作出的每一個定義,皆是爲了反對異端邪說,而從未是那所謂的轉變性的推測性的思想的過程中的一部份或是那個著名的、但是並不是存在的神學說(theologoumenon )。教父們之搞神學是以這種方式:將他們的理智合應於1) 他們不斷的禱告, 2) 他們自己的教父傳統之內的聖經, 以及 3) 他們自己的讚美榮耀的境界 (如果是他們的話)或是他人的讚美榮耀的境界, 但不是以推測性的思想。

 

在結束這篇章節之前,我們注意, Origen (大約生於185 年,死於 255 年) 將歌林多前書裡的方言講話看成是與聖靈在心中的不斷的禱告一樣的事情,並且認爲這個傳統在舊約聖經中已有作用,因為先知就是如此而形成的。卡伯多西亞(Cappadocian) 教父們在有關於這點的方面上並不像是與 Origen 有意見不同 — 至少我未能找到有任何意見不同的跡象。但是,到了 St. John Chrysostom 的時候 (344 – 407 年),在安提阿 (Antioch) 出現了這種傳統, 認爲,講方言指的是,使徒們有能力講他們向其傳福音的當地人的語言的恩儩。然而, 這件方言的恩儩禮物應該是伴隨著不斷的禱告的恩儩禮物的。根據 St. Chrysostom 的説法,聖保羅在歌林多前書 14, 14-16 中有提到這個不斷的禱告的恩儩禮物。亞歷山大的 St. Cyril (375 – 444 年) 在有關於講方言之事的方面上,似乎是走中間路的,因為他說道( 如同我們已指出過了的), 沒人聽見 (歌林多前書14, 2) 。他並不像 Chrysostom 一樣肯定地認爲,這意味著,沒有人瞭解。這一點是很清楚的: 使徒們是非常獨特的,與他們比起來, 聖靈在教會裡所留下來的恩儩禮物是屬於下等的,這種想法已完全形成了。在這篇文章的範圍内重要的事情則是, 在心中不斷的禱告的這件恩儩,以及讚美榮耀 (神化: theosis) 這件事,從舊約聖經裡的先知們的時代起,就從未停止被瞭解為是傳統的核心。

 

f) 涵義和結論

 

1) 如果我們想與保羅 、早期的基督徒們、 以及教父們之將耶穌基督理解為是世界的生命之事意見一致的話,那,這似乎得要求我們從經驗主義性的、或者、經驗性的神學的那邊起,來研究這個主題,而經驗主義性的、或者、經驗性的神學,則與治療科學等等有許多相同之處。或許你可以在有關於方法的方面上將聖靈在心中的禱告的經驗與對於死後之生命的憂慮分離開,以便能將其與那些醫療性的科學等等一起研究。

 

心靈理智性的(noetic) 器官之存在,以及其之起作用或是不起作用,這不能只是神學家所關心的事。 確實地,這種治療法使得能夠運用它的傳統成爲比當今形式的精神病學更要是有用的科學。無論如何,基督教再次團聚於社會的這個目標,是可以因科學家參予於對於這種方法的研究之故而被達成的。值得注意的是, 聖經和教父們皆未把讚美榮耀當成只是在死後之生的經驗。基準的治療醫師是那些不僅只有聖靈在他們心中不斷的禱告、 但也有在這個生命中體驗到了讚美榮耀的境界的人。他們是心靈理智器官的治療法的傳統之主要持有之人。

 

2) 這意味著, 先知們的、使徒們的、和教父們的傳統並不是與當今科學社會的傳統有大大的不同。假説和理論等等是無法與經驗主義之實證的傳統分離開的。醫學是無法與診斷和治療分離開的。診斷和治療是無法只被當成是並不將人回復健康的的禮儀形式而已。同樣的,聖事和禮儀是無法與心靈理智之洗淨和照明分離開的, 並且,信仰、禱告、神學、教條等等亦不能與聖靈在心中不斷的禱告之實證或與讚美榮耀等等分離開的。

 

3) 然而,在實際上, 在一方面上,信仰、禱告、神學、和教條,以及在另一方面上,聖事和禮儀,它們所有皆與心靈理智的器官之病痛的診斷和治療法等等被分離開了。這不僅在正教的傳統之外發生過, 但也在正教的傳統之內發生過。的確,在某些情況下,這發生於會議教會 (Synodical Churches) 的一大部份中,並且是在很長的一段時間内,當傳統性的或是教父形的修道主義 (monasticism) 曾一度被壓制或推除到一邊之時。

 

4) 你可以從在照明和讚美榮耀之間的關係、或是在教條和奧秘之間的關係中,很清楚地看出: 有許多的餘地來讓為幫助一人準備接受不斷的禱告以及內在信仰的恩儩禮物所用之觀念和語言工具發展,以便使他成爲聖靈的寺廟以及基督身體裡的成員。但是, 這個概念性的和語言性的發展並不是表示著有更加深刻理解的標誌。最高性質的理解是參與於讚美榮耀。這是超越所有理解的東西。聖靈降臨(Pentecost )是從未被超越的,並且,它一直是在照明和讚美榮耀中起作用的。照明和讚美榮耀皆不可能在任何正式機構中被制度化。在那些有恩儩的人之照明和讚美榮耀的經驗裡所有的同一性,並不一定會導致於在教條性的表達方式裡所有的同一性, 尤其是當那些有恩儩的人在很長的一段時間中,在地理上是互相分開的。但是, 當他們互相見面時,他們很欣然地同意,他們的相同經驗是有相同的教條表達方式的。在基督教成為了羅馬帝國的正式宗教之後,這個相同的教條表達方式就得到了很大的機動,在這時,基督教滿足了政府之將庸醫與真正治療醫師區分開的需要, 就如當今的政府機構,為了保護其之公民的安全和利益,有責任將庸醫以及部落的巫醫與真正的醫療業之成員們區分開。正教的修靈性曾被認為是、以及的確是、一個可以被識別和證實的現象。

 

5) 教父們所保存的聖經傳統是無法被當成是、或是被減弱為是、一個基督教道德規範的系統。反而,這是一種未由任何程度的心或心靈理智器官的病痛所威脅到的(除了其之完全硬化的程度之外)治療性的禁慾主義。採用這種禁慾主義的形式、而卻不用其之核心、再將其應用於為了個人或社會的道德規範系統上,這則是製造出一個禁欲的僞善者的社會,相信他們由於他們的道德、或宿命、或兩者一起之故,而特別得有上帝的愛。基督的命律是無法由於自己已決定要如此作、或是全心地認爲自己已是神的選民之故而實現的。一個斷腿的人是無法參與賽跑的,無論他是多麽地想要。他只能在他的腿癒合、並且恢復他的競爭能力之後,才能夠再次參與賽跑。同樣的, 你是無法實現他的命律的,除非你願意洗淨和照明你的心靈理智器官,並且到達於讚美榮耀的門口。

 

6) 在本文中所描述的教父們之對於1983 年的溫哥華 WCC 大會的主題所作出的研討的方式應該已很清楚地表示出, 我們應該仔細地研究一下,在有關於治療性的禁慾主義以及以基督為中心之主義(Christo-centricism )之事的方面上,舊約和新約聖經有何相同之處。這也許會被證明是與猶太教對話所需的關鍵。基督在舊約聖經中不是彌賽亞, 而是主和大會議的天使, 榮耀的主。他不是在早期的基督教時已升級至神聖的地位的彌賽亞。反之, 他是由於出生於聖母瑪麗亞之故而成為人的、並且因而成為彌賽亞的、榮耀的主。

 

7) 正教傳統在它的歷史中從未認爲, 信徒們是一個秘教的社會,不對整個社會關心。反之, 基督正教滲透於社會的每個方面, 特別是經由治療性的禁慾主義;皇帝、公務員、軍事人士、知識分子、商人、農夫, 工人、 年輕人、老年人等等皆參與於這個治療性的禁慾主義;他們皆將修道院看成是培養訓練治療師的最主要的地方。

 

8) 正統傳統之對於社會、文明、和文化的所有方面之關注也是起源於對於此事的認識:所有的人不僅是有著心靈理智的器官, 但他們也在他們自己之中有著未受造的榮耀和恩典, 即使這些只有很低的作用力,或是幾乎毫無作用力,因為其有病痛、或是被理智、感情、和環境所奴役,以至於它完全由恐懼、憂慮、以及已脫離現實的信念所控制住。並且,正教也是以以下的假設等等為基礎而行爲的:(1) 上帝是直接地在每一人中起作用的,無論他的信仰是多麽地錯誤,無論他是在什麽階段的治療境界; (2) 上帝是以同樣的愛來愛所有生物的;以及 (3) 所有的人皆會看見基督之未受造的榮耀, 有些人會將其看作為光, 其他的人會將其看作為火以及外性黑暗, 這完全是依照於他們的心是否有被照亮還是有被硬化。

 

9) 在基督裡,除了那個在當今的生命裡、由洗淨、照明、和讚美榮耀所完成的統一性之外,是沒有其它的統一性的。教會之可看見的結構既是這個統一性的表達方式,也保證著,所有想要的人皆得以進入這個由基督通過他的聖徒所供應的治療法。

 

10) 有關於互相隔離的基督徒們之再次團圓的標準,是不能與有關於科學家的協會之聚會的標準有所不同的。天文學家是不會認爲,他們是應該與佔星家會聚的。一位佔星家必須成爲天文學家然後才會被接受。同樣地,一個現代醫療協會的成員們不會認爲, 他們應該與庸醫和部族巫醫成爲一體。因此,教父們不會認爲,他們的傳統應該去與那些完全不懂洗淨、照明、 和讚美榮耀的治療法的教會聯合,那些將機構的主權交於庸醫的手中的教會。聚會的這個問題是解決於一個教會是否成功地作出它們應該作出而存在的事情的標準中的。「清心的人有福了,因為他們將看見神。」