在本書以後數章,我們將詳細解釋關於死後生命、末世論和永遠生命的主題。這些主題將按照聖教父的教導來解釋,由於他們是屬天啟示的擁有者,表達的當然是正教的教訓。在有需要的地方,也會提出哲學立場。

 第一章對我們的主題,盡可能以最簡單的方式提供一般介紹。為了協助讀者對這題目獲得適當的了解,並且為使勤奮的讀者獲得更進一步的了解,「死後生命」這題目的基本思想將用簡單的詞語來發展。

 我們認為基督的財主與拉撒路之喻,對於引導讀者進入「死後生命」這題目,是最適當的教材。因此,隨後我們將以最簡單的方式分析這比喻。

我們可以使用許多教父的讜論來解釋財主與拉撒路之喻,但是我們不會這樣作,因為正如我們所說,所有下文的目的在將死後生命的教會教導介紹給讀者。

1.1財主與拉撒路之喻

1.1 The parable of the rich Man and Lazarus

有一個財主,穿著紫色袍和細麻布衣服,天天奢華宴樂。又有一個討飯後的,名叫拉撒路,渾身生瘡,被人放在財主門口,要得財主桌子上掉下來的零碎充飢;並且狗來餂他的瘡。

後來那討飯的死了,被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏。財主也死了,並且埋葬了。他在陰間受痛苦,舉目遠遠的望見亞伯拉罕,又望見拉撒路在他懷裏,就喊著說:我祖亞伯拉罕哪,可憐我罷!打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水,涼涼我的舌頭;因為我在這火燄裏,極其痛苦。

亞伯拉罕說:兒阿,你該回想你生前享過福,拉撒路也受過苦;如今他在這裡得安慰,你倒受痛苦。不但這樣,並且在你我之間,有深淵限定,以致人要從這邊過到你們那邊是不能的;要從那邊過到我們這邊也是不能的。

財主說:我祖阿!既是這樣,求你打發拉撒路路到我父家去;因為我還有五個弟兄,他可以對他們作見證,免得他們也來到這痛苦的地方。亞伯拉罕說:他們有摩西和先知的話可以聽從。

他說:我祖亞伯拉罕哪,不是的,若有一個從死裡復活的,到他們那裡去的,他們必要悔改。亞伯拉罕說:若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裡復活的,他們也是不聽勸。

路加福音16:19-31

1.2 喻言的意義與內涵

1.2 Interpretive analysis of the parable

在研究基督這則著名的比喻時,人們可以注意許多事情。人們可以探討其社會尺度,或甚至得出倫理和道德結論。不過,我們寧可保持於有關死後生命的主題之內。換句話說,我們自己所關注的將是此比喻所作的末世論分析。

一、正如我們所見,這比喻所關於的不是基督的再來,而是關於在人們死亡,靈魂離開身體之時,與基督再來之間的生命。這中間時間稱為靈魂的中間狀態。基督在提到祂要再來審判人的時候,還說了其他的話。在這以前,身體將復活,靈魂將再度進入他們的身體,人們可以享受他有生之年所作的事。

第二、這比喻指出,死亡存在於人的生命裡。

財主和貧窮的拉撒路死了。死亡是靈魂離開身體。這狀態稱為睡眠,因為死亡被基督的復活所克服。就本體論而言,基督藉祂的受難、十字架和復活克服了死亡,將藉著生活於教會超越死亡的可能賜給了人。死亡作為暫時的狀態的事實,出現於聖徒死亡的方式,因為都在基督裡有盼望,可見於他們的不朽和行奇事的遺骸上。

上帝沒有創造死亡,是死亡插入自然,作為人的罪和離開上帝的結果。死有身體的死和靈魂的死。靈魂的死是上帝的恩典離開了靈魂,身體的死則是靈魂離開了身體。

因為我們都繼承了朽壞和必死的命運,所有的人都體驗到死亡的可怕奧妙。換句話說,我們生而趨死。在我們的生命裡,死是最無疑,最確定的事件。即使是當代存在主義哲學家也說,最真實的事實是「趨向死亡的存在」。

不過,死亡雖然是最無疑的事,死亡的日期和時間卻是不定的。沒有人知道他什麼時候會死。重點是要活得正確,那麼死的結果才可能是永生。

此比喻的經文說:「後來那討飯的死了…」,「財主也死了,並且埋葬了」。因此死亡最民主,沒有例外。

第三、拉撒路的靈魂離開身體後,被天使接去放在亞伯拉罕的懷裡。這意思是有天使存在,每個人都有守護天使作他的保護者,義人的靈魂則由他帶領交給上帝。

與此成對照的是,另外一個比喻說,不肯悔改的罪人的靈魂由鬼魔接受。愚蠢的財主聽見上帝告訴他:「無知的人哪,今夜必要你的靈魂;你所預備的要歸誰呢?」﹙路加12:20﹚。「必要」一詞表示魔鬼要取得最人的靈魂,好永遠控制。

所以,在死亡的可怕時刻,當靈魂強行脫離它與身體的和諧,可怕的事就發生了。天使接受聖徒的靈魂,魔鬼則接受罪人的靈魂。教父的教訓說到「海關」一詞,屬於魔鬼這空中的幽靈所有,要將所有的人永遠控制在裡面。當然,聖徒的靈魂與基督相聯合,又帶著聖靈的印記,魔鬼是掌控不了的。

教父說到海關的時候,意思是指魔鬼的仇恨和狂怒,以及慾念的存在,想尋求滿足,卻由於身體不存在了而無法滿足。正是這情況使靈魂窒息,感到可怕的劇痛。靈魂的如此煎熬,有如一個人被孤獨關在監獄裡,無法睡眠、吃飯、面會等。於是,他的慾念和整個實體真被激怒了。

人的靈魂由天使或魔鬼接受,和他們的情況有關。按照教父所說,與物質身體相比,天使和靈魂是靈能的靈,但與上帝相比,他們是屬物質的東西。所以天使被稱為天上的實存,並非完全的非物質。尤有進者,靈魂是被造物,意思是被上帝所造。它藉恩典而不朽,因為不朽壞是上帝所賜予的恩賜。每一個被造物都有始也有終。靈魂是被造的,它有確定的開始,但是沒有終了,因為上帝願意它如此。

第四、基督在比喻裡告訴我們,拉撒路的靈魂去到亞伯拉罕的懷裡,財主的靈魂下到陰間,接著又告訴我們,財主「遠遠的望見亞伯拉罕,又望見拉撒路在他懷裡」。

這件事極有意義,因為其意思是,靈魂雖然離開了身體,人的本質或本體並未喪失。靈魂的確不先於身體而存在,它和身體同時被造,但只憑靈魂或只憑身體,都不能單獨構成人。不過,靈魂雖然暫時離開身體,人仍未喪失。這可從靈魂能夠保持意識的事實看出,正如教父所解釋,一個人留在世上的身體或許分解成許多元素,人的靈魂依然可以加以辨認。基督再來時,靈魂藉著上帝的恩典將與它的身體的元素聯合,形成完整的人,當然,這時候義人和不義的人都是屬靈的,就是說,他們不需要飲食,也不受距離和其他限制所限。復活是賜予所有的人,包括義人和不義的人的恩賜。

應該注意的是,基督在這比喻中提到窮人的名字,卻不提財主是何許人。這表示由於拉撒路與上帝一起生活,他在救恩論上是一個人,一個真正的位格;而財主雖然也是一個人,在救恩論上卻沒有位格。這意思是,一個真正的人有靈魂,有身體,但在他的靈魂與身體裡也有上帝的恩典。一個人雖然沒有聖靈,在本體論上仍然是一個人,是一個和上帝沒有關係的人,其簡單的原因是他受到事物的束縛。他的靈能沒有轉向上帝,卻轉向物質,受到物質的束縛。

第五、這比喻告訴我們,財主發現自己在陰間,看見亞伯拉罕,「又望見拉撒路在他懷裡」。亞伯拉罕其人了解為指上帝。在上帝的懷裡,意思是與上帝交通。

在懷裡,在胸的後面是人的心。心是生物學生命的源頭,是愛的象徵。愛越大,知識越大,因為知識與愛緊密相聯。如此的愛確實構成了交通與聯合。因此一個人在懷裡,意思是他與所愛的人相聯,他們之間有合一。

因此,拉撒路在亞伯拉罕的懷裡生動地指出他與上帝的交通,是和屬靈的知識及愛連接一起的。我們說到上帝的知識的時候,我們的意思是「在生命裡相交」。這不是頭腦的知識,而是與愛相聯,與全然的生命相聯的知識。

拉撒路對於財主的可怕困苦似乎並不感到煩惱。他看不見陰間,財主卻目睹樂園的榮光。正如我們的教父所說,實際上一個生活在自存光裡,在上帝的偉大的異象裡的人,會忘掉世界。光是如此偉大,如此耀眼,以致人無法看見其他東西。但這不是說,聖徒不為全世界禱告。他們向上帝禱告懇求,因為他們確實與祂有著偉大的交通。當然,他們所處的狀態是我們所無法了解的。我們除非洞察聖徒的經驗,才能了解它。

第六、拉撒路在亞伯拉罕的懷裡的時候,財主則在陰間被焚燒。他當然要請求亞伯拉罕打發拉撒路去涼涼他的舌頭,因為正如他所說,「我在這火燄裡極其痛苦」。

這裡所說的是陰間,不是地獄。因為地獄要在基督再來和未來的審判之後才開始,而罪人則在靈魂離開身體以後經驗陰間。按照聖教父的教訓,陰間是一處有智力的所在,是預嘗地獄,領受上帝的嚴厲的能量。

這些事在非拉拉—弗羅倫斯大會上曾作大討論,保持了馬可.尤金尼卡的見解。財主被焚燒的火,不是拉丁派所謂的潔淨之火,或所有人的靈魂都要經過的「煉獄」。它不是被造的火,而是自存的火。就是說,罪人即使領受到天光的光線,但由於他們死不悔改,沒有得到醫治,他們就經驗到天光的焚燒之能。於是,按照他們得醫治或患病的程度,人們所領受的同樣恩典,或作為光,或作為火。

也應該注意的是,財主看見亞伯拉罕將拉撒路擁在懷裡。他看見亞伯拉罕的榮光,卻在這榮光裡無分。成對照的是,拉撒路看見了,也在其中有分。這是一個極有意義的重點,因為它顯示出,每一個人在那來生將看見上帝,不過,義人將有交通,罪人則沒有。一件特別的例子是基督說到即將來臨的審判。所有的人都將看見審判,所有的人都要和祂交談,只是有些人將享有祂的榮光,有些人則將經驗屬天恩典的嚴厲之能。

第七、財主關心他生活在世上的弟兄的命運,要求亞伯拉罕差遣拉撒路向他們傳悔改的道。因此人的靈魂雖然離開了現世,對社會福利依舊知道,並且關切。

這件事實,加上其他的要素,顯示出我們前面所說,財主和拉撒路之喻沒有提到基督再來的生命,而是再來前的生命。它明顯有關所謂靈魂的中間狀態。

聖徒關心世人的得救。他們藉由上帝的恩典垂聽我們的禱告,將之上達到上帝那裡。我們向聖徒祈禱正是為此。我們藉著記念他們的節慶,顯示他們是與上帝聯合一起的聖徒,期待他們已經領受到的身體的復活,藉由他們的不朽,呈現來世的序幕。我們也關心那些已經睡了的人。我們祈求聖徒為我們向上帝禱告,當我們懇求上帝憐憫已經睡了的人時,我們要求他們的代禱。這件事除了表示我們之間的溝通外,同時表示出一些更深的東西。

按照聖教父的教導,當一個人悔改,進入潔淨階段,他就不斷進步。在「中間」階段和再來後的生命之間,繼續趨向完全。屬靈生命各階段得到潔淨,啟迪,和成聖。這些不可想像為無懈可擊的狀態,而應視為分得上帝的恩典的程度。一個人如果力求得到潔淨,潔淨他的上帝的恩賜稱為潔淨能。當人的靈能得到啟迪,表示它領受到啟迪它的上帝的能,稱為啟迪能。當他處於成聖的過程,藉著上帝的恩典而促成的稱為聖化。過程仍然繼續進行。那些在靈魂離開身體以前就悔改的人,進步到更能領受自存的恩典。因此,我們為那些已經睡了的人舉行追思禮拜和祈禱。

不過,由於那些在靈魂離開身體前未曾悔改的人沒有屬靈的異象,他們只能經驗上帝的嚴厲的能,而永遠在善裡無分。但是我們要為所有的人禱告,因為我們不知道他們內在的屬靈光景。

第八、比喻告訴我們,在財主所在的陰間,和亞伯拉罕所在的地方之間,有一道「深淵」,無法逾越。

當然,這不必是什麼特定的所在,但正如我們前面所說,指的是特定的生活方式。在樂園和地獄之間的明顯不同,是它們特定的生活方式。

樂園不存在於上帝的觀念裡,而在於人的觀念裡。上帝將恩典賜給所有的人,因為「他叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人」。如果上帝給我們一道命令去愛所有的人,甚至我們的敵人,祂自己也會如此作。對罪人也不可能不愛。只是,對於上帝的愛,按照每一個人的屬靈光景,感覺各不相同。

光有兩件特性,啟迪的和嚴厲的。一個人如果有好異象,他就會從太陽這光的啟迪特性獲益,享受整個創造。一個人如果沒有眼睛,失了明,那麼,他感覺到的就是光的嚴厲性。未來的生命,以及靈魂離開身體以後的生命,都將是如此。上帝也愛罪人,只是他們無法以光來領悟如此的愛。他們將領悟為火,因為他們沒有屬靈的眼睛和屬靈的異象。

同樣的情形也應用於聖餐禮。大家都可以參加,但是對那些有預備並且適合的人來說,聖餐是光和生命;對那些不配的人來說,它則是審判和定罪。

教會將這件事顯示在再來的聖像學上。有來自上帝寶座的聖徒在光明裡,但是從這同樣的寶座,噴出火之江河,不悔改的罪人就在裡面。

因此,我們所屬的聖教會極著重人的醫治。教會是一家屬靈的醫院,一家醫治屬靈的眼睛,就是靈能的療養院。靈能生病了,必須醫治。這是教會的整個工作。

第九、亞伯拉罕沒有同意財主的要求,差遣拉撒路到世上勸他的弟兄悔改,卻辯稱,如果人不肯聽摩西和先知的話,「就是有一個從死裡復活的,他們也是不聽勸」。

一個屬世的人,即使看見再多的神蹟,也是不肯悔改的。他生活在夢死之中。這是事實。人的自由如果沒有活動起來,就沒有悔改可言。但藉著上帝的能力和人的合作,任何事都可以發生。

歷史上最偉大的事實是基督道成肉身,復活,以及建立教會作為道成肉身的神人基督的身體。如果這件驚人的事實不能叫人感動,如果作為基督復活身體成員的聖徒的生命勸不動他,最大的神蹟同樣不管用。

人的得救和重生不是剎那間的事,而是意志的自由表示的果實,和痛苦奮鬥辛勤工作所結出的果實。不幸的是,我們這時代有許多人,卻以奇異的、外在的事件為滿足。要相信另外一個生命的存在,是有關內在的屬靈敏感的事。因為即使有人從死裡復活了,也會被誤解為幻覺。

關於所謂「死後」經驗,今天說得夠多了。有人宣稱他們的靈魂離開身體,走出去一段路,又回到身體裡。他們描述所見所面臨的許多事

在正教會裡,我們說有靈魂重返身體的許多個案。換句話說,他們藉著基督的能力復活了。不過,這些只是特例,不是每個人都有的。有些聖徒在個人的生命裡有著可怕的經驗,看見地獄和樂園,經驗過陰間之火,目睹天使和魔鬼。他們復甦後,活出悔改的生命,也向別人傳悔改的道。不過,我們認為這些經驗大多是屬鬼魔的,或是壓抑的經驗所造成或是幻覺,或是為止病痛吃了鎮靜劑或麻醉藥的結果。要分辨這些情況究竟是出於上帝,出於魔鬼,或出於心理或身體的異常,確有作仔細洞察的需要。

我們在教會裡的人,不必為了相信而等待聖徒的復活,或經驗這些情況。我們有聖經,有先知、使徒、和聖徒的生命,我們有他們的話語和他們的教導,以及他們的聖骸;我們相信有永生。上帝有時候賜給我們經驗何謂地獄,何謂樂園。

在這些事以外,為了得醫治,我們遵守基督的誡命,以便解決許多有關存在上的,人際的,社會的和生態上的問題。忠於上帝的誡命使我們成為平衡的人。

第十、財主和拉撒路之喻,給我們提供了得醫治的方法,好在死後和基督再來以後,經驗上帝為光而不是火。亞伯拉罕對財主說:「他們有摩西和先知的話可以聽從。」我們應該遵守律法,服從每一世代的先知。

先知是藉著上帝的恩典,看見來世的奧秘,已經嘗過上帝之國的人。在舊約和新約就有如此的先知。他們自己領受到啟示,活出上帝的國,熟悉其奧秘,然後向人們啟示。先知就是真正的神學家和屬靈的父親,可以復興人民,引導他們趨向生命。屬靈的引導和人們的屬靈重生密不可分。實際上,一個人的重生,不可能不和一位成聖的人,就是先知有聯合。

即使在我們的時代,也有先知傳講悔改,將我們的心轉向上帝,提供另外一種思想和生活方式。即使我們沒有能夠遇見如此的先知,也有他們的話語在;藉由閱讀它們,我們可以得知上帝的國是什麼,我們又該如何去得到。

這些一般觀念,作為正教末世論的基本信念,在此以簡單的方式簡短地整理出來。讀者可以在以後各章,聖教父所提出的教導裡,找到這些主題的詳細分析。擁有這些基本信念,讀者也將明白要讀到些什麼。