我們不需要怕魔鬼,特別是當我們在聖洗聖事中成為基督的身體、在堅振聖事中領受了聖靈,並在聖餐聖事中領受了耶穌的聖體與寶血,魔鬼會怕我們。在聖餐禮中,魔鬼毫無立足之地。

 

 

【 主日讀經 馬太福音8:28~34;9:1】

 

耶穌既渡到那邊去,來到加大拉人的地方,就有兩個被鬼附的人從墳塋裡出來迎著他,極其兇猛,甚至沒有人能從那條路上經過。他們喊著說:神的兒子,我們與你有什麼相干?時候還沒有到,你就上這裡來叫我們受苦嗎?

離他們很遠,有一大群豬吃食。鬼就央求耶穌,說:若把我們趕出去,就打發我們進入豬群吧!耶穌說:去吧!鬼就出來,進入豬群。全群忽然闖下山崖,投在海裡淹死了。

放豬的就逃跑進城,將這一切事和被鬼附的人所遭遇的都告訴人。合城的人都出來迎見耶穌,既見了就央求他離開他們的境界。耶穌上了船,渡過海,來到自己的城裡。

 

 

【 東正教 李亮神父 講道 】

 

今天福音書講述的,是兩個被鬼附的人,他們來自一個惡貫滿盈的城鎮。這段經文我們已經解釋過許多次,所以我想談論教會關於天使和魔鬼的一般教導。

 

在尼西亞信經中,寫道:「我信唯一的上帝,全能的父。天地和一切可見及不可見的萬物,全是祂所創造的。」可見的,就是星辰、自然、和人類。不可見的,就是沒有「物質形體」(material body)的生命,也就是天使。

 

聖經中雖然提到天使,但並沒有專門的經卷加以論述。在約伯記中提及,當宇宙星辰被創造之時,眾天使齊聲讚美神。可以確定的是,神先創造了天使,然後才是人類。當我們說天使沒有物質形體的時候,並不是說天使和神一樣。與人類相比,天使沒有物質形體。但如果是與神相比,天使是有某種「形體」(body)的,因為唯有神是超越一切形體、唯有神是超越一切概念的。

 

我們無法確知神創造天使的原因,但聖經中曾提及,神創造天使,是因為神出於愛,想要給予生命。因此,天使們分享了神所散發的美麗、祝福、生命,天使們也頌讚著神。天使們「頌讚神」是什麼意思呢?是像古代的君王那樣,需要華麗的排場,和臣民的阿諛奉承嗎?不,神並不需要這些。天使們頌讚神,是因為他們愛神,他們的愛是純淨的,而頌讚反映了這樣的愛,就像是真心的愛人說:「謝謝祢!我愛祢!」

 

神也差遣天使傳遞信息給宇宙萬物,特別是傳遞信息給人類。「天使」的希臘原文,意思就是「我傳遞信息」。天使就是神的傳信者。神無處不在,但是天使並非如此。天使如果在某一處,就不在另一處。天使們也並非無所不知。此外,有各種不同層級的天使,但不論層級如何,他們都充滿著愛,他們對神的愛不斷增長,愈來愈多、愈來愈深。

 

使徒保羅提及天使的九個品級。不同層級的天使,本質(nature)是否不同,我們不得而知。但我們知道,神賜給我們每個人一位守護天使,這位天使是我們的摯友。這位摯友時常被我們遺忘、被我們忽略。如果我們遵循教會的日常祈禱,在睡前,我們就會向這位摯友祈禱。

 

天使們不會死亡,神賜予他們永恆的生命。但是天使並非無所不知,例如,他們並不知道神會「道成肉身」,成為人類。然而,有些天使,出於扭曲的自由意志,出於驕傲,將神視為「權力」,而不是「愛」。因此,這些天使將神視為權力的競爭者,牠們憎恨神,因此墮落了,變成魔鬼。神的愛、神的光,對牠們來說,變成了焚燒的烈焰。從牠們墮落的那一刻起,牠們就憎恨神所創造的萬物,特別是人類,因為人類是神按照自己的肖像所造的。

 

由於神如此愛我們,墮落天使(魔鬼)因此千方百計地要毀滅我們。在伊甸園中,魔鬼就誘惑了人類的始祖:亞當與夏娃。魔鬼誘使始祖與神敵對、讓始祖墮落。之後,魔鬼始終持續著邪惡的計謀,即使牠們的力量已經大為減弱,而人類的力量也大為增強。為什麼呢?因為神「道成肉身」,神成為人。

 

當天使看見—他們的君王—成為「人」,他們對神的愛變得更加強烈、更加堅定,以致於他們不可能再像魔鬼一樣墮落。他們充滿愛、分享愛,特別是在聖餐禮中。在聖餐禮的「大進堂禮」時,我們與天使一齊歡唱,一起頌讚神的奧祕。

 

「魔鬼」的原文,意思就是離間者、誹謗者,牠們在背後說壞話、在背後傷害人,使人與人疏遠,也使人與神疏遠。魔鬼是靈體,牠們會試探人,使人跌倒。魔鬼會利用人性的邪情私慾、使其更加強烈。例如:如果某人性情易怒,魔鬼就會火上加油,在這個人憤怒時,煽動這人殺害別人。魔鬼會影響我們的心智、操弄人類的心理,使我們做出難以挽回的惡事,例如自殺或殺人。有時候,魔鬼甚至能「附身」。被鬼附是罕見的,但確實存在。

 

某些新興的基督教派,會出現怪異瘋狂的行為舉止,並且說這是「聖靈附身」。然而,這是極大的錯誤,因為聖靈絕對不會剝奪任何人的自由和意識。聖靈會賜與人的,是最清晰的理解力、更深刻的認識神,以及更謙卑的心靈。

 

在各種古文明中,都可以看見魔鬼使用邪惡的力量,來欺騙人類。例如:使偶像做出動作、發出聲音等等。或者讓亡者的靈魂「看似」進入靈媒的身體,讓親屬能與亡靈對話。或者邪靈直接佔據靈媒的身體,透過靈媒來傳話。這些都是自古以來常見的、魔鬼的伎倆。

 

魔鬼也會對你說:「我知道你曾經發生了什麼什麼事」,藉此吸引你的注意,獲得人們的崇拜。然而,魔鬼說的這些話,總是含糊曖昧的,因為牠們並不真的知道發生在我們身上的一切事,牠可能只知道某些部分。而且,魔鬼也不知道我們全部的人格。魔鬼是一位狡猾的心理學家,牠懂得「猜測」,但牠並不真的知道未來會如何。

 

今天福音書記載的是兩位被鬼附身的人,教會是如何處理這樣的狀況呢?首先,不要注意魔鬼,因為魔鬼想要的就是人們的注意。因此,在教會中,我們要專注於神,而不是魔鬼。不幸的是,人們往往對教會如何驅魔感到好奇,想要旁觀窺探,這種態度其實十分病態,是出於邪惡的好奇。教會確實有驅魔禮,教會確實有權柄趕鬼。但是舉行驅魔禮的時候,教會不會讓這成為「公開事件」或「表演節目」。公開驅魔禮是危險的,因為魔鬼知道我們的軟弱,牠會藉此在我們的記憶中留下烙印,成為日後的不定時炸彈。

 

再次強調,我們不研究魔鬼,我們研究聖三一、我們研究耶穌基督,我們專注於耶穌基督的愛。不幸的是,現代人往往更容易被關於鬼怪的「新聞」吸引,卻對聖三一、對耶穌基督、對聖餐禮避之唯恐不及。

 

在現代社會中,魔鬼的形象幾乎無處不在。特別是網路遊戲,其中隱藏著會影響潛意識的恐怖影像,隨著大眾文化,不斷滲透和擴散。網路遊戲本身不是魔鬼,但是,魔鬼會藉著網路遊戲,讓人們的注意力一步一步地轉向牠。

 

魔鬼認識神,但牠們將神視為「權力」,而且牠們不知悔改。我們對神的認識,不應該像魔鬼那樣。我們認識的神是愛、是聖餐禮、是聖三一。不幸的是,如同今天福音書中的村民,當耶穌行神蹟之後,他們卻把耶穌趕走。對於那兩個曾經被鬼附身,如今得自由的人,村民們並沒有感到歡喜。村民們似乎更習慣像以往那樣,讓那兩個被鬼附身的人繼續製造驚嚇,流傳關於魔鬼的恐怖故事。村民們並不想要耶穌,不想要神的臨在。我們也必須自問,我們是專注於鬼怪呢?還是更專注於神?

 

最後,我們不需要怕魔鬼,特別是當我們在聖洗聖事中成為基督的身體、在堅振聖事中領受了聖靈,並在聖餐聖事中領受了耶穌的聖體與寶血,魔鬼會怕我們。在聖餐禮中,魔鬼毫無立足之地。然而,魔鬼會用各種伎倆來毀滅教會、分裂教會。這不幸的事件,過去曾經發生在我們教會。事實上,身為神職人員,不論是神父、主教、宗主教,更會遭受魔鬼頻繁的攻擊。然而,我們必須努力,也必須彼此代禱。就連使徒彼得在耶穌受難之前,也曾對耶穌說:「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。」耶穌卻回答他:「撒但,退我後邊去吧!」因為那時彼得所說的,是魔鬼藉著他的口所說的(馬太福音16:21~25)。我們會在查經班討論更多天使和魔鬼的主題。

 

接下來,我們繼續聖餐禮的第二部分:聖祭禮儀。

 

願至聖聖三一保守我們每一個人。

 

阿門。

 

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