在「教會」與「聖餐」之間,存在一個深層的連結。這份連結,已經到達到兩者互相一致的境界。

 

很不幸的,西方的基督徒將此統一的「救贖」奧秘,拆得四分五裂,又將每個拆解出來的片斷,變成獨立的體系,好像它們都是自成一體,不需要相互參酌就可以完全瞭解其中的意義。舉個例來說,他們教導「基督論」(Christology)時,並不會提到任何關於「聖靈學」(Pneumatology,作者注:希臘文中的Pneuma為聖靈之意)的部分。也就是說,他們認為「談論基督的時後,完全沒有必要提到聖靈」,然而,事實上,這位基督卻是被聖靈敷上聖油。

 

此外,西方教會在討論「教會」時,也有相同的狀況。西方教會將「聖事」(Sacrament)和「教會」(Church)放在不同的篇章裡面討論,然而,事實上,教會乃是因「聖事」才具有其真正的實體。

 

同樣的,對於「聖餐」的討論也是如此。教會的聖餐禮(Divine Eucharist)本來就是一個完整的聖事,如果硬要將它拆解成許多個聖事,那麼聖餐禮就會被侷限成教會的一小部分,也因為如此,每一次企圖將聖餐禮與整個教會進行連結時,都會給人一種奇怪的印象,讓人覺得其他聖事都是無足輕重的(例如:受洗、佈道、傳教使命…等常有的事件)。

 

如果我們能夠瞭解,聖餐禮乃是包含了其他所有聖事,也涵蓋了教會的存在的所有面向,上述的限制也將不復存在。

 

這個明確又具體的事實,與初期教會舉行聖餐聚會時的精神完全一致。讓我們來看看這些例證:

 

在最古老的《新約》文本中,從保羅的書信我們可以看出,「教會」這個詞專指:當地的教會「為了聖餐禮而聚會」(Gathering for the Divine Eucharist)。在哥林多前書的第11章中也抱持這個觀點。我們可以發現,從第11章至第14章,保羅談到哥林多聖餐禮的聚會,並稱此聚會為「教會」:「11:18 For first of all, when you come together as a church, I hear that there are divisions among you, and in part I believe it.」換句話說,文中的「當你們聚在一起成為教會」指的就是「聖餐的聚會」。因此,對保羅而言,「為了相同的目的(聖餐)而聚在一起」的聚會就是教會。而在教父的文集裡(請參見 Maximus the Confessor, Anastasius the Siaite, e.a),「聚會」這個詞只有一個定義,就是「聖餐禮」。難道,這只是一個巧合嗎?很顯然的,如上所言,這並不是一個巧合,這個專指「聖餐禮」的特別詞彙的源頭,正是來自於保羅。

 

接下來,讓我們來看「家裡的教會」(the church at home)這個片語,這個片語同樣來自於宗徒保羅,它也證明了「聖餐聚會」與「教會」之間的關聯。一般而言,這個片語具有「地區教會為了履行聖餐禮,而在教會某一位成員家中聚集」的含意(請參考Act, 2:46,文中將「在家中擘餅」比喻為「在神殿中祈禱」)。在這個狀況下,如果沒有注意到「教會」和「聖餐聚會」指是同一件事的話,就無法解釋為什麼作者要在文中使用「教會」這個字。

 

令一個證據是宗徒保羅在「Gaius, my host and the host of the whole church….」(Romans 16:23)中使用了「教會」一詞。請注意,保羅在此所說的「在Gaius家中舉行的聖餐聚會」指的就是款待「整個教會」。這也是Saint Ignatius首次使用「大公教會」(Catholic Church)一詞的典故(注:Catholic的希臘文為Katholikos,也就是全體、整個、大公的意思)。宗徒時期的教會學也證明了,Saint Ignatius所指的「大公教會」就是「聖餐聚會」(請參考Ignatius of Antioch, Epistle to Smyrnians No.6, para.8)。聖餐禮是大公教會最殊勝之事,因為,整個地區教會「為了相同的目的(聖餐)而聚在一起」,也就是說,「上帝的教會」會(暫時)留駐於某處。

 

從上文我們可以知道,教會與聖禮儀生活(liturgical life)之間有非常重要的連帶關係。在此,讓我們更進一步來瞭解,在正教會中,「大公教會」這個概念與整個地區教會的聖餐聚會,是如何緊密的連接在一起。讓我們追溯一個古老的傳統,正教會所使用的「Catholicon」這個字,指的是在修道院中,僧侶們聚集在一起舉行聖餐禮的地方,換句話說,第一世紀期間,每個地方教會所舉行的聖餐禮,也流傳進入修道院內,成為修道院的傳統。

 

當教會的會眾聚集在「Catholicon」(修道院中,出家僧侶們聚集在一起舉行聖餐禮儀的地方)當中,教會就變成「大公教會」(中譯注:此處使用的Catholic一字,也有「一個整體」的意思)。除此之外,正教會的教友在這種學說之下耳濡目染,自然的將「教會」與「舉行聖餐禮的地方」連結在一起,所以,他們會說:「我現在要去教會。」而不會說:「我現在要去那個神殿。」我想,這並不是偶然的。因為,如果教會與聖餐的連結沒有在教友的內心深處生根,這些現象就絕不可能發生。

 

教會的神學體認到它的意義,所以也刻意將它保留下來。直到第十四紀,或許是當時西方經院哲學(Scholasticism)的影響和壓力所致,所以開始有人為「教會」下定義。其中,最著名的是Saint Nicholas Kavasilas所提出的定義。讓我們小心檢視一下他的說法,因為,當時有人指控「聖餐與教會的連結」是一種「極端」且「偏執」的看法,而Kavasilas為了反擊這些指控,所以寫下這段文字:

 

«Σημαίνεται δε η Εκκλησία εν τοις μυστηρίοις… Την τού Χριστού Εκκλησίαν, ει τις ιδείν δυνηθείη… ουδέν έτερον ή αυτό μόνον το Κυριακόν όψεται σώμα… Δια τούτο ουδέν απεικός. Ενταύθα δια των μυστηρίων την Εκκλησίαν σημαίνεσθαι» (Νικολ. Καβάσιλα, Ερμηνεία εις την Θείαν Λειτουργίαν, κεφ. ΛΗ΄, 6 και ΛΘ΄, 1. Migne P.G., τλ. 150, 452-3).

 

上文翻譯如下:

 

《教會的定義建立在教會的聖事(中譯注:原文sacraments為複數)之上… 如果一個人想要看見基督的教會,他只需要將注意力放在聖餐上面… 這種說法並不荒謬,也不極端…在本文當中,教會的定義是藉由聖事而完成。》(Nicholas Kavasilas, Interpretation on the Divine Liturgy, chapters 38,6 and 39,1. Migne P.G., 150, 452-3)

 

換句話說,如果我們想要為「教會」下定義,我們應該要拋下一切,「只」專注在「聖餐」上面(作者注:Kavasilas在這裡使用「只」這個字,因此被人指控為「極端」的說法)。依據他的說法,教會一詞「特指」某件事情,教會的定義是藉由聖事而完成的。Kavasilas在這段敘述中所說的「藉由聖事」並沒有說「藉由教會的七個聖事」,而是說「藉由聖餐聖事」。事實上,「聖餐聖事」在古老的聖禮儀術語當中,是以複數形式出現,因此,「那令人敬畏且給予生命…的聖事(中譯注:原文sacraments為複數)」乃是包含了其他所有聖事。

 

Kavasilas為了不要讓我們產生疑惑,所以針對「聖餐禮」與「教會」的連結,他這樣說:

 

「聖餐禮與教會之間,存在的是『完全相同性』(sameness of things),而不是『類比相似性』(analogy of similarity)。」

 

Kavasilas並不是極端份子,他只是回應了Paulian傳統和教父傳統而已。「經院神學」已經侵入了我們的家園,也玷污和破壞了Paulian傳統和教父傳統,並產生了許多的神學家。這些神學家將那些跟隨著Kavasilas的學說的人(也就是認為「聖餐」與「教會」之間以經達到完全相同的地步)批評為「聖餐一元論」(Eucharistic monism)和「偏執」。

 

Source: http://oodegr.com/english/ekklisia/efx_ekkl1.htm