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證道:效仿神 To be like Jesus

聽聽李亮神父怎麼說 https://youtu.be/Dqm1optnft0 作為基督徒我們要仿效並參與神對人類的愛,無止境的愛。請不要混淆為柏拉圖式的愛,只被美善所吸引,只愛美好的事物,有些學者說若以這種理論為基礎,如果魔鬼撒但問神你為什麼愛人類。神若以這種邏輯思想祂將無從回答此問題。...

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07. 天堂與地獄 Paradise and Hell

教父告訴我們,從上帝的眼光看來,天堂與地獄並不存在,天堂與地獄只存在於人類的眼中。乍看之下,天堂與地獄的存在,確實像兩種生活方式,然而,我們必須明白,它們之間的分別並非來自於上帝。( 死後的生命,第7章 ) 伊甸園是人類歷史的開端,然而,最終的結局卻有天堂與地獄之分。因此,聖經當中不僅提到了天堂,還提到了地獄。 聖經告訴我們一個很基本的概念,就是人類被創造出來的時候,被安置在伊甸園當中,然後,人類漸漸失去了與上帝的連結。從那一刻起,人類的心中就已埋下追尋天堂的種子。藉由基督的道成肉身,人類獲得了重返天堂、再一次與上帝結合的可能性。因此,有些人,尤其是那些讓生活與教會結合在一起的人,終其一生都很用心遵守上帝的誡命,參與上帝的恩典,努力獲得上帝的救恩和進入天堂的機會。 由此可知,「天堂」與「地獄」的議題,是聖經和教會最重要的中心。我們必須要好好探究「天堂」與「地獄」到底是什麼,還有,正教會的教父是如何詮釋「天堂」與「地獄」,因為,唯有如此,我們才能夠正確地註解聖經的文字,並且瞭解教會的工作。正如下文所述,這個主題向我們顯示了教會最重要的本質與工作。如果沒有用心檢視正教會對於「天堂」與「地獄」的看法,就無法真正瞭解教會的使命。因此,我們可以說,關於此主題的研究是影響深遠的。     7.1 聖經中的天堂與地獄 7.1 Holy Scripture on Paradise and Hell                                       在這個章節中,我們所要談論的是新約當中基督和神聖的宗徒所教導的「天堂」與「地獄」,而不是舊約中那個概念性的「天堂」與「地獄」。 在新約當中,有三段文字提到天堂。第一段是基督對十字架上的犯人說:「我實在告訴你,今天你就要同我在樂園裡了。」(路加福音23:43)基督所說的樂園,就是上帝的國度。我們應該特別留意這一點,因為,那犯人請求基督:「耶穌阿,你進你國的時候,請記得我。」(路加福音23:42)基督也向他保證,他將會進入樂園之中。St. Theophylactus對於這段話有非常獨特的詮釋,他說:「基督對那犯人說,他將會與自己同在樂園裡,基督指的樂園就是上帝的國度。而且,除了這個犯人之外,保羅列出的那些人也將如此,只是,他還沒有真正享有那圓滿的喜樂」[1]。 第二段關於天堂的文字,是由保羅宗徒所提出。他以親身的經歷教導大家:「我不過知道這麼一個人,或連身體,或不帶身體,我都不知道,上帝知道;他曾被攫到樂園去,聽到了不能言傳的話語,是人不可以說的。」(哥林多後書12:3-4) Nicodemus the Hagiorite參考了前人的詮釋,提出自己的看法,他說:「『樂園』是波斯語,它的意思是有各種樹木的花園…」他又說「使徒保羅被攫到樂園去」的意思是,「直到目前為止,樂園一直是無人知曉的領域,而保羅卻聽到了關於樂園的那些奧秘的、不能言傳的話」。St. Maximus the Confessor教導我們,根據這個意象可以知道,保羅被帶到第三層天堂,也就是說,他穿越了實踐哲學(practical philosophy)、自然沉思(natural theoria),達到奧秘神學(mystical theology)的境界,這就是第三層天堂,從這裡可以進入樂園。基路伯拿著發火焰的旋轉劍,把守生命樹的路,守衛著樂園的大門。保羅進入了樂園中央的生命樹,這些樹就是辨別善惡的知識樹,樹中還蘊藏了舊約其他偉大的真理[2]。 第三段出現於啟示錄。以弗所的主教聽見:「有耳的應當聽聖靈向眾教會所說的話!得勝的我必將上帝樂園中生命樹的果子賜給他吃。」(啟示錄2:7)根據Andrew of Caesaraea的詮釋,「生命樹」暗指永恆的生命。上帝承諾要「分享未來的一切好事」[3]。同樣地,Aretha of Caesaraea也認為「受上帝祝福的樂園可以被解釋為永恆的生命」[4]。 因此,「樂園」、「永恆的生命」和「天上的國度」指的是相同的意思。在此,我們就不再深入分析「樂園」、「上帝的國度」和「天上的國度」之間的關聯。事實上,「樂園」的意義就是「與上帝合而為一的永恆生命」。 「地獄」這個字來自於「kolazo」這個動詞,它擁有兩個意義。第一是「修剪樹枝」。第二是「懲罰」。聖經當中大部分採用後者,然而,聖經中所說的懲罰並非來自上帝,而是來自於罪人拒絕了上帝的恩典,因此活在痛苦之中。無論如何,失去了與上帝的合一,就是一種懲罰。畢竟,我們都知道,人類是上帝所創造的,是上帝的肖像,這是人類存在最深層的目的與意義。 在聖經當中有兩段文字明確地指出「地獄」。 第一段是基督談論未來的審判。基督說:「這些人必往永世的刑罰裏去;那些義人呢,必往永世的生命裏去。」(馬太福音25:46)還有一段文字與上文很有關聯。「被咒詛的人哪,離開我,去進入那給魔鬼和他的使者所預備的永世之火裏去。」(馬太福音25:41)由此可見,「地獄」與「永恆之火」的意義相同,這是為魔鬼和他的使者所預備的,不是為人類預備的。 在聖經當中,第二個提到地獄的章節,是在傳福音者約翰所寫的第一封書信裡面:「在愛裏沒有懼怕;完全的愛能把懼怕趕出。因為懼怕隨著刑罰;懼怕的人是未曾得完全於愛裏的。」(約翰一書4:18)為了使讀者更清楚,我必須特別說明,他指的刑罰,並不是指在地獄受的苦(也就是基督第二次來臨之後罪人的生命狀態),而是指遠離了「愛」而產生的懼怕。 聖經當中提到罪人在地獄的狀態時,使用了其他的詞彙,像是「永世之火」(馬太福音25:41)、「外面的黑暗」(馬太福音25:30)、「地獄的火」(馬太福音5:22)…等。當然,分析這些詞彙並不是本章節的目的,在下文中,我們討論「教父著作中的天堂與地獄及其影響」的時後,還會回到這個主題上。 [1] Theophylactos, On Luke, PG 123, 1106. [2] Nicodemus the Hagiorite: Interpretation of the 14 Epistles of the Apostle Paul, Athens, 1971, vol. 2, p. 113, note 3. [3] On Ephesians, PG 106, 233. [4] Ibid. PG 106, 529.   7.2 教父著作中的天堂與地獄 7.2 The holy Fathers on Paradise and Hell 教父一直是教會最可靠的教師,他們是清淨樂園的擁有者,因此,在研讀聖經時,少不了他們受上帝啟發而做出的詮釋與教導。用心研讀教父對於天堂與地獄的教導,是十分重要的。教會是基督的身體,其中融合了神性與人性,教會為聖經提出了正確的詮釋。 教父告訴我們,從上帝的眼光看來,天堂與地獄並不存在,天堂與地獄只存在於人類的眼中。乍看之下,天堂與地獄的存在,確實像兩種生活方式,然而,我們必須明白,它們之間的分別並非來自於上帝。從教父的傳統中,我們可以清楚知道,天堂與地獄並不是兩種截然不同的生活方式。因為,對於聖徒來說,上帝就是天堂,對於罪人來說,上帝就是地獄。 這個看法,與教父對於「人類與上帝的和諧與對立」的教導密不可分。聖經從未提到上帝與人類和好,只有提到基督使人類重返上帝懷抱。整個教父的傳統都指出,上帝不曾與人類起衝突,而是人類對上帝有敵意,不願意與上帝合一。因此,人類把上帝視為敵人,而上帝從未將人類視為敵人。人類因為犯罪,所以一直把上帝想成是憤怒的敵人[5]。在下文中,我想要簡短地與讀者分享教父對於這個主題的看法,我想,這個重要的主題值得我們好好研讀。 讓我們從St. Isaac the Syrian對於天堂與地獄的想法開始吧!談到樂園,他說,那是上帝的愛。當我們提到「愛」時,通常我們指的是上帝非受造的能。他寫道:「樂園就是上帝的愛,在其中可以享有上帝的一切祝福。」[6] 他也提到地獄,他的說法幾乎與上文相同,他說,即使是地獄也是上帝的「愛的責罰」。他寫道:「我認為,在Gehenna受罰的人,是受到愛的責罰。讓我們想想,還有什麼會比愛的折磨還要更苦?」[7] 因此,地獄是上帝的愛在心中引起的「愛的折磨」。此外,St. Isaac說,罪在心中引起的苦惱,將上帝的愛排拒在外,這種與上帝分離的痛苦,「比起任何對於懲罰的恐懼還要更強烈」[8]。當我們拒絕別人的愛時,才真的是一種懲罰。當我們被愛時,卻無所適從,那才是最糟糕的。如果把「愛」想成是「上帝的愛」,我們就會瞭解地獄的折磨是如何了。關於此,St. Isaac也說,「我們不該認為地獄的罪人得不到上帝的愛」[9]。 由此可知,即使是那些受懲罰的人,也能得到上帝的愛。上帝愛正直的人也愛罪人,上帝愛所有人,然而,每個人對於愛的感受,都有不同的方式和深度。總之,認為「地獄當中沒有上帝的愛」是很荒謬的想法。 上述的內容告訴我們,每個人對於上帝的體驗都不相同。「上主將會根據每個人的長處,來給予他配得上的一切。」「無論對於教的人或學的人來說,那愛都是一樣熱烈。」上帝將恩典給予所有人,人們因為擁有的心量不同,而容納著不同程度的愛。儘管上帝將愛獻給所有人,然而,它卻有兩種作用。一方面,它帶給罪人懲罰,另一方面,它帶給正直的人喜悅。關於這一點,St. Isaac the Syrian在文章中寫出正教會的思想:「愛的力量有兩種作用方式:第一種會給罪人帶來折磨,就好像朋友之間也會因愛而苦惱。然而,另一種,卻能成為喜悅的泉源,如果有人能夠察覺到它的職責。」[10] 因此,上帝給予人類相同的愛和能量,然而,它的作用卻不相同。究竟它是如何不同呢? 上帝告訴摩西:「我要恩待誰,就恩待誰;我要憐憫誰,就憐憫誰。」(出埃及記33:19)保羅宗徒特地在書信中提到舊約的這一段文字:「這便是他不但願意憐恤誰,就憐恤誰,而且願意叫誰剛愎,就叫誰剛愎了。」(羅馬書9:18)關於這一點,我們可以用正教的術語來詮釋。上帝怎麼可能對某些人很仁慈,卻對某些人冷漠無情?難道上帝是偏心的? 根據Theophylactus of Bulgaria的詮釋,之所以會有這種情況,是由於人的本性,而不是由於上帝的行動。St. Theophylactus說:「就好像太陽使蠟燭軟化,卻使陶土更堅硬。這並不是因為太陽的反復無常,而是由於蠟和陶土是兩種不同的材質。因此,在文中(出埃及記7:3)上帝說:我必使法老的心剛硬。」[11] 因此,上帝的恩典,或者說上帝的愛,將會照亮每個人,並且根據每個人不同的屬靈狀態而有不同的作用。 St. Basil the Great也贊同這樣的觀點。他引用了詩篇的這段文字來詮釋:「永恆主的聲音砍開火焰來。」(詩篇29:7)他說,這個奧秘發生在火焰中的三聖子身上。在這個例子當中,火被砍成兩邊,因此,只有兩邊被燃燒著,三聖子是冷卻的,就好像在樹蔭下一般。接著又提到,上帝為惡魔和天使預備的火「被上帝的聲音砍成兩邊」。火有「燃燒」和「照亮」兩種力量,這就是為什麼它能夠燃燒,又能散發出光芒。因此,應當被燃燒的,就會感覺到火「燃燒」的特質,配得上光明的人,就會感覺到火「照亮」的特質。因此,他以這一段代表性的話作為結尾:「上帝的聲音砍開火焰來,火焰因此分成兩邊,地獄的火沒有光明,和平的光明不會焚燒」[12]。 因此,我們可以得知,地獄之火是黑暗的,它不帶有任何光明的特質,正直的人所在的地方,光雖然熾熱,卻不帶有任何焚燒的特質,這是由於「上帝之能」導致了不同的結果。由此可知,人們根據自己不同的狀態,也有可能獲得上帝非受造的能量。 上文對於天堂與地獄的詮釋,不僅僅是St. Isaac the Syrian和St. Basil個人的想法,也是教會當中所有教父最基本的教導,這些教導向我們展現了永恆之火和永恆生命「超越言語」的真實意義。之所以說這些教導「超越言語」,並不是說教父的話扭曲了教會的原意,而是說,教父使用了一種跳脫人類思維和感官的方式,來向人們闡述這些主題[13]。從這一點上,我們也可以清楚發現「正教會希臘傳統」的教父與「羅馬天主教會拉丁傳統」的教父有多麼不同[14]。 St. Gregory the Theologian也是以這樣的方式來闡述重要的真理。在下文中我們也會談到,這種闡述真理的方式,對於教會的生活和屬靈的生活有多麼重要。 St. Gregory the Theologian向他的聽眾宣揚教會對於「肉體復活」、「審判」和「正直的人將會善報」的教導。他總是先教導大眾「心靈潔淨的人,未來的生命才會充滿光明,光明的程度與心靈潔淨的程度成正比」,而這光明的境界就是天上的國度。「對於那些盲目而沒有自制力的人來說」,這境界是黑暗的,也就是一種遠離上帝的狀態,「遠離的程度與盲目的程度成正比」[15]。因此,對於擁有潔淨智慧的人而言,光明就是永恆的生命,對於智慧晦暗的人而言,那就是黑暗,因為,他們的生命從未得到啟發,也從未達到與上帝合一的光明境界。 我們也可以從感官界的角度來看它們之間的差異。同樣的太陽,「在健康的眼睛看來,太陽提供了光亮,而不健康的眼睛卻只見到一片黑暗」。這是由於眼睛的健康狀態不同,而不是由於陽光的不同。同樣地,在基督第二次來臨的時候,也會發生同樣的事情。唯一的基督「意謂著復活,也意謂著墮入地獄:因為對於虔誠的人來說,基督就是復活,對於不虔誠的人來說,基督就是墮入地獄」[16]。無論是現在或是基督來臨的時刻,上帝唯一的聖言「對於那些不配的人來說,是非常大的劫難,對於那些準備好的人,卻是仁慈的恩賜」[17]。並非每一個人都合適同一種層次的事物,「我想,每個人都會根據自己潔淨的程度,而有自己合適的層次」[18]。人們將會因為不同的心靈和智慧狀態,對同一種「上帝非受造的能量」產生不同的體驗。 因此,St. Gregory the Theologian也提到,對於所有人而言,上帝本身就是天堂和地獄,每個人都會依據自己靈魂的狀態而感受到上帝不同的能量。因此,他在讚美詩中寫下了:「喔!上帝,求祢應允我,讓我向祢崇敬地禮拜。終有一天,所有人都將藉由光明,抑或藉由懲罰來認識祢!」[19] 從他的讚美詩中,我們可以看出,上帝對於人類來說是光明也是地獄。聖人的話語總是明晰又充滿啟發! 我也想要向讀者介紹Thessalonica的主教St. Gregory Palamas的教導。對於天堂與地獄,他的看法與St. Gregory the Theologian一致。John the Forerunnner在著作中寫到「祂將用聖靈和火為你施行洗禮」,St. Gregory Palamas認為這段話的意義是,人類將會領受到他們應得的恩典或懲罰。他說:「John the Forerunnner告訴我們,因每個人的狀況不同而有光明或懲罰」[20]。 為了要向讀者做更清楚的說明,我們應該要一起來研讀St. Gregory Palamas對於「上帝非受造的恩典」所提出的神學觀點。聖徒教導我們,一切受造物皆分享了上帝非受造的恩典,然而,卻是以不同的方式和深度來分享。因此,聖徒分享上帝的恩典的方式,與其他受造物非常不同。他強調:「假如,所有人共同分享著某一個東西,我們會發現,每個人都是以各自的方式分享著,這些方式皆不相同…因此,儘管所有的事物都分享著上帝的一切,然而,聖徒所分享到的,將會是那麼大又多,那麼的不同。」[21] 此外,我們也從教會的教導得知,「上帝非受造的恩典」以不同的作用方式產生影響,就會有不同的名稱。如果它使人潔淨,就被稱為「潔淨的恩典」,如果它使人受啟發,就被稱為「光明的恩典」,如果它使人與上帝合一,就被稱為「神化的恩典」。同樣地,有時候它被形容成一種恩賜,有時候它被形容成生命的給予,有時後它被形容成智慧。一切受造物都分享了上帝非受造的恩典,然而,他們分享的方式卻完全不同。因此,我們不應該混淆了聖徒所分享的「神化的恩典」和其他能量。還有,在「永恆的生命」方面,我們也不該將上帝的恩典與其他能量混淆了。正直的人將會享有上帝光明的、神化的恩典,罪人和污穢的人,將會體驗到上帝的能量不斷地燃燒著、懲罰著他們。 在許多聖徒的隱修著作中,都可以找到這樣的教導。例如,St. John of the Ladder曾說,同樣的「火」會有不同的名稱,有時它被稱作「焚燒的火」,有時被稱作「照亮的火」。他提到了神聖、天上的火,那是上帝的恩典。有些人因為心靈的污穢,所以,在他們的人生中,受到「上帝恩典」的焚燒,有些人因為心靈的潔淨,因此,受到「上帝恩典」的啟發。當然,每個人依據自己的靈性狀態,會得到不同程度的啟發[22]。誠然,在來世的生命中,上帝的恩典確實無法使那些不願意懺悔的罪人得到淨化。直到今日,St. John of the Ladder的說法還是與事實相符。聖徒在隱修與禁欲苦行當中的經歷,也可以為此作見證。剛開始的時候,他們會感覺到上帝的恩典就像火一般燃燒著他們的情欲,之後,當他們的心靈越來越潔淨時,就會感覺到上帝的恩典像光一般。當代有許多人,在朝聖的旅程中見到上帝,他們宣稱,如果有人在恩典中體驗到地獄,只要他們願意懺悔,他們就會在恩典中體驗到非受造的光。無論是地獄或光的體驗,都是上帝同樣的恩典。剛開始,恩典會淨化人類,當人類達到真正懺悔與潔淨的境界時,就會見到恩典的光。因此,關鍵在於人類對「上帝非受造的恩典」的體驗。     [5] See John Romanides: Romiosyni, ed. Pournaras, Thessaloniki 1975, p. 96ff. [6] Isaac the Syrian: The ascetical homilies, Hom. 46, op. cit. p. 223. [7] Ibid. Hom. 28, p. 141. [8] Ibid. [9] Ibid. [10] Ibid. p. 140f. [11] Nicodemus the Hagiorite, op. cit. vol. 1, p. 110. [12] Basil the Great, On Psalm 28, PG 29, 297 A. [13] John Romanides, op. cit. p.99. [14]...

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05. 淨化之火 The Purifying Fire

靈魂與肉體的分離,確實是一個很大的奧秘。在前文中,我們已經討論過,當死亡的時刻迫近,靈魂處於即將離開肉體的臨界點上,會有什麼遭遇,還有,靈魂離開肉體之後,會有怎樣的經歷。這些奧秘是基督給我們的啟示,教會的聖徒為此做了見證。聖徒的人生典範可以為這些重要問題提供圓滿的答案。  羅馬天主教會(Latins)創造了「淨化之火」的理論,主張人類的靈魂無論正直與否,在離開肉體之後都要通過所謂的「煉獄」(purgatory)。教父的傳統中曾有「心的淨化」的說法,然而,它的意義與「煉獄」不同。羅馬天主教會曲解了教父的教導與聖經的內容,而提出了煉獄的理論,這個理論也為了其他目的而存在。  費瑞拉–佛羅倫斯會議(Council of Ferrrara-Florence, 1438-1439)為了教會「統一」的目的而舉行,而「淨化之火」就是會議所關注的議題之一,正教會與羅馬天主教會對此議題各自提出不同的看法。讓我們一起來看看這些有趣的討論,也一起研讀St. Mark Eugenicus動人的想法。 我想,在這之前,我必須先提出一些重要的觀察,幫助讀者澄清這些概念。 第一、我們的討論將以St. Mark Eugenicus的教導為基礎。St. Mark在會議中為正教會辯護,儘管,會議最終的決議並沒有被正教會接受。 第二、在我們深入探討St. Mark Eugenicus的教導之前,我會先向讀者說明會議的歷史,其中包括會議如何開始,還有,他們如何著手討論「淨化之火」的議題。因為,如果沒有先說明清楚,就難以解說St. Mark的教導。 第三、在本文中,我們主要採用St. Mark Eugenicus對「淨化之火」的想法,因此,無法提出太多其他教父的想法供讀者參考。此外,儘管本書接下來還會深入探討天堂、地獄、上帝的國度、永恆生命等主題,然而,這些主題在本章節中還是無可避免地會一再出現,我想,重複的討論可以幫助讀者將這一系列問題融會貫通,獲得完整的知識。     5.1費瑞拉–佛羅倫斯會議對「淨化之火」的討論 5.1 The discussions at Ferrara-Florence about the purifying fire 正教會與羅馬天主教會在費瑞拉首先展開了對「煉獄」的討論。會議於公元1438年4月9日在歡樂的氣氛下召集起來,然而,真正的討論始於同年六月。本文的討論將以Syropoulos所提供的希臘方面的正式會議記錄作為根據,這是最具公信力的記錄。 眾「教會」之間的歧見,最好從「煉獄」的問題來著手。代表羅馬天主教會的樞機主教Julian Caesarini曾表示,他們原先應該要從「教宗首席權」開始討論,但是,他覺得還是「先談淨化之火的議題比較好,因為藉著與此議題相關的內容,我們或許能夠得到淨化」。St. Mark Eugenicus也表示贊同,然而,他還想要知道,關於「淨化之火」,羅馬天主教會是從何獲得這樣的想法與傳統,他們已經相信這個理論多久了,還有,他們對於這個主題抱持怎樣的觀點[1]。 在開始討論「淨化之火」或「煉獄」之前,St. Mark Eugenicus先詢問約翰八世‧帕里奧洛格皇帝(John VIII Palaeologus)的意見,他想知道皇帝希望他以什麼態度來回應羅馬天主教會的問題,應該要頑固地據理力爭,還是要婉轉回答?帕里奧洛格皇帝回答他:「如果是對的事就據理力爭吧。」[2] 這是很關鍵的回答,因為,從下文所描述的事件中,我們可以看出,皇帝比較偏好婉轉的回答方式,他甚至強迫St. Mark在「淨化之火」的議題上保持沉默。 同年6月4日那天,雙方的代表見了面並且針對「淨化之火」的議題進行對談。在會議中,羅馬天主教會的樞機主教Julian清楚表明了自己的看法,他說:「目前確實有淨化之火的存在,如果罪人所犯的罪可以被寬恕,他們就可以藉著教會的幫助和神父的祈禱,在火中得到淨化,並且藉著慈愛與施捨擺脫懲罰。」 他更具體地指出,人死後靈魂會分成三種情況並且前往三種地方。第一種是天堂,聖徒的靈魂死後就會進入天堂。第二種是陰間,罪人和不願意懺悔的人的靈魂死後就會到陰間,猶大的靈魂就屬於這一類。第三種是中間地帶,前往此地的靈魂,他們的罪是可以被赦免的,因為他們已經告解了並且領了聖餐,然而,他們「還沒完成贖罪的苦行」。這些靈魂必須通過火的淨化[3]。 Syropoulos所提供的會議記錄顯示,樞機主教Julian說:「那些誠心懺悔與告解卻來不及完成贖罪的苦行的人,他們的靈魂會在淨化之火中得到潔淨,這個過程對某些人來說很快,對某些人來說卻很慢,這是根據罪的輕重而決定的。在獲得潔淨之後,他們就可以離開去享受靈性上的滿足。」[4] 羅馬天主教會提出這些觀點,還引用了使徒保羅說的話:「每一個人的建築物必顯出來︰那日子必指明它是在火裏被顯露的︰每一個人的建築物是哪一種、火必試驗出來。人的建築物、他在根基上所建造的、若存得住,他就得到賞報﹔人的建築物若燒掉了,他就受虧損﹔自己卻要得救,不過好像從火中經過一樣罷了。」(歌林多前書3:13-15)此外,他們還引用了其他聖經文字與教父的相關著作[5]。 從這些觀點中,可以清楚看出三件事情。第一、羅馬天主教會在談到「淨化之火」的時候,將它與「永恆存在的火」做了清楚的劃分,因為,他們所說的「淨化之火」指的是「目前存在」的火,也就是基督第二次來臨之前。第二、這種「淨化之火」是受造的,它並不是指「上帝非受造的能」。第三、人類的靈魂被此火淨化。在下一個章節中,我將與讀者分享正教會在這段對話中提出的觀點,尤其是St. Mark Eugenicus的看法。 在Julian樞機主教提出這些觀點之後,St. Mark開始發言。Sylvestre Syropoulos在記錄中寫下,St. Mark說,在聽到Julian樞機主教的說明之前,他以為羅馬天主教會所說的「淨化之火」是別種意義,但是,從Julian樞機主教的說明中,他聽到了不同的意義。他敏銳地表達了自己的想法:「敬愛的,請恕我冒昧,我發現我們對這篇摘要的認知有些微的差異,儘管差異並不大,我還是希望可以釐清。求上帝應允我的願望。」從Syropoulos的記錄中我們可以看出,他為了創造友善的氣氛,用婉轉的口氣說了這些話[6]。他還要求對方將他們的想法付諸文字,這樣他才能給予答覆。 Mansi提供的正式會議記錄顯示,在第一輪的意見交換之後,正教會於6月14日舉行的會議中隨即提出了回應。Syropoulos不但記錄了各方的意見,也生動地描述了Nikaias Vissarion都主教向大家陳述正教會的觀點時,St. Mark為何要盡量保持沉默。 Syropoulos向我們描述,正教會內部不斷討論應該如何回應羅馬天主教會所提出的「淨化之火」理論,最後,St. Mark 與Nikaias Vissarion各自完成了一篇文章,並在正教會的某個會議中宣讀。皇帝在這兩篇文章中做出了選擇。他命令大家採用Vissarion的前言,還有一些有用的段落,然後,大篇幅採用St. Mark文章中最好的部份,並將它們合併成一篇新的文章,這也成為「要呈上會議的文章」。這件事也引發了日後的「以弗所人與Nikaias之間的醜聞」[7]。 Vissarion 準備要發言之前,其他人應該也有發言,因為,在會議記錄中寫到「希臘人不斷為自己那一方辯護」[8]。Syropoulos也特別寫下,起初,Nikaias Vissarion是主要的發言人,然而,St. Mark用來反駁羅馬天主教會的觀點的文章寫得非常好,因此,羅馬天主教會要求St. Mark針對「死亡之後的事」向他們說明正教會的想法。然而,St. Mark「並沒有這樣做,因為皇帝禁止他這樣做」。羅馬天主教會堅持要找出St. Mark不發表意見的原因,並且指定請他發言。然而,神聖的St. Mark「受到皇令的高度壓迫,就像被韁繩束縛一般,身陷許多難處」。因此,下一個發言人又是Vissarion。事實上,Vissarion已經將座位從原本St. Mark身邊的位置,「移到與正教會官方領導者相同的位置上」。[9] 這個事件顯示了St. Mark的難處,一方面皇帝希望他不要發言,另一方面,他又成為Vissarion嫉妒和怨恨的對象。儘管如此,St. Mark的回答還是十分成功。Syropoulos寫道:「我們很驚訝,那個以弗所人事先完全不知道約翰想要提出的內容,卻能夠立刻提出詳細又完備的回答!」[10] 讓我們繼續研讀正教會與羅馬天主教會在費瑞拉會議上針對「淨化之火」展開的有趣對話。 Vissarion從皇帝那裡接獲命令,負責回應羅馬天主教會提出的觀點。他首先分析了宗徒的那一段話:「人的建築物若燒掉了,他就受虧損﹔自己卻要得救,不過好像從火中經過一樣罷了。」(歌林多前書3:13-15)他說,文中所說的「即將被燒掉的」,是人們在世間的行為和生活模式。而「火」指的就是未來的「永恆存在的火」。Vissarion說:「宗徒所說的火,指的並不是當時代的火,而是未來的火。」他認為這是唯一的可能性。而「卻要得救」這句動詞,指的並不是得到「救恩」或「復興」,而是說「不會被毀滅」。也就是說,罪人將不會被毀滅,但是會「在永恆之火中永受折磨」[11]。 羅馬天主教會堅持,目前有「淨化之火」存在,它將會淨化靈魂,未來還有另一種火的存在,那不是「淨化之火」,而是「永恆之火」。他們還說,目前存在的「淨化之火」是普世的,也就是說「一切都將被火淨化」。罪孽深重的人,必須在火中很長的時間才能被淨化,罪比較輕的人「在火中一下子就可以離開,當然這也必須借助教會的幫助」[12]。 羅馬天主教會的發言,就像St. Mark之前所說的那樣。當St. Mark第一次聽到樞機主教Julian的介紹時就已經說,他覺得羅馬天主教會的說明與樞機主教Julian所說的有點不同。事實上,從討論中顯示,羅馬天主教會說的是兩種火,一種是目前存在的,一種是未來才有的,而所有人都必須通過(目前存在的)淨化之火。 之後,正教會做出了回應。正教會認為,「目前存在的火」和「永恆存在的火」之間並沒有區別。根據正教會對於宗徒所寫的那段文字的詮釋,「永恆之火」指的是罪,人的靈魂會進入一種黑暗的地方,這個地方充滿悲傷,「他們在沮喪中受罰,失去了神性之光」,然而,在教會的祈禱與懇求之下,他們會被淨化。這樣的淨化與復甦並不需要通過任何的火,而是需要靠祈禱、懇求與慈愛。 從這一系列的討論中,我們可以清楚看出正教會與羅馬天主教會的想法之間存在著兩個差異。第一、正教會所說的是懲罰與悲傷而不說「火」,但是,羅馬天主教會則說「透過火來懲罰與淨化」。第二、正教會認為,那些不懺悔的罪人的靈魂,目前還沒有接受最後的懲罰,他們還在等待肉體的復活,就好像聖徒的靈魂目前雖然享有許多好的事物,但是「還沒有享受到全部的美好」。因為,只有在肉體復活之後,靈魂與肉體合一的時候,才能夠享受到全部的美好。而羅馬天主教會則認為,罪人的靈魂目前還沒有面臨最終的懲罰,因為,他們還在等待肉體的復活,才會與肉體一起面臨永恆的懲罰。然而,聖人的靈魂「目前已經在天堂戴上了完美的冠冕,等到他們穿上肉體時」,就會享受永恆的喜樂 [13]。 羅馬天主教會要求正教會把想法付諸文字,這樣他們日後才能進一步思考與討論。事實上,在同年的6月25日和27日,也針對這個議題舉行了會議。 在這一連串的討論中,有一個關鍵的重點,就是宗徒所說的「自己卻要得救,不過好像從火中經過一樣」。正教會以St. John Chrysostom的詮釋作為基礎。下一個章節在探討St. Mark對「淨化之火」的教導時,就會向讀者說明St. John Chrysostom的想法。無論如何,羅馬天主教會堅稱,「得救」和「救」這些動詞是「針對好人說的,不是針對壞人說的」。他們舉出許多聖經的片段來說明「得救」的意義就是「救贖、幫助、為惡人贖罪、復活」。他們特別提出大衛說的話:「上帝,請救祢的僕人,他的希望就在祢身上。」還有宗徒彼得在沉淪時的吶喊:「上主救我。」[14] 而正教會則提出其他聖經文字反對這樣的說法。 在最初的幾次討論中,正教會不願意提出所有的看法,而只是間接地提出問題與答案,這是因為他們想要拖延會議直到「大使們從那些國王那裡回來」[15]。教宗派了代表團前往威尼斯的那些國王那裡,這是為了要他們派人支援君士坦丁堡所面臨的大麻煩。因此,正教會故意不要將自己的意見完全表達出來,想要使會議延長。 儘管如此,正教會內部還是不斷討論著「聖徒是否已經享受到完全的美好」。這個議題從公元1438年7月16日開始討論。他們「熱烈地討論著這個議題」,皇帝想要他們將看法付諸文字。結果,他們普遍同意「聖徒還沒有接受到完全的美好,儘管,他們的靈魂已經接收到了,然而,等到肉體復活的時候,靈魂與肉體還會共同接收更多的美好,然後,他們就會向太陽一般閃耀著光芒,就好像我們的主耶穌基督在他泊山上所散發的光芒那樣」[16]。 在佛羅倫斯的會議上,他們繼續討論著「淨化之火」的議題,然而,會議的席次已經被調動了。在此,我不打算談論會議中的每一件事,只討論與淨化之火相關的部份。佛羅倫斯的會議止於一種忠告式的結論,雙方看似達成和解。根據這份結論,「正直的人的靈魂,已經在天堂戴上冠冕,而罪人的靈魂,已經接受完全的懲罰,至於那些表現平平的人,目前在某個地方受折磨,那裡或許是火、黑暗、煩躁或其他,我們都不反對」[17]。 這份報告只是為了和解而寫的,因為,在接下來的討論中,羅馬天主教會又回到原來的論點。羅馬天主教會提供了一份書面報告,正教會簽名同意之後,雙方就可以「合併」。這份報告提到,淨化之火確實存在,那些已經懺悔又告解的人必須經過此火。有一段耐人尋味的話,很能顯示出羅馬天主教會與正教會之間的差異。羅馬天主教會宣稱,聖徒不需要透過淨化之火,就可以「馬上見到上帝的本質」。他們又說,那些被淨化的人,儘管是透過淨化之火而被淨化的,也有資格「直接面見上帝的本質」[18]。 在此,羅馬天主教會的看法是,聖徒可以見到上帝的本質,然而,在正教會的傳統中,很清楚地劃分了上帝的「本質」與「能量」,正教會認為,人類可以分享上帝非受造的「能」,而不能分享上帝的「質」。在費瑞拉–佛羅倫會議中所提出的,是一種暫時存在的淨化之火,它可以使人得到淨化,並且參與上帝的本質。根據羅馬天主教會的說法,淨化之火是受造的,而且人類可以與上帝的本質合一。然而,正教會清楚教導我們,上帝潔淨的、非受造的「能」使我們得到淨化。而且,人們之所以可以達到光明的神化(theosis)境界,是因為與上帝神聖、光明的「能」合一,而不是與上帝的「質」合一。 由此可見,「淨化之火」的教導與對上帝的「質」與「能」的錯誤認知脫離不了關係,這是羅馬天主教會最主要的錯誤,也是他們與教父的神學最大的分歧。如果我們小心檢視羅馬天主教會與正教會的差別,就會發現他們最大的不同,就是對上帝的「質」與「能」的看法。 在正教會與羅馬天主教會非正式的對談中,羅馬天主教會希望正教會能簽署一份協定,表示願意接受淨化之火的理論,而不再為「上帝的質與能」的看法作辯護,這樣就能使雙方合併。在希臘的報告中寫到:「他們試著要逼迫我們接受他們寫下的報告,然而。沒有皇帝的同意,我們無法接受。」[19] 針對「淨化之火」雙方有過許多討論,儘管,在其他議題上已經達成共識,然而,在「淨化之火」與「成聖體」的議題上卻仍然沒有共識。正教會曾一度表示:「我們在淨化之火的議題上沒有也沒必要分裂。」[20] 羅馬天主教會希望正教會能夠同意他們對「淨化之火」的看法,這樣就可以使雙方達成統一。有一些代表正教會出席會議的人員,也希望能夠趕快完成「淨化之火」的討論,然而,皇帝反對簽署[21]。最後,會議終於訂定了「聯合協定」,也就是,正直的人死了之後,靈魂就會立刻被帶往天堂,罪大惡極的人就會「直接去陰間」,那些犯了罪又願意懺悔的人,由於還沒為罪過付出足夠的代價,他們的靈魂「死後才會被淨化」。藉由在世的人的祈禱,還有神聖的奉獻與慈愛,他們的靈魂就可以免於懲罰[22]。 當然,St. Mark Eugenicus並沒有簽署這份聯合協定,還有一些不贊同這項結論或者先離開佛羅倫斯的代表,也沒有簽署。費瑞拉–佛羅倫斯會議最後還是沒有實現「教會合一」的目標,這對正教會而言是一個極大的祝福。儘管,正教會已經簽署了這份協定,然而,正教會的神職人員與信徒的生活與正教會的傳統已經分不開,最終,他們還是拒絕接受對方對「淨化之火」的詮釋。值得一提的是,公元1722年在君士坦丁堡的會議,在一份致安提阿教會的通諭中也提到「淨化之火」的議題。這是一份宗教會議的正式文件,是非常重要而且有價值的。 這份文件中提到,當羅馬天主教會宣稱靈魂死後會有三個去處時,「我們追隨上帝和真理,揚棄這種創新的說法,我們堅持接受,人死後靈魂只會有兩個去處,這是聖經給我們的教導,正直的人會去天堂,而罪人會去地獄。我們不接受有第三個去處,即『煉獄』,因為,無論是聖經或是教父,都不曾這樣教導我們。然而,我們相信這兩個去處當中,有許多住所…教會中沒有任何一位老師曾經提過『煉獄』,他們都只提到一個懲罰的地方,就是陰間,他們也只提到一個明亮的地方,就是天堂。這兩個地方都有許多住所,毋庸置疑地,神聖又正直的人的靈魂,就會進入天堂,罪人就會下地獄,那些罪大惡極的人就會永遠受罰,那些罪比較輕又可以被赦免的人,就有希望可以藉由上帝無可言喻的恩典獲得自由。那些罪比較輕又可以被赦免的靈魂,在教會的祈禱、祈求、聖禮儀、紀念儀式和施捨中,可以接受到一些安慰和利益。因此,當教會為那些安息的靈魂祈禱時,我們希望上帝可以撫慰他們。這不是要他們透過火或煉獄,而是要透過上帝對人類的愛,因此,我們才會看見上帝無限的善。」[23] 從上文可以看出,在「淨化之火」的議題上,羅馬天主教會曾經提出兩個重要的想法,清楚顯示出他們與正教會有多麼不同。第一、「淨化之火」與地獄的「永恆之火」的分別,在聖經和教父的傳統中,從來沒有提過這樣的觀念。第二、羅馬天主教會認為,透過「淨化之火」人們就可以與上帝的本質合一,他們認為「能」與「質」沒有差別(因為他們所說的是「純粹之行」(actus purus)與「受造的能」),因此「淨化之火」是受造的。稍後,我們會深入探討,羅馬天主教會基於怎樣的想法而創造了「淨化之火」的理論,還有這個理論對於靈修生活有怎樣的影響。我們必須特別指出,這個理論與教父的神學有明顯的不同。 [1] Sylvestre Syropoulos: Les “Memoires du Grand Ecclesiarque de L’Eglise de Constantinople, sur le concile de Florence, Editions du Centre National de la Recherche Scientifique, Paris VIIe 1971, p.272. [2] Ibid. p.280. [3] I.D. Mansi: Sacrorum Consiliorum Nova et Amplissima Collectio, Vol. 31A, Akademische Druck – U. Verlagsanstalt, Graz, Austria, 1961, p.486. [4] S. Syropoulos, op. cit. p. 280. [5] I.D. Mansi, op. cit. p. 486. [6] S. Syropoulos, op. cit. p. 282. [7] Ibid. p. 284. [8] I. D. Mansi, op. cit. p. 486. [9] S. Syropoulos, op. cit. p. 286ff. [10] Ibid. p. 288. [11] I. D. Mansi, op. cit. p. 486f. [12] Ibid. p. 487. [13] Ibid. [14] Ibid. p. 490. [15] Ibid. p. 491. [16] Ibid. [17] Ibid....

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