Author: orthodox.tw

撒種的比喻:慈愛的撒種者 The Good Sower

    這愛關懷世上每一個人,然而,卻不是每個人都接受這愛。     【 路加福音 8:5~15 】   耶穌就用比喻說:有一個撒種的出去撒種。撒的時候,有落在路旁的,被人踐踏,天上的飛鳥又來吃盡了。有落在磐石上的,一出來就枯乾了,因為得不著滋潤。有落在荊棘裡的,荊棘一同生長,把他擠住了。又有落在好土裡的,生長起來,結實百倍。耶穌說了這些話,就大聲說:有耳可聽的,就應當聽!   門徒問耶穌說:這比喻是什麼意思呢?他說:神國的奧祕只叫你們知道;至於別人,就用比喻,叫他們看也看不見,聽也聽不明。這比喻乃是這樣:種子就是神的道。那些在路旁的,就是人聽了道,隨後魔鬼來,從他們心裡把道奪去,恐怕他們信了得救。那些在磐石上的,就是人聽道,歡喜領受,但心中沒有根,不過暫時相信,及至遇見試煉就退後了。那落在荊棘裡的,就是人聽了道,走開以後,被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了,便結不出成熟的子粒來。那落在好土裡的,就是人聽了道,持守在誠實善良的心裡,並且忍耐著結實。       【 東正教 李亮神父 講道 】   今天的福音書,是關於撒種的比喻,這段經文非常有名。   首先,比喻中的這位撒種者,是很奇特的。因為他刻意地將種子撒向四面八方,讓種子落在每個角落。一般的撒種者,為了獲利,只會將種子撒在肥沃的土壤裡。但比喻中的撒種者,卻深愛萬物,廣施慈愛。   如同耶穌的解釋,這位撒種者,就是神的兒子—耶穌基督。神的兒子深愛宇宙萬物,教會也絕非只屬於「聖潔」之人,而是屬於所有的人、各式各樣的人,包括那些被魔鬼奪去心中之「道」的人、那些沒有結出好果實的人。教會了解這一點,了解自身之中包括病了的成員,教會就是他們的醫院。同時,教會也包括那些十分良善的人們。   在準備今天的講道之前,我研讀了許多神學家的評論,其中包括許多新教神學家。對他們來說,這段經文的重點,在於「誰是聖潔的」。相對地,東正教的神學家,並不關注「誰是聖潔的」,而是關注「神普世的愛」,這愛關懷世上每一個人,然而,卻不是每個人都接受這愛。   我們也了解到,教會並不是一個羅曼蒂克的花園,四處開著美麗芬芳的花兒。教會是種子落地的好土,這些種子將會成長,結岀穀粒,做成麵包,供人飽食。   教會也不是一個「道德教訓所」,聚焦於人的外在行為,好讓人們能夠從塵世上到天堂。不,並非如此。相對地,在教會中,天堂降臨人間。如同我們在主禱文所祈求的:「願祢的旨意行在地上,如同行在天上。」   我再次提及,教會中有各式各樣的人,有人的心像石頭一樣無情,有人的心地美好良善,有人的心介於兩者之間。然而,每個人都需要負起責任:自己是如何接受和回應神的「道」呢?   第一種,是落在路旁的種子,被鳥兒吃盡了。在這裡,鳥兒就像魔鬼撲向這些種子,將神的「道」奪去了。神的道雖然好,卻有許多敵對的勢力。神創造的宇宙是美好的,神深愛宇宙萬物,因此神四處撒種,即使是撒在路旁。「路旁」代表無所遮蔽、無所庇護,如同那些漫無目標的人們,他們的心智沒有任何保護,外界的刺激毫無過濾地進進出出,因此魔鬼能輕而易舉地從他們心中奪走神的道。   即使可能一無所成,撒種者仍然廣施慈愛,撒出種子,讓神的道落在路旁,並不認為這是多餘浪費。這個比喻,並不是在說只有結岀果實的四分之一的種子是好的,而其他四分之三的沒結果實的種子都是浪費。不,並非如此。這個比喻無關「毀滅」,而是關於「盼望」:最終,神的道不會完全白白浪費。我如此強調,因為近幾年來,關於末世和毀滅的謠言,經常四處流散,但是各位必須知道,教會既不關注、也不畏懼這類謠言。神的道豐豐富富,充滿慈愛,祂甚至接受自己的愛被人們白白地浪費。   第二種,是那些心地如同石頭一般、堅硬無情的人。他們一開始歡歡喜喜地來教會,也許是為了想在天堂佔有一席之地。但因為他們心無憐憫,如同石頭,種子開始發芽時,就無法再往下扎根、向上成長,最終就枯萎了。   第三種,是那些落在土裡,開始發芽的種子。但同時間,也長出了荊棘,而且長得比種子更快、更繁密。我們可以從自己的經驗中得知,是的,我們往往既是基督徒,卻也同時流於世俗、陷入誘惑。好的、壞的,都在心中。為何長出不好的荊棘呢?因為我們不關心、我們不專注。當我們不聚焦於基督信仰的生命,荊棘就開始叢生。看,每分每秒,多少念頭進出我們的心智(mind)?即使睡著,心智也仍繼續運作。然而,我們餵養給心智的,究竟是什麼樣的「食物」呢?如果我們培育神的道、專注神的道,荊棘就不會如此茂密。有不少信徒,一年只來一次教會,在他們心中,神的道如何成長?反而被荊棘取代了。這些荊棘,會刺痛心靈,造成無數傷口。   最後一種,是落在沃土裡的種子,結出幾百倍的果實。有人會問:「所以有些土地是肥沃的、有些是貧脊的,這是神『預先決定』的嗎?」不,這是錯誤的解釋。土地之所以肥沃,是因為土地的主人用心培育、勤於灌溉。肥沃的土地,不是「天生的」,而是「養成的」。如何培育沃土呢?實踐神的道、明白神的愛。即使是沃土,如果不悉心照料,同樣會冒出荊棘。荊棘一冒出,地主就應當立即拔除。   因此,我們應當與屬靈父母和朋友保持良好聯繫,應當研讀神的話語,也應當時常祈禱。這樣的沃土,能使種子結出百倍的果實,並與眾人分享,也與那些被魔鬼欺騙的人、那些心如石頭的人、那些過著雙面人生的人,分享「道」的果實。   當我們回到家,我邀請各位一同思考,我們是哪一種土地呢?是肥沃的好土?是堅硬的石頭?特別是領受了聖餐的信徒們,你們所領受的「種子」,不只是神言語的教誨,更領受了聖體與寶血—也就是神本身。   這也是我們在聖餐禮儀中所做的,先是聖道禮儀(恭讀福音書),而後是聖祭禮儀(領受聖體與寶血)。神的道,成了肉身,住到我們裡面,與我們合而為一。這這樣的合一,超越一切其他結合。神的道,成為我們生命的來源、成為我們的生命本身。   然而,我們是如何領受神的道?我們如何照料這在我們裡面的生命?之後發生了什麼事?神的道繼續住在我們裡面嗎?或者,我們要祂離開,因為我們的心如石頭,堅硬無情?或者,我們讓祂住在我們裡面,成為愛的泉源,並且讓這愛結出果實,造福他人。若是如此,神愛的力量,將使魔鬼膽戰心驚、使牠們不敢靠近、使牠們無法奪去「道」的果實。   接下來,我們繼續聖餐禮的第二部分:聖祭禮儀。   願至聖聖三一保守我們每一個人。   阿門。   東正教 App 繁體中文版 Traditional Chinese   东正教 App 简体中文版 Simplified...

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復活寡婦的獨子:愛勝過死亡 Resurrect a Widow’s Son: Love Overcomes Death

    活在此世的我們,應當專注於天上人間最偉大的神蹟:聖餐禮。在聖餐禮中,我們紀念所有的生者與亡者。因此,離世者的靈魂,也在此時此地,與我們一同慶祝聖餐禮。愛無法被隔絕,教會就是耶穌基督的身體,因此,在教會裡沒有死亡。當我們在聖餐禮中紀念亡者,他們的靈魂將會感到欣喜,因為他們感受到神的愛,和我們的愛。     【 路加福音 7:11~16 】   過了不多時(有古卷:次日),耶穌往一座城去,這城名叫拿因,他的門徒和極多的人與他同行。將近城門,有一個死人被擡出來。這人是他母親獨生的兒子;他母親又是寡婦。有城裡的許多人同著寡婦送殯。   主看見那寡婦,就憐憫他,對他說:不要哭!於是進前按著槓,擡的人就站住了。耶穌說:少年人,我吩咐你,起來!那死人就坐起,並且說話。耶穌便把他交給他母親。眾人都驚奇,歸榮耀與神,說:有大先知在我們中間興起來了!又說:神眷顧了他的百姓!     【 東正教 李亮神父 講道 】   今天的經文,是關於耶穌所行的一個偉大神蹟。耶穌遇見了一位寡婦和她死去兒子的出殯隊伍。這寡婦哭泣著,她失去了一切:之前是她的丈夫,現在是她的兒子。對當時的婦女來說,這是極度絕望的處境。因為婦女無法自行謀生,家中男性是唯一的經濟來源。當她先生和兒子相繼死去,她的生命也彷彿死去了。   耶穌遇見了這出殯的隊伍,耶穌深深地憐憫這寡婦。即使寡婦並沒有向耶穌祈求任何幫助,耶穌仍然為她施行了神蹟。許多時候,深刻的哀傷,就是一種祈禱。這寡婦的哀慟如此深刻,彷彿她已死去,這哀慟本身就是對神的強烈哭喊。當我們失去一切,陷入絕望,我們必須明白,神總是同在,神總是憐憫,神總是與我們一同受苦(compassion)。   耶穌主動對寡婦說:「不要哭」,因為他知道寡婦已經哀傷到難以言語。然後,耶穌觸碰了棺材的抬槓。觸碰棺材的動作,從當時的猶太律法來說,會使耶穌變得「不潔」。猶太律法之所以如此規定,是因為神想要讓人們明白,「死亡」就是終極的敵人。人們必須明白,「死亡」並非「自然」。神不曾創造「死亡」,神創造萬物的目的,並不是要讓萬物最終走向「死亡」。神創造的目的,是賦予永恆的生命,這生命就是在愛裡合一,永無止盡,與神合一。   在舊約律法中,神並未向猶太人解釋這些道理,因為當時的猶太人還無法明白。但是在新約時代,耶穌基督親自揭示「死亡」就是我們終極的敵人。更進一步,耶穌「道成肉身」來到世間,並不是為了赦免我們的罪過,因為赦罪對神來說如此容易,只要神說一句話,就可赦免人的罪過,根本無須道成肉身。耶穌來到世間,是為了解救我們脫離死亡,藉著祂從死裡復活,藉著領受祂的聖體與寶血,賜與我們永恆的生命。   回到寡婦的場景,耶穌手按棺材的抬槓,將送殯隊伍停了下來。觸碰棺材的耶穌,就是生命的源頭,祂不可能被任何事物玷污,相反地,祂所觸碰的一切,都變得潔淨。耶穌並未望天祈禱,而是直接命令:「少年人,我吩咐你,起來!」因為耶穌本身就是「完全的神」和「完全的人」,有時他以神的本性行動,有時祂以人的本性行動。   偉大的神蹟發生了,少年人活了過來,耶穌將少年交給這寡婦。聖經沒有詳盡記載這情景,但我們可以想像,如果自己就是這位寡婦,會如何喜極而泣、會如何感謝耶穌。   請容許我分享自己的一些感想。有人會說:「是啊,耶穌那時是遇到了寡婦,是復活了她死去的兒子,但那又如何呢?有多少年輕人、多少兒童,在千年的歷史中,無聲無息地消失了、死去了?」事實上,教會每天舉行聖餐禮,並且在聖餐禮中為罹患癌症的人們祈禱,其中也有許多年輕人,甚至有年僅三歲、五歲的兒童。有人會質問:「那又如何呢?耶穌現在在哪兒呢?為何祂不醫治我年輕的丈夫?為何祂不醫治我可憐的孩子呢?」   這是神的奧祕,對我來說,難以回答,而我知道的解釋是:在初代教會、使徒時期,確實經常發生許多神蹟。但隨著時間遞嬗,神蹟也愈來愈少。這不是因為神不再施行神蹟,而是因為神蹟已不再如同以往那樣的「必要」。   耶穌在世間時,行各種神蹟,是為了顯明祂就是律法和先知所預言、所等待的那一位。當時許多人看見了神蹟,就信了耶穌。但多年之後,就不再需要那樣「明顯的」神蹟,來使人們相信。因為神並不想要以神蹟來迫使我們相信祂的力量、或者使我們對祂的力量「印象深刻」,祂不希望我們跟隨祂的原因,是因為這種力量的顯現。神希望我們出於自由地相信祂、跟隨祂,無所期待,也沒有討價還價。   請記得,當我們遭逢「死亡」,不論是身體的死、關係的死、夢想的死,耶穌都與我們同在。你也許會問:「神為什麼不立刻幫助我呢?」對我來說,這同樣是個難以回答的問題,而我知道的解釋是:耶穌基督向我們揭示祂就是生命,生命就是與基督同活(to live with Him)。我們當然可以向祂祈禱,甚至祈求神蹟,但是當神蹟沒有發生,並不表示一切就結束了。   神蹟會發生在每個人身上,不只是發生在寡婦死去的兒子身上,也會發生在每個人身上,那就是全人類在末世的復活。寡婦的兒子,年老之後仍然死了;另一位被復活的拉撒路(參閱約翰福音第11章),年老之後也死了。然而,耶穌對我們說:「我知道你的丈夫、你的孩子、你所愛的人死去了。但是,請等一等,等待所有那些受苦的人們。在末世之時,我會再來。」那時,耶穌將會使所有人復活,復活的肉身將會變得完美,不再飢渴、不再腐朽,充滿神的光和愛。因此,我們現在能夠活在盼望中。   不只如此,活在此世的我們,也能參與另一個神蹟,天上人間,沒有比這神蹟更偉大的,那就是聖餐禮。在聖餐禮中,麵包與酒成為耶穌的聖體與寶血,成為我們生命的食糧、生命的源頭。生命不是心臟的跳動,而是與神合一,並且藉著與神合一,也與所有人合而為一。如果我們默想聖餐禮的神蹟,我們將會以不同的角度看待生命,我們將會了解我們摯愛的人,並沒有完全消失、並沒有完全死去。他們的靈魂仍然活著,如同聖經所說:「因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅馬書8:38, 39)   神怎麼可能使祂所愛的生命,歸於無有呢?正是神的愛,使人的靈魂繼續活著。柏拉圖式的靈魂觀點,在教會裡毫無立足之地。當人們死亡,靈魂與肉身分離,如同一個器皿,碎成兩半。然而,神的愛不容許我們歸於無有,使我們的靈魂繼續活著。活著的靈魂,也保有自我的意識。這樣的靈魂,仍然能夠接收和回應神的愛。而那曾死去的肉身,也將在末世之時,復活為榮耀的身體,再次與靈魂結合。   然而,活在此世的我們,應當專注於天上人間最偉大的神蹟:聖餐禮。在聖餐禮中,我們紀念所有的生者與亡者。因此,那些離世者的靈魂,也在這裡,與我們一同慶祝聖餐禮。愛無法被隔絕,而教會就是耶穌基督的身體,因此,在教會裡沒有死亡。當我們在聖餐禮中紀念亡者,他們的靈魂會感到欣喜,因為他們能感受到神的愛,和我們的愛。   因此,耶穌並不只關心這可憐的寡婦,耶穌並沒有忘了我們。此外,死亡也不只是身體的死亡,還有愛的死亡、心的死亡,和仇恨帶來的死亡。還記得嗎?建造人類史上第一座城市的該隱,就是人類史上第一個殺人兇手,而他所殺的,正是自己的親兄弟亞伯。人類的文明,是建立在流血的殺戮之上。基督在十架上,承擔了所有人類的苦痛,從亙古直到世界的末了。因此,我們並不孤單,即使痛苦如此難以承受。   領受聖餐,就是將生命的源頭,領受到我們裡面。接受愛,給予愛。領受聖餐,不只是為了自己,也是為了將神的愛,傳送給每一個需要的人。   我們教會已經每天舉行聖餐禮,超過一年以上了。在這裡,我要感謝聖像畫家于涓(聖名 Pelagia),因為她的同在,身為神父的我,才能每天舉行聖餐禮。東正教的神父,如果沒有信徒同在,是不能獨自舉行聖餐禮的。今天就是Pelagia的聖名日,也請各位在聖餐禮中為她祈禱。請心懷感謝,因為教會每天都在聖餐禮中為你們祈禱,這是世上最盛大、最深奧的祈禱。願神祝福Pelagia。   接下來,我們繼續聖餐禮的第二部分:聖祭禮儀。   願至聖聖三一保守我們每一個人。   阿門。   東正教 App 繁體中文版 Traditional Chinese   东正教 App 简体中文版 Simplified...

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以直報怨 vs. 以愛報怨 Love Your Enemies (東正教)

  神愛每一個人,不論這人是好是壞; 神憐憫每個人,不論這人義或不義。     【 路加福音 6:31~36 】   你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。   你們若單愛那愛你們的人,有什麼可酬謝的呢?就是罪人也愛那愛他們的人。你們若善待那善待你們的人,有什麼可酬謝的呢?就是罪人也是這樣行。你們若借給人,指望從他收回,有什麼可酬謝的呢?就是罪人也借給罪人,要如數收回。   你們倒要愛仇敵,也要善待他們,並要借給人不指望償還,你們的賞賜就必大了,你們也必作至高者的兒子;因為他恩待那忘恩的和作惡的。你們要慈悲,像你們的父慈悲一樣。     【 東正教 李亮神父 講道 】   今天的福音書十分重要,是基督徒信仰生活的核心,是耶穌親自教導的誡命。   這教導的其中一段,被稱為「黃金律」(the Golden Rule):「你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。」許多宗教和哲學,都有同樣的教導。這是教導積極的一面,若從消極面來說,就是:「己所不欲,勿施於人。」   然而,耶穌的教導有完全不同之處,實踐上也不相同。其他的宗教或哲學,為了社會的和諧與團結,都會教導人們善待彼此,例如孔子就說:「以直報怨,以德報德。」耶穌卻教導我們:要愛每一個人,不論他人如何對待我們。這是深奧、奇特,而且非常困難的。   人們首先會問:「為什麼要這麽做呢?」基督宗教的回答是:「如果你們這麼做,你們就是天父的兒女了。」我們成為神真正的兒女,因為神愛每一個人,不論這人是好是壞;因為神憐憫每一個人,不論這人義或不義。   人們接著會問:「那律法呢?那公義呢?我怎麼可以去愛一個傷害我的人呢?」   首先,從理論的層次來說,你必須了解到他人並非與你相隔遙遠。如果你是基督徒,你會將每一個人都視為是自己身體的一部分。舉例來說,如果某個竊賊偷了你的錢,他其實並不是一個「陌生人」。試著想像,如果今天偷你錢的是你的親生孩子,你的感受會完全不同,是嗎?你將會對他的偷竊行為感到深深的哀慟。   當基督徒被惡待時,他會了解到那惡待他的人,也是自己身體的一部分。此外,他也會了解,若沒有神的允許,這事是不會發生的。因此,對那惡待他的人,基督徒除了感到深深的憐憫和哀慟,也會明白神允許這事發生,即使我們經常無法明白神允許的原因,但我們仍然信任神。這樣的信任,是困難的。   其次,從實踐的層次來說,我們該怎麼做呢?你要保有良善的態度、持續地祈禱,並且接受性格成熟的人們良好而明智的建議。例如,如果必要,你可以將竊賊送交法辦,但心中不會把竊賊視為你的「仇敵」,而是視為你的孩子、視為你的親人。而在將對方送交法辦之前,你該做什麼呢?你應該為對方懇切地祈禱。不要詛咒對方,即使詛咒和報復常常是第一個浮現的念頭。我們也要了解,對方可能受到魔鬼的迷惑,魔鬼利用了對方的弱點,來傷害自己。   也許我們永遠不會明白,對方為何做出這樣的事。因為我們不了解對方的生命經歷、成長背景,也不知道是否有人曾經教導他良善的真義。有些家庭表面上看來是和樂的,但其中卻隱藏許多我們看不見的傷痛和悲劇。而這一切,卻促使孩子長大之後,誤入歧途。   因此,不要譴責對方,不要把對方「妖魔化」,不要將「邪惡」的標籤烙印在對方身上。心懷憐憫,向神祈禱,試著了解對方可能身心受創、痛苦難當,對方曾經歷的苦難,我們也許一輩子都無法明白。   要為對方祈禱,不要心懷恨意。要在聖餐禮舉行之前,將對方的名字,交給神父,好讓神父在聖餐禮中紀念對方。   之後,如果你需要協助,例如:將被偷的錢取回,就透過合法的方式,獲取協助。如果你無法透過合法管道,獲得協助,你就在神面前哭泣吶喊吧!   這就是耶穌教導的真愛,心懷憐憫,使我們成為神真正的兒女,使我們領受神豐富的恩典。耶穌基督在受難前的「大祭司的祈禱」中,多次祈求天父使眾人「合而為一」(參閱約翰福音第17章),使眾人成為同一個身體。因此,我們必須將彼此視為同一個身體的肢體,如果某個肢體受傷了,整個身體也跟著痛苦。   成為神的兒女,是深奧而難以了解的。在舊約中,神揀選了摩西,賜予他恩典,使他能夠領導以色列人。千年之後,從以色列人之中,誕生了神的兒子。因此,當我們研讀舊約,也是在研讀耶穌基督的歷史。以色列人在曠野的40年,神悉心照顧整個民族,以雲柱火柱引領他們、以天降嗎哪餵養他們、以各種神蹟醫治他們。以色列人卻經常轉為膜拜偶像,最終使神決定滅絕以色列人。此刻,摩西卻深刻地向神祈求:「如果要滅絕人民,就先滅絕我!」神回應摩西:「你的憐憫,變得像我一樣。因為你,我寬恕以色列人的罪過,重新接納他們。」從這之中,我們可以看出神深刻的愛(參閱出埃及記第33章)。   誰能像摩西那樣悲天憫人呢?然而,不去憎恨他人,並非如此困難,只是需要訓練,這就是屬靈生命的核心。   在聖餐禮中,我們領受了耶穌基督的聖體與寶血,耶穌住到我們裡面,與我們同工同行。漸漸地,我們會明白,每一個路人,都是「我」的一部分。這也是為何我們要時常誦念「心禱」的禱文:「主耶穌基督憐憫我。」不論何時何地,在公車上,在走路時,在職場中,在學校裡,在家庭中。「主耶穌基督憐憫我」的「我」,並不只是我自己,而是每一個人。因此,我能感受到他人的痛苦,並且將耶穌基督的憐憫「傳送」給對方。   實踐耶穌「愛仇敵」的教導,是需要訓練的。我們每天都可以自我訓練,我們今天就可以開始自我訓練:「與喜樂的人要同樂;與哀哭的人要同哭。」(羅馬書12:15)這就是耶穌基督的愛,這愛與「以直報怨」,十分不同。   接下來,我們繼續聖餐禮的第二部分:聖祭禮儀。   願至聖聖三一保守我們每一個人。   阿門。   東正教 App 繁體中文版 Traditional Chinese   东正教 App 简体中文版 Simplified...

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屬靈父親: 東正教傳統光照下的屬靈親子關係(下)The Spiritual Father in the Orthodox Tradition (part B)

  作者:Simeon P. Koutsas司祭,雅典Nea Smyrni都會區   出版:Kalavryta與Aegialia聖都會,Aegion,1995年   希臘原文 Ο Πνευματικός Πατήρ: Η πνευματική πατρότης υπό το φως της ορθοδόξου παραδόσεως   英文翻譯 The Spiritual Father: Spiritual paternity in the light of Orthodox Tradition   中文翻譯 (上回)  屬靈父親: 東正教傳統光照下的屬靈親子關係(上)   B.在我們的世代,屬靈親子關係產生的異狀   目前我們概述信仰和教會屬靈親子制度的經歷,是過去發展所得到的方法,主要關乎修道院靈修領域。   因此很自然衍生的問題是:屬靈親子關係現今仍適用嗎?這問題恰巧非常重要,可成為另篇單獨講道主題。所以今晚我必須說明這個仍被許多基督徒所關注的主題—屬靈親子關係產生的異狀。   1.當代許多牧者的「長老主義」   很遺憾的是這狀況並不罕見,很多牧者的確身俱恩賜、才能,但過早熱衷得到長老的「光榮」。他們非常年輕,人格不夠成熟,是缺乏經驗的牧者,他們並沒有就近向另一位更有經驗的屬靈父親學習,並順從他們。他們自我宣傳,非常有技巧地透過環境展現自己,就好像是行神蹟的Barsanuph或是滿有恩賜的孩童牧者…。根據主的話說-他們漫步「走遍洋海陸地,勾引一個人入教」(馬太福音23:15),換句話說他們想要吸引更多的信徒跟隨。他們強烈壓抑人的良知,強制人應對長老「盲」從,使信徒養成不健康的奉獻精神。   甚願主教能允許我們指出這事—很不幸,我們的主教同樣需為這樣狀況負起責任。其他那些主教太快為那些不成熟的牧者執行神職授任,並且在為他們指派屬靈親子關係這件事上也欠缺思考。   真實的智慧是一種洞察力,最近長眠的屬靈引導者Paisios長老的一封信中,內容論及修士被呼召選為長老一事,他的文字對現今的我們大有助益,有關選擇屬靈父親他寫道:   「盡可能努力做到的第一件事,是為你的長老成為一個屬靈人,擁有美德,並且不要只做教師,而是要實際動手去身體力行。他在甲板做為一名水手後,日後成了船長,這樣才有實際經驗。免得他要求別人遵循的修道內容,卻只是紙上談兵得來的知識。一個人若天性就有無盡的愛和明辨能力,如此他就能憐愛他的孩子,而不會立刻以羅馬暴君Diocletian的方式使他們送命…。這對弟子也有莫大幫助,若長老至少比他年長十八或二十歲,弟子便容易發自內心地尊重他。第二件事要努力的事,是要去找一個過著簡樸生活的長老,心無憂慮、不染世俗、不過度擔憂、不渴望自己的利益,但渴望協助他弟子的靈命,並且整體上看重我們的母親—也就是教會的好處(Elder Paisios of the Holy Mountain, Epistles, Publications of the Sacred Retreat «Evangelist John the Theologian», Souroti, Thessaloniki 1994, p. 43)。   2.個人崇拜的危險   一位真正並且有經驗的屬靈父親的責任,是要指引他屬靈孩子的眼光和心朝向主,而非定睛於自己。個人崇拜—無論是由神父進行或是由他的屬靈孩子來表達(但前者卻不反對)—這都是一種病,並且陷雙方於屬靈危機中。合宜的屬靈父親不是將他自己投射給對方,而是將主耶穌基督介紹給對方。他們不應該將自己投射在基督和屬靈孩子之間,如此投射的影像反而擋住孩子望向基督的視線。相反地,他們應該要站到一旁謹慎指導屬靈孩子朝著我們的主、我們的拯救者前進。   根據Kallistos主教的提醒:「在現實中,關係不是雙方面,而是三方面,因為除了屬靈父親、屬靈孩子,還有第三方-上帝。我們的主告訴我們應該不要稱任何人為『父』,因為我們只有一位是你們的父,就是在天上的父。(馬太福音23:9)屬靈父親不是某種絕對正確的法官或法院,他是旅途上的引導者和同伴。那唯一真實的『屬靈引導者』-是聖靈。」(The Kingdom Within, p. 139)   3.對屬靈父親絕對服從的程度   屬靈父親制度不是為了讓屬靈孩子不斷倚賴屬靈父親,而是要幫助讓孩子可以逐日到達靈裡自由的狀態。真正的屬靈父親不會讓他的孩子一輩子都做屬靈嬰孩,而是要讓他們持續努力奮鬥直到靈性成熟,如同聖徒保羅所教導–「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量」(以弗所書4:13) (Ven.Christoforidou, Spiritual paternity according to Simeon the New Theologian, Thessaloniki 1977, p.31)。  ...

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屬靈父親: 東正教傳統光照下的屬靈親子關係(上)The Spiritual Father in the Orthodox Tradition (part A)

  作者:Simeon P. Koutsas司祭,雅典Nea Smyrni都會區   出版:Kalavryta與Aegialia聖都會,Aegion,1995年   希臘原文 Ο Πνευματικός Πατήρ: Η πνευματική πατρότης υπό το φως της ορθοδόξου παραδόσεως   英文翻譯 The Spiritual Father: Spiritual paternity in the light of Orthodox Tradition   中文翻譯 (下回)  屬靈父親: 東正教傳統光照下的屬靈親子關係(下)     A. 制度的形成   1. 制度的含義   人皆有生物學上的父親,即生命誕下的源由。基督教徒在這之外,還有一位屬靈父親,是靈性重生歸因的對象:屬靈父親引領基督教徒進入基督的生命,為他指出拯救的路徑。生物學上的誕生,賜予生命,引領凡人走入人類的社群;基督裡的誕生,意義有所不同,凡人從此進到東正教的社群,而且提供了真正活在基督生命裡的潛能。   古時候的東正教,信徒(幾乎占大多數)在成年受洗,屬靈父親是向基督徒提問教義、提供聖洗聖事,進而引領進到基督裡的生活方式的教會牧者。時至今日,大家幾乎都在嬰孩時受洗,屬靈父親通常不是當初施洗的那位神父,而是後來某個時候,把教徒引向自覺的信仰,日後持續指導他過基督徒生活方式的人。   我們可以從使徒保羅的例子,看出屬靈親子的神祕靈性光輝。保羅是哥林多城的基督徒,和當時其他許多城市的屬靈父親。   對哥林多的基督教徒發表演說時,他寫道:「我寫這話,不是叫你們羞愧,乃是警戒你們,好像我所親愛的兒女一樣。你們學基督的,師傅雖有一萬,為父的卻是不多,因我在基督耶穌裡用福音生了你們。」(哥林多前書4:14)   因此,對哥林多的基督教徒而言,保羅不止是學基督的師傅與導師。他是這些人的父親,他給予這些人靈性上的重生,他引領他們進到蒙救恩的家族。他的使徒之心,燃起對屬靈子女的愛,這份基督裡的父愛,化為他身為使徒關懷眾人的動機。他渴望給他們澆灌的,不止福音,還有自己的性命(帖撒羅尼迦前書2:8);他忍痛受苦好讓基督成形在他們裡面(加拉太書4:19);他不住的「流淚」、勸戒「每一個人」,好讓建立他們的靈性,並且以「在基督裡」的生活方式穩定下來(使徒行傳20:31、以弗所書4:12-16)。   透過保羅對「屬靈親子關係」的內涵與含義所得的這層認識,貫穿整個東正教的靈性傳統,其中一位(我們常常會提到)最誠心的教父新神學家聖西默盎(Saint Symeon the New Theologian),給他一個屬靈子女寫了下面的話:「我們教誨你有如懷胎九月,經歷悔罪的分娩痛楚,用最大的耐心、陣痛、劇痛,以及終日的流淚將你誕下」(使徒書,卷三1-3)。從這一段把靈性誕生對比自然分娩的話,看得出來類似的地方在於,二者同樣分為三個階段:懷胎、妊娠、分娩。   為了更加明白屬靈父親的角色,文本當中還經常會看到其他二個給我們啟發的比喻。第一個是攀登一面陡峭崎嶇的山坡。第一次爬的人,必須要沿著特定路徑,必須跟以前到過山頂,知道如何上山的同伴及嚮導一起行動。在靈性的路途、基督裡的生活方式中,有經驗的登山同伴與嚮導,正是屬靈父親的角色。第二個比喻是體能訓練、運動員的情境。凡是接受運動訓練的人,不管是誰,都需要一名熟練的指導者當他們的訓練員,為他指出這項運動的奧祕,而且嚴格指導訓練過程。屬靈父親有著類似的任務:自己熟習基督裡的生活,再著手接納屬靈子女。   2. 在東正教歷史進程的演變   時間遞嬗,東正教發展了制度,屬靈親子關係的制度也扎了根、有所進展,自然而然的,隱居修道的荒郊,成了特別興盛的地方。而這項制度如同其他事項,傳播並滲透到了整個東正教的靈性生活。   有些苦修文獻中出現的詞彙,想必不令人陌生,像「父親」(Abba)、「長老」(Elder),或希臘文中的同義字「Geron」,以及共享信仰的俄羅斯教友口中的「長老」(Starets)。   「是什麼使某人成為長老?他是如何被授予這個地位?又是由誰來授予?」提出這問題的,是一位東正教當代著名神學家:Kallistos Ware主教。他的用意是在答辯中(頁117,《心裡的國度》,Akritas出版,雅典1004),突顯屬靈親子的性質。從他的答辯,我傳達他更基本的立場:   「屬靈父親或者長老,基本上是富感召力的先知型人物,因為聖靈直接介入而擔任牧者,除了神,沒有任何人為授予,教會是就『事件』而非『制度』做出表示。   不過教會的生活,未劃分先知與制度的事項,兩者交相發展,而且緊密結合。例如,由長老擔任的牧者,本身是富感召力的職務,跟教會的制度架構清楚規定的功能有所連結,就成為聽告解的神父……   神父聽取告解,確實是恰當的靈性引導契機,但是長老的功能,跟聽告解神父沒有關係。長老不止在聽取告解的期間,也在許多其他情況下提供引導。事實上,聽告解神父必須由『神父』擔任,但長老可以僅是尋常的『修道士』。   話說回來,長老若未受神職任命,也沒有經過正式的神職授予,他又是如何成為牧者?……生生不息的基督教徒社群中,真心守護神聖傳統的信眾會明白,哪個人有屬靈父親或母親的天賦,接著開始自然自發地接近這些人,聽取勸誡或引導。」(頁117-119,《心裡的國度》,Akritas出版,雅典1004)   3. 屬靈父親的使命   屬靈父親的工作到底是什麼?按照聖大巴西略(St. Basil the Great)的說法,是「照料基督的聖血所拯救的人」(節錄ΒΕΠΕΣ 53,頁305)。屬靈父親把人導向基督裡的生活,是人心的外科醫師,「以憐恤、按上帝的訓誨,」(聖大巴西略,”Ethika” ΒΕΠΕΣ 53,頁129),醫治屬靈子女的性情,幫助他們獲得基督裡的救治,亦即實在的信仰與安穩的靈性生活。   如同聖大巴西略的教誨,當信仰基督的條件跟目的是要仿效基督,那麼「被託付要指導眾人的人,應該以其(個人)的居間調解,為軟弱的人投影出基督的效法」(”Oroi Kata Platos” ΒΕΠΕΣ 53,頁204)。   前往同領基督聖體及神化的路上,屬靈父親既是富經驗的嚮導,也是不言苦的支持者。不過,一名牧者若要任重道遠地工作,他自己必須得真的充滿靈性,如同神學家聖額我略(Saint Gregory...

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