Author: orthodox.tw

好心的撒瑪利亞人:他者與自我 The Good Samaritan: the Other and the Self

  如果我們不愛鄰人,我們就無法愛自己。     【 路加福音 10:25~37 】   有一個律法師起來試探耶穌,說:夫子!我該做什麼才可以承受永生?耶穌對他說:律法上寫的是什麼?你念的是怎樣呢?他回答說:你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─你的神;又要愛鄰舍如同自己。耶穌說:你回答的是;你這樣行,就必得永生。   那人要顯明自己有理,就對耶穌說:誰是我的鄰舍呢?耶穌回答說:有一個人從耶路撒冷下耶利哥去,落在強盜手中。他們剝去他的衣裳,把他打個半死,就丟下他走了。偶然有一個祭司從這條路下來,看見他就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方,看見他,也照樣從那邊過去了。   惟有一個撒瑪利亞人行路來到那裡,看見他就動了慈心,上前用油和酒倒在他的傷處,包裹好了,扶他騎上自己的牲口,帶到店裡去照應他。第二天拿出二錢銀子來,交給店主,說:你且照應他;此外所費用的,我回來必還你。你想,這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢?他說:是憐憫他的。耶穌說:你去照樣行吧。         【 東正教 李亮神父 講道 】   今天福音書講述的是有名的寓言:良善的撒瑪利亞人。我不再描述故事細節,因為剛剛我們已經誦讀過了,但我會與各位分享一些想法。   在寓言中,主耶穌提及兩種愛,這兩種愛就是真正的生命。沒有這樣的愛,我們無法在天堂中享有永生、與神同活。   第一種愛,雖然更明顯,卻也更困難,那就是對神的愛。這愛必須是「盡心、盡性、盡力、盡意」、用整個生命去愛。這愛的誡命在舊約也曾提及,但是向耶穌提問的這位猶太律法教師,用意並非向耶穌請教,而是要試探、測試耶穌,因為他自認為精通律法。然而,如果他真的明白律法、真的全心愛神,他就會認識到與他對話的耶穌,就是神。因此,他並不真的愛神。   第二種愛,這位律法師同樣認為自己了解,但其實他也不明白:「又要愛鄰舍如同自己。」由於律法師對耶穌智慧的回應惱羞成怒,想要扳回一成,就再次以問題試探耶穌:「誰是我的鄰舍呢?」   這個問題不難回答,但這也顯示這位律法師可能精熟舊約「德訓篇」(Sirach),其中提到:「你應幫助好人,而非罪人。」但他卻誤解了這經文的真義。因此,耶穌以寓言故事來回應他,而非以神學或哲學來回答。   這故事是關於一位從耶路撒冷「下到」耶利哥的旅人,這是有寓意的。因為耶路撒冷是敬拜神的聖城,而耶利哥卻是外邦人的城。所以,這旅人的路途,從地理位置來看是「往下」的,從靈性角度來看也是「往下」的。柏拉圖在《哲學家皇帝》一書中,也曾使用同樣的敘事方法,描述主角從文明聖地雅典城,「下到」另一個混亂失序之地。   在下到耶利哥的路途中,總是有盜賊埋伏其中、虎視眈眈。盜賊們搶走這旅人的一切,甚至「剝去他的衣裳,把他打個半死,就丟下他走了。」接著,陸續有兩個人經過,一位是祭司,一位是利未人,他們都袖手旁觀、裝作若無其事地走過。我們也應當默想,自己是否如同這兩位「路人」,對人們的需要視而不見。因為聖經並非千年之前的歷史記載,而是與你我切身相關的人性反映。   這兩人為何只是「路過」呢?也許他們覺得別人會來幫忙?也許他們害怕捲入麻煩?也許他們覺得有更急的事要辦?如果經過的是我們呢,我們又會怎麼做呢?從自己的實際反應中,我們就可以了解自己的「愛」,究竟是如何?顯然,路過的祭司和利未人,都不真的明白舊約關於「愛神」和「愛人如己」的誡命。   為什麼要「愛人如己」呢?因為所謂的「自我」,並非孤立的個體。「我」之所以為我,因為你們在這裡,因為你們賦予了「我」的存在。如果整個世界只有一個人,他/她是無法成為「人」的,以語言為例,他/她將無從學習語言、無從思考和理解,心智始終一片混沌。   因此,如果我們不愛鄰人,我們就無法愛自己。有人會說:「我愛我自己勝過愛任何人」,但如果你深入其中,你會了解這種自私的愛,其實是死去的愛,是有毒的愛。關於禁食,使徒保羅也說:「無論是吃肉,是喝酒,是什麼別的事,叫弟兄跌倒,一概不做才好」(羅馬書14:21)。因此,所謂的靈修(spirituality),並不是指獨自禁食、禱告、讀經等。如果你沒有將靈修視為與他人合一的一部分,那就不是基督信仰了。如果有人將自己封閉起來,不關心任何人,他其實已經為自己造作了地獄,地獄其實就是對自己的病態之愛。   神並不是說:「不要愛自己」,不,並非如此。而是要有健康的愛、要愛人如己。所謂的「自我」,是西方文化中一個深受扭曲的概念:「我之所以為我,因為我不是你。」但是,基督信仰並不接受這種「自我」的定義。聖三一的神,就是終極的奧秘:共存(co-existence)。聖三一既不是分離的三個「孤立體」,也不是唯一一個的「獨裁者」,而是互愛與共存的奧秘。沒有聖子,就沒有聖父;沒有聖父,就沒有聖靈。   你可能會問:「袖手旁觀又怎麼樣呢?也許那祭司真有重要的事,片刻不能耽擱,他不過是盡他的職責罷了!」但別忘了,這麼做導致的結果是什麼呢?最終將耶穌基督釘在十字架上的是誰呢?不就是祭司、律法師和經學教師們嗎?因此,別輕忽不關心他人的代價,因為後果可能就是「弒神」:將神釘在十字架上。因為這生病的自我,無法看出自己與別人的關聯。   我們也看到「苦」的奧秘。我們不知道這被打得半死的旅人,到底是好人或罪人,但這並不重要。重要的事唯有一件,就是這人正在受苦。這就是神所看見的,也是我們應當看見的。我們也從中看見神的智慧,雖然大多數人都會覺得這是一件倒楣事,神卻允許這件事發生,好讓這事審判眾人。   這旅人被打得半死,一句話也說不出來,這卻是我們共同的寫照、共同的處境、生命的奧秘:受苦。受苦讓我們彼此連結,讓我們對無所不在的「苦」變得敏銳、對所有受造物的「苦」感同身受。   敘利亞的聖以撒(St. Isaac of Syria)曾說:「什麼是純潔的心呢?」我們可能以為純潔就是心無邪念,但並非如此。聖以撒說:「純潔的心,是為有情眾生而燃燒的心。純潔的心,無法忍受看見任何生命受苦。純潔的心,為微小的生物、為無情的萬物、甚至為魔鬼的悔改而熾熱地祈禱。」   就「苦」而言,基督信仰同意佛教的觀點,因為人類確實處於苦痛之中,但基督信仰的解方和佛教不同。基督信仰教導人們去愛,愛得愈深,苦就愈容易承受。也許你會感到挫敗,但愛卻是生命中唯一的真實。愛是神的臨在,如果我們的愛是依照神的方式來行,就不會感到挫敗了。將他人視為自己,並且透過他人的眼睛來看世界。   寓言中的撒瑪利亞人,在當時被神的選民以色列人視為罪人、外邦人、邊緣人、無法得救之人。然而,一位撒瑪利亞人經過,他看見這奄奄一息的旅人,「就動了慈心,上前用油和酒倒在他的傷處,包裹好了,扶他騎上自己的牲口,帶到店裡去照應他。第二天拿出二錢銀子來,交給店主,說:你且照應他;此外所費用的,我回來必還你。」在這段故事中,「酒」暗喻著聖餐禮。這位撒瑪利亞人明白誰是「鄰人」、誰是「弟兄」,那位用問題試探耶穌的律法師卻不明白。   因此,了解到他人就是我們生命的一部分,是非常重要的。沒有他人,我們無法存在;沒有他人,生命成了地獄。   許多教父認為耶穌就是這寓言中的撒瑪利亞人。事實上,以色列人當時確實曾毀謗耶穌為撒瑪利亞人、是被鬼附身的(約翰福音8:48),他們使耶穌成了「代罪羔羊」。憐憫人的耶穌,卻反而成了代罪羔羊。   教會能使我們真的將他人視為自己,藉著聖餐禮,我們能將他人視為自己。因為只有當信徒們同一時間、同一地點,聚集在一起時,教會才能舉行聖餐禮。東正教會的神父,是不能獨自一人舉行聖餐禮的,至少要有一位信徒在場。即使只有兩位神父在場,兩位也不能同時以司祭的身份一同舉行聖餐,其中一位必須以信徒的身份參與才行。因此,舉行聖餐禮,就是在實踐「他性」(otherness)。   什麼能幫助我們真的去愛呢?就是聖餐禮。當你領受了耶穌的聖體與寶血,而我也領受了耶穌的聖體與寶血,我們就成為同一個身體—耶穌基督的身體,成為彼此的肢體。   這就是我們接著要舉行的聖祭禮儀。   願至聖聖三一保守我們每一個人。   阿門。   東正教 App 繁體中文版 Traditional Chinese   东正教 App 简体中文版 Simplified...

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拉撒路與財主:何處是天堂?Lazarus & The Rich Man: Alienation and Rejection Is Hell

    在聖餐禮的合一之中,所有疏離與拒絕都將消失,孤立的個體性—也就是地獄,將會破滅。聖靈降臨,使麵包與酒改變為耶穌的聖身寶血,使我們合而為一。這愛能拆毀一切隔絕,使存在成為「共存」,使我們體會生命的奧秘:合一與愛。     【 路加福音 16:19~31 】   有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服,天天奢華宴樂。又有一個討飯的,名叫拉撒路,渾身生瘡,被人放在財主門口,要得財主桌子上掉下來的零碎充飢;並且狗來餂他的瘡。   後來那討飯的死了,被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了,並且埋葬了。他在陰間受痛苦,舉目遠遠的望見亞伯拉罕,又望見拉撒路在他懷裡,就喊著說:我祖亞伯拉罕哪,可憐我吧!打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水,涼涼我的舌頭;因為我在這火焰裡,極其痛苦。   亞伯拉罕說:兒啊,你該回想你生前享過福,拉撒路也受過苦;如今他在這裡得安慰,你倒受痛苦。不但這樣,並且在你我之間,有深淵限定,以致人要從這邊過到你們那邊是不能的;要從那邊過到我們這邊也是不能的。   財主說:我祖啊!既是這樣,求你打發拉撒路到我父家去;因為我還有五個弟兄,他可以對他們作見證,免得他們也來到這痛苦的地方。亞伯拉罕說:他們有摩西和先知的話可以聽從。他說:我祖亞伯拉罕哪,不是的,若有一個從死裡復活的,到他們那裡去的,他們必要悔改。亞伯拉罕說:若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裡復活的,他們也是不聽勸。       【 東正教 李亮神父 講道 】   從今天的福音書中,我們了解到,當人們的肉身死去,他們並非歸於無有。他們的靈魂仍然活著,而且是有意識的活著。他們的靈魂能夠辨別人事物、他們可能感到喜樂、也可能感到痛苦。   因此,有些人說死後就什麼也沒了,所以不用為亡者祈禱,這樣的說法是完全錯誤的。即使是這位邪惡的財主,他的靈魂也仍然為活在世上、同樣邪惡的弟兄們祈禱,就如同生者也會為亡靈祈禱一樣。雖然財主的祈禱最終未蒙應允,但是他確實祈禱了。   財主的靈魂處於痛苦之中,痛苦不是自外於他的,而是成為他存在的一部分,使他無法逃避,這就是為何他並沒有向亞伯拉罕祈求「離開陰間」。即使將財主放到天堂之中,他也無法不感到痛苦。這痛苦到底是什麼呢?   至於拉撒路呢?他肉身死去的時候,靈魂被天使接往天堂。這天堂,還不是完美的天堂。完美的天堂何時臨到?那就是耶穌基督第二次再來之時,所有人類都將復活,並經歷最後的審判。而在末日之前,人死後,靈魂預先品嚐到的只是天堂或地獄的一點味道而已。   為何拉撒路的靈魂被天使接往天堂呢?因為他是謙卑的、良善的。真正良善的人,並不覺得自己值得進入天堂,他的靈魂不知何去何從,因此天使來接待他。   財主呢?他死了,被埋葬了,也許是一場奢侈的葬禮。之後呢?他就處在可怕的孤單寂寞之中,這孤單寂寞是在他靈魂之內的。   拉撒路的靈魂並不孤單,他立刻認出了先祖亞伯拉罕,亞伯拉罕也認得他。天堂就是愛之所在,是共融之所在,是喜樂之所在,因為愛而喜樂。天堂也是神臨在之處,是神溫暖的擁抱。亞伯拉罕的擁抱,就象徵著神的擁抱。拉撒路被亞伯拉罕擁入懷中,因為神曾應許亞伯拉罕的子孫將會如同天上的星、海邊的沙一樣眾多(創世記22:17)。拉撒路活在愛的擁抱中,活在神的愛中,活在眾人愛的交流之中。   財主呢?卻連名字也沒有被記載,因為神並不「認識」他。神認識每一個人,但是神對財主的認識,並沒有「名字」,就只是「某個人」。財主的存在,充滿痛苦。他也認出了亞伯拉罕,但他並沒有向亞伯拉罕祈求:「我父亞伯拉罕啊!幫幫我!讓我也投入你的懷抱中吧!」   相反地,財主向亞伯拉罕所祈求的,有些奇怪。他祈求亞伯拉罕派遣拉撒路用手指蘸點水,來涼涼自己的舌頭,因為他在火焰中受苦。由此看來,財主也認出了拉撒路,但是卻依然將拉撒路視為他的奴僕,任他差遣。   我們需要慎思,我們是否也曾如同財主般地對待他人?拉撒路生前是個乞丐,癱倒在財主家門前,渴望著財主吃剩的碎屑。然而,財主卻從來不曾把拉撒路當成人,可憐可憐他,或給他一些殘餚剩菜。即使連狗都比財主好,至少狗還會舔舔拉撒路的傷口。死後呢?財主認出了拉撒路,卻連一句道歉也沒有,他仍然不把拉撒路當人看,就如同他生前對待拉撒路一樣。   亞伯拉罕聽見了財主的祈禱,並與財主對話,這表示他們兩者相隔不遠。亞伯拉罕對財主說:「兒啊,你該回想你生前享過福,拉撒路也受過苦;如今他在這裡得安慰,你倒受痛苦。不但這樣,並且在你我之間,有深淵限定,以致人要從這邊過到你們那邊是不能的;要從那邊過到我們這邊也是不能的。」   這道無法跨越的深淵,究竟是什麼呢?事實上,這道深淵、這道鴻溝,在財主生前就早已存在了。我們彼此之間,又存在多少這樣的深淵和鴻溝呢?富有與貧窮的鴻溝、驕傲者與謙卑者的鴻溝、各式各樣的彼此隔絕的鴻溝。   重要的是,這鴻溝不是拉撒路造成的。拉撒路的靈魂前往天堂,不是因為他很窮,也不是因為他生了重病,而是因為對他來說,這道鴻溝並不存在。他並不憎恨財主,他也沒有詛咒財主。拉撒路將財主視為「人」,但財主卻從未把拉撒路當成「人」,也許只是把拉撒路視為桌邊的一隻狗吧?因此,在生前,財主就已經在他與拉撒路之間,鑿了一道無法跨越的鴻溝。財主甚至不覺得拉撒路是存在的,這就是財主的生活方式。   財主死後,態度依舊。但由於人在死後,靈魂的一切都將加倍顯明,財主目中無人的驕傲態度—也就是那道鴻溝—就變得更加險峻、更無法跨越了。因此,我們必須了解,我們在這一生所造的深淵和鴻溝,會令自己多麽痛苦、會令自己離天堂多麽遙遠。又或者,我們在此生,就已經體驗過這道鴻溝,不被當成「人」來對待?   這種不把別人當「人」看、視別人為無物、將別人逐出自己世界之外的態度,使財主自己深陷痛苦之中。並不是亞伯拉罕不想幫助財主,但財主自身這種拒人於千里之外的態度造成的鴻溝,使財主自己無法接受到任何幫助。   財主身處的火焰,又是什麼呢?教父們說,這火焰其實就是神的恩典(the grace of God),是非受造的神恩(uncreated grace of God),是神對每個人的愛。良善的人,體會到這恩典如同光芒、充滿無窮喜樂,如同住在神的擁抱中,不只是外在的擁抱,而是神住在他們裡面。但是邪惡的人,卻體會到這恩典如同火焰焚燒、而且他們似乎被隔離、被拒絕在天堂之外。然而,不是神拒絕了他們,而是他們拒絕了神。   這就如同你與我同處一室,而你討厭我,不想與我呼吸同一間房間的空氣,所以你捏緊鼻子,憋住氣息。不用多久,你就會感到呼吸困難,而且肺部如同火燒,因為缺乏空氣。   這就是為何無人可以幫助財主的原因。有人會問:「難道財主不能有第二次機會嗎?」但這其實無關第二次機會,而是關於一個人「存在」的態度。財主在世時,活在自己的小世界中,身邊有幾位也許比他更糟的弟兄,同樣地驕傲和放縱。財主對家中弟兄的關心,當然也是愛。但是,他對存在的理解,就只是權力和權勢。   因此,肉身死後,他的靈魂仍然掛念在世的弟兄。財主祈求亞伯拉罕:「求你打發拉撒路到我父家去;因為我還有五個弟兄,他可以對他們作見證,免得他們也來到這痛苦的地方。」再一次,我們看見財主視拉撒路如同奴僕、任憑他使喚的輕蔑態度。而財主盼望透過強烈的奇蹟,使弟兄們悔改。因為他以為,死去的拉撒路如果像殭屍一樣地復活,弟兄們會嚇得寒毛直立、恐怖戰兢,也許他們會因此悔改。   然而,神不與財主玩這樣的遊戲。神希望我們是自由地愛祂,而不是因為看見某個恐怖的奇蹟,出於驚嚇恐懼、出於害怕懲罰,而被迫順從於祂。   於是,亞伯拉罕告訴財主,即使拉撒路真的像殭屍一樣地復活,像鬼一樣地嚇破他弟兄們的膽子,他們也不會真心相信神的。也許他們會暫時地屈服,但過不了多久,就會故態復萌。   這段話之後確實應驗了。因為耶穌基督真的復活了另一位同名的拉撒路(參閱約翰福音第11章),耶路撒冷的群眾也親眼目睹了這偉大的神蹟,然而,之後發生了什麼事呢?他們不但沒有因此相信耶穌,反而下定決心要殺掉耶穌,甚至想連拉撒路也一起殺了。後來耶穌也因此被捕和受難。至今,每年的受難週,我們都仍紀念這事蹟。   神從來不希望用脅迫的方式,使我們因為害怕而屈服於祂。相反地,祂希望我們出於自由地愛祂,因為「愛裡沒有懼怕」(約翰一書4:18)。   容我再次提醒,深淵與鴻溝,是我們在這一生中,自己造作的。如果我們不試著醫治,即使肉身死去,這深淵和鴻溝仍會延續,甚至變得更加險峻,更加難以跨越。   如何醫治呢?藉著聖餐禮。我們在同一時間、同一地點,聚在一起,一同舉行聖餐禮,一同成就教會。在聖餐禮的合一之中,深淵與鴻溝都將消失,孤立的個體性—也就是地獄,將會破滅。聖靈降臨,使麵包與酒改變為耶穌的聖體與寶血,使我們合而為一,這愛能拆毀一切隔絕,使存在成為「共存」(co-existence)。這就是我們接著要舉行的聖餐禮,也就是生命的奧秘:合一與愛。   願至聖聖三一保守我們每一個人。   阿門。   東正教 App 繁體中文版 Traditional Chinese   东正教 App 简体中文版 Simplified...

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血漏婦人&瀕死女孩:愛的奇蹟 The Bleeding Woman & Jairus’ Daughter: Pray, Pain and Miracle

    耶穌基督是生命的泉源,祂就是生命本身。基督所在之處,只有生命,沒有死亡。在聖餐禮中,也沒有死亡。   因此,我們在聖餐禮中同時紀念生者與亡者。我們稱呼亡者為「睡著的」,因為他們的靈魂仍然活著、仍有意識,當我們在聖餐禮中紀念他們,他們會感到歡喜雀躍。     【 路加福音 8:41~56 】   有一個管會堂的,名叫睚魯,來俯伏在耶穌腳前,求耶穌到他家裡去;因他有一個獨生女兒,約有十二歲,快要死了。   耶穌去的時候,眾人擁擠他。有一個女人,患了十二年的血漏,在醫生手裡花盡了他一切養生的,並沒有一人能醫好他。他來到耶穌背後,摸他的衣裳繸子,血漏立刻就止住了。   耶穌說:摸我的是誰?眾人都不承認。彼得和同行的人都說:夫子,眾人擁擁擠擠緊靠著你。(有古卷在此有:你還問摸我的是誰嗎?)耶穌說:總有人摸我,因我覺得有能力從我身上出去。那女人知道不能隱藏,就戰戰兢兢的來俯伏在耶穌腳前,把摸他的緣故和怎樣立刻得好了,當著眾人都說出來。耶穌對他說:女兒,你的信救了你;平平安安地去吧!   還說話的時候,有人從管會堂的家裡來,說:你的女兒死了,不要勞動夫子。耶穌聽見就對他說:不要怕,只要信!你的女兒就必得救。耶穌到了他的家,除了彼得、約翰、雅各,和女兒的父母,不許別人同他進去。眾人都為這女兒哀哭捶胸。耶穌說:不要哭。他不是死了,是睡著了。他們曉得女兒已經死了,就嗤笑耶穌。   耶穌拉著他的手,呼叫說:女兒,起來吧!他的靈魂便回來,他就立刻起來了。耶穌吩咐給他東西吃。他的父母驚奇得很;耶穌囑咐他們,不要把所做的事告訴人。       【 東正教 李亮神父 講道 】   今天福音書記載耶穌施行的兩個神蹟。   其中,醫治血漏婦女的神蹟,是如此隱密,如此沈靜。患有血漏症的這位婦女,遭遇的不只是嚴重的生理疾病,更被當時的宗教社群視為「不潔」。她因此被禁止進入猶太會堂,無法參與宗教敬拜。長達12年,原本應當是生命中最美好的年華,她卻被逐出社群、飽受孤立之苦。   婦人心底的痛楚,就是強烈的祈禱。我們每個人卑微承受的痛苦,也都是發自心底的、對神的哭喊、無聲的哭喊。祈禱不僅是我們對神說了什麼,當我們心中充滿痛苦,甚至痛到無話可說,這就是最強烈的祈禱。   另一位即將失去女兒的父親,是猶太會堂的管理者,名叫睚魯,他同樣充滿悲傷。而他那死去的女兒,生前也倍受病痛折磨。神總是傾聽這些滿懷痛楚的、強烈的祈禱。   患有血漏症的婦人,因為被社群排斥,她不敢公然向耶穌求助,只敢默默地靠近耶穌,偷偷地觸摸耶穌的衣裳。她知道自己不該觸摸耶穌,因為根據猶太傳統,凡是被不潔之人觸碰的,也會變得不潔。因此,她這麼做,會使耶穌變得不潔。   群眾包圍耶穌,爭先恐後,想親眼目睹這位聲名遠播的「大師」。然而,這些來湊熱鬧的群眾,並不是真心在祈禱。那樣的心態,只是好奇,而不是「信」,也不是「愛」。眾人裡只有一位,就是那患血漏的婦女,懷著真誠的信仰,真心地祈禱,默默地、隱密地觸碰了耶穌的衣裳。   耶穌想讓群眾見證這位婦人的痊癒,為什麼呢?為了告知眾人婦女已得醫治、已獲潔淨,公開地恢復這位婦人的名聲,使她重獲宗教與社群的接納。耶穌刻意地問:「摸我的是誰?」彼得和同行的人都說:「老師,這麼多人擁擠緊靠著你,你還問『摸我的是誰』嗎?」   耶穌的回答非常重要,祂說:「總有人摸我,因我覺得有能力從我身上出去。」這能力就是神的恩典(the grace of God),神的恩典從耶穌出去,臨到這婦女,使她痊癒。東正教明確地教導「神的恩典」和「神本身」並非截然分割(separated),但卻有所區別(distinguished)。   婦人知道無法隱藏,就戰戰兢兢的來俯伏在耶穌腳前,把觸摸耶穌的緣故和怎樣立刻得醫治,當著眾人都說出來。耶穌對他說:「女兒,你的信救了你;平平安安地去吧!」耶穌所說的極為深奧,對我們每個人都非常重要。因為我們不僅「觸摸」了耶穌,在聖餐禮中,我們更將耶穌領受到我們裡面。這是比婦人「觸摸」耶穌更要強烈百萬倍的「合一」。   我們必須向耶穌基督祈禱,祈求祂住到我們裡面,如同醫治那血漏婦人一般,也改變我們的生命、治癒我們的創傷、醫治我們所有的邪情私慾。   正當耶穌向婦人說這話的時候,有人從管會堂的睚魯家裡前來,說:「你的女兒已經死了,不需要麻煩老師了。」但耶穌仍前往睚魯家中,並向哀哭的眾人說:「不要哭。她不是死了,是睡著了。」眾人無法理解這話,還以為耶穌弄錯了。   然而,耶穌基督是生命的泉源,祂就是生命本身。基督所在之處,只有生命,沒有死亡。在聖餐禮中,也沒有死亡。因此,我們在聖餐禮中同時紀念生者與亡者。我們稱呼亡者為「睡著的」,因為他們的靈魂仍然活著、仍有意識,當我們在聖餐禮中紀念他們,他們會感到歡喜雀躍。   這就是為何我每天在舉行聖餐禮時,首先會將預備餅和酒的照片,上傳到教會的Line群組(如下圖),好讓各位能一同在心中紀念所愛的生者與亡者。接著,在祝聖餅酒、並吟誦聖母讚詞之後,我們首先會在耶穌基督的聖體與寶血面前,紀念所有「亡者」。並在紀念主教的名字之後,紀念所有「生者」。         毫無疑問地,耶穌基督是真正的生命,也是唯一的生命。我們領受的聖餐,就是生命的糧食。沒有聖餐,等同死亡。   在今天的使徒書信中,使徒保羅所說的也十分深奧:「現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著。」(加拉太書2:20)對現代西方人來說,最重要的就是「我」。然而,在基督信仰中,「我」不再那麼重要。界定「我」的,是活在我裡面的基督。   基督信仰從某方面來說,是如此接近東方的「無我」思想。聖三一的奧秘,是聖父、聖子、聖靈「三個位格」的「一神」(three persons, one God)。因此,「我」不再是孤立的個體,「我」之所以是我,不再是因為「我不是你」。   我之所以是我,是因為耶穌基督在我裡面活著。所有信徒都是耶穌基督的身體,因此,我們也因為基督,住在彼此裡面,成為彼此的肢體。   每天晚上11:00,各位都會在教會Line群組,一同發送心禱的禱文:「主耶穌基督憐憫我。」我曾經向我的 屬靈父親 St. Porphyrios 請教:「為什麼是說憐憫『我』,而不是憐憫『我們』,或憐憫『某某人』呢?」屬靈父親回答:「你真是什麼也不懂啊!因為每一個人都是『我』、一切眾生都是『我』。」這怎麼可能呢?因為耶穌基督使我們在祂裡面合而為一。   在基督信仰中,我們不會失去自我意識,不會變成無有,而是打破孤立的個體,因為孤立的個體,等同地獄。在基督信仰中,「我」進入一種新的存在方式:定義「存在」的,是耶穌基督,和基督內的每一位信徒、教會內的每一個弟兄姊妹。   如果有人問基督徒:「你是誰?」他/她的回答應當是:「基督在我裡面活著,教會也在我裡面活著。」這才是「我」的真實定義。這是偉大的奧秘、嶄新的生命、天堂般的存在。聖經最終卷,寫道:「我未見城內有殿,因主神全能者和羔羊為城的殿。」(啟示錄21:22)因為聖三一就住在我們裡面,成為奧秘的、嶄新的存在。這種存在,賦予哲學和人類學關於基督信仰的全新視角。   當我們領受耶穌的聖體與寶血時,請向神祈禱:「主啊!請住到我裡面,好讓我裡面最重要的,是祢。」   接下來,我們繼續聖餐禮的第二部分:聖祭禮儀。   願至聖聖三一保守我們每一個人。   阿門。   東正教 App 繁體中文版 Traditional Chinese   东正教 App 简体中文版...

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耶穌趕鬼(群):以愛醫治 On Demon Possession (Legion): Healed by Love

    如果我們心中懷有耶穌,如果我們時常祈禱、懺悔、魔鬼就無計可施。特別是我們領受聖餐時,耶穌基督就住在我們裡面,魔鬼會恐懼戰兢。預備好自己,前來領受聖餐,我們裡面會充滿神的愛。無須在乎魔鬼,只要專注於神的慈愛。     【 路加福音 8:26~39 】   他們到了格拉森(有古卷:加大拉)人的地方,就是加利利的對面。耶穌上了岸,就有城裡一個被鬼附著的人迎面而來。這個人許久不穿衣服,不住房子,只住在墳塋裡。   他見了耶穌,就俯伏在他面前,大聲喊叫,說:至高神的兒子耶穌,我與你有什麼相干?求你不要叫我受苦!是因耶穌曾吩咐污鬼從那人身上出來。原來這鬼屢次抓住他;他常被人看守,又被鐵鍊和腳鐐捆鎖,他竟把鎖鍊掙斷,被鬼趕到曠野去。   耶穌問他說:你名叫什麼?他說:我名叫群;這是因為附著他的鬼多。鬼就央求耶穌,不要吩咐他們到無底坑裡去。那裡有一大群豬在山上吃食。鬼央求耶穌,准他們進入豬裡去。耶穌准了他們,鬼就從那人出來,進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖,投在湖裡淹死了。   放豬的看見這事就逃跑了,去告訴城裡和鄉下的人。眾人出來要看是什麼事;到了耶穌那裡,看見鬼所離開的那人,坐在耶穌腳前,穿著衣服,心裡明白過來,他們就害怕。看見這事的便將被鬼附著的人怎麼得救告訴他們。格拉森四圍的人,因為害怕得很,都求耶穌離開他們;耶穌就上船回去了。   鬼所離開的那人懇求和耶穌同在;耶穌卻打發他回去,說:你回家去,傳說神為你做了何等大的事。他就去,滿城裡傳揚耶穌為他做了何等大的事。       【 東正教 李亮神父 講道 】   今天福音書說的是耶穌醫治了被鬼附身的人。聖經多次提及魔鬼,華人文化中也時常提到鬼魂,兩者對靈界的理解有些相似之處。   神創造萬物,包括可見的宇宙,和看不見的靈體,就是天使。然而,其中一部分的天使,因為墮落而憎恨神、與神分離,變成了魔鬼。   即使現代人,特別是科學水平較高的歐洲人,不再相信有魔鬼,但是在大眾文化中,仍然時常提及魔鬼。例如一些重金屬音樂,就會以魔鬼為主題。此外,流行的電玩遊戲裡,也有許多面目猙獰、形象恐怖的妖魔鬼怪。有些宮廟神壇、江湖術士,也確實與魔鬼隱密的勢力,有所勾結。   我不會特別教導有關魔鬼的課程,因為教會並不在乎魔鬼。教會只在乎神,單單專注於神的愛。然而,為了增進華人對基督信仰的理解,也為了解釋華人文化中常見的鬼魂主題,我會稍加解釋今天的經文。   在今天的經文中,我們可以看到,魔鬼並不「尊重」人,而是強奪了、佔據人的身體和心智(mind)。魔鬼甚至試圖殺死這個被附身的人,但神並不允許,於是魔鬼就讓這人變成「活死人」。這可憐的人,被趕出城外,被鎖鏈綑綁,他的人性尊嚴,蕩然無存。我們不知道為何他遭遇這樣的事,聖經的重點也不在探究他被鬼附身的原因,而是著重這人如何被治癒,述說耶穌如何治癒了每個人。同樣的,我們的注意力,也應當專注於這人如何被治癒、被誰治癒,而不是這人過去為何被鬼附身。   如果有人被鬼附身,我們應當關注如何將他帶到教會,使他得到治癒。然而,這可憐的人,卻獨自住在墓地裡,同村的人,對他毫無憐憫之情,眼睜睜看他變成一個「活死人」。   然而,耶穌卻經過那地。不論何處,死亡之地、苦難之地,耶穌總是臨在。這被鬼附身的可憐人,甚至無法向耶穌祈禱,因為魔鬼控制了他的心智和嘴唇。但是耶穌卻能看見他的痛苦、那無法出聲的痛苦。無言的痛苦,沈默的痛苦,本身就是一種深刻的祈禱。在這個生不如死的人面前,耶穌命令魔鬼離開他。   務必留意,唯有耶穌能夠和魔鬼的「對話」,身為凡人的我們,絕不可和魔鬼有任何「對話」。因為魔鬼總是將邪惡的意圖,隱藏在牠說的話中,牠從不說事實、也不說真理。   耶穌先問魔鬼叫什麼名字。事實上,「名字」就代表了一個人的性格。魔鬼回答自己的名字是「群」,這個數目接近 5,000~6,000,代表為數眾多的魔鬼,在這人裡面製造著衝突和混亂,自相紛爭,永無寧日。   耶穌趕鬼的時候,魔鬼開始央求耶穌,不要吩咐牠們到地獄裡去。由此可見,魔鬼是知道自己命運的,知道自己終將去向何處。這也就是為何牠會是魔鬼,因為即使牠知道自己將會墮入地獄,牠仍不悔改。   魔鬼央求耶穌,允准牠們進入附近的豬群裡去。由此可見,在神面前,魔鬼事實上沒有任何力量,即使要進入豬群,牠們也需要耶穌允准。從另一面來看,耶穌是充滿憐憫的,因為耶穌答應了牠們的請求。然而,在魔鬼看似可憐的請求中,卻又隱藏著另一個詭計。這就是為何我一再強調,我們絕不應該和魔鬼「對話」的原因。   當魔鬼就從那人出來,進入豬群時。那群豬闖下山崖,投在湖裡淹死了。最終魔鬼仍是掉入深淵,無處可逃。原本被鬼附身的那人,變得平靜柔順,他披上衣服,坐在耶穌腳邊,找到了他的新生命。這是真正的治癒。我一再強調,身為基督徒,我們不在乎魔鬼,而是專注於耶穌基督。   然而,魔鬼的詭計是什麼呢?村裡的人們,聽見這奇特的事件,跑來一探究竟,心中充滿恐懼。當他們看見原本被鬼附身、如今已被治癒的弟兄,他們既不歡喜,也不感謝。他們反而要趕走耶穌,也許是擔心會失去更多的豬群?魔鬼的詭計得逞了,因為人們並沒有接受耶穌,反而趕走耶穌。   為何耶穌從一開始就明白魔鬼的詭計,但仍然接受了魔鬼的把戲?因為豬群變得瘋狂,衝入湖裡「集體自殺」的奇異現象,會使那些不相信有靈界的人們,難以自圓其說。事實上,並非所有類似現象,都是魔鬼導致,但有些確實是的。   這位被治癒的弟兄,想要跟隨耶穌。耶穌說:「你回家去,傳說神為你做了何等大的事。」他就去,滿城裡傳揚耶穌為他做了何等大的事,向這沒有愛的村莊,見證神的慈愛。   我再次強調,我們不在乎魔鬼,而是專注於神。有些人專門研究魔鬼、想要知道如何操縱魔鬼,這是非常病態的。在教會裡,藉著耶穌基督的大能,和傳承自使徒的司祭職份,教會能舉行驅魔儀式,驅離魔鬼。教會也能祝福聖水,人們可將聖水遍灑各處,同樣能有潔淨的效果。如同華人所了解的,魔鬼確實能附身,也會佔據某些地方。然而,神恩典的臨在,能驅離所有魔鬼。例如,聖徒安東尼進入曠野中時,那兒的魔鬼就都逃逸無蹤了。   我也再次強調,父母應當讓美麗的聖像畫,自幼印在孩童的心靈中,這會讓他們感到平安和喜樂。相對地,不要讓電玩遊戲裡的恐怖鬼魔,充滿他們的心靈。   最重要的是,如果我們心中懷有耶穌,如果我們時常祈禱、懺悔、魔鬼就無計可施。特別是我們領受聖餐時,耶穌基督就住在我們裡面,魔鬼會恐懼戰兢。預備好自己,前來領受聖餐,我們裡面會充滿神的愛。無須在乎魔鬼,只要專注於神的慈愛。   接下來,我們繼續聖餐禮的第二部分:聖祭禮儀。   願至聖聖三一保守我們每一個人。   阿門。   東正教 App 繁體中文版 Traditional Chinese   东正教 App 简体中文版 Simplified...

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撒種的比喻:慈愛的撒種者 The Good Sower

    神愛世上每一個人,然而,並不是每個人都接受這愛。     【 路加福音 8:5~15 】   耶穌就用比喻說:有一個撒種的出去撒種。撒的時候,有落在路旁的,被人踐踏,天上的飛鳥又來吃盡了。有落在磐石上的,一出來就枯乾了,因為得不著滋潤。有落在荊棘裡的,荊棘一同生長,把他擠住了。又有落在好土裡的,生長起來,結實百倍。耶穌說了這些話,就大聲說:有耳可聽的,就應當聽!   門徒問耶穌說:這比喻是什麼意思呢?他說:神國的奧祕只叫你們知道;至於別人,就用比喻,叫他們看也看不見,聽也聽不明。這比喻乃是這樣:種子就是神的道。那些在路旁的,就是人聽了道,隨後魔鬼來,從他們心裡把道奪去,恐怕他們信了得救。那些在磐石上的,就是人聽道,歡喜領受,但心中沒有根,不過暫時相信,及至遇見試煉就退後了。那落在荊棘裡的,就是人聽了道,走開以後,被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了,便結不出成熟的子粒來。那落在好土裡的,就是人聽了道,持守在誠實善良的心裡,並且忍耐著結實。       【 東正教 李亮神父 講道 】   今天的福音書,是關於撒種的比喻,這段經文非常有名。   首先,比喻中的這位撒種者,是很奇特的。因為他刻意地將種子撒向四面八方,讓種子落在每個角落。一般的撒種者,為了獲利,只會將種子撒在肥沃的土壤裡。但比喻中的撒種者,卻深愛萬物,廣施慈愛。   如同耶穌的解釋,這位撒種者,就是神的兒子—耶穌基督。神的兒子深愛宇宙萬物,教會也絕非只屬於「聖潔」之人,而是屬於所有的人、各式各樣的人,包括那些被魔鬼奪去心中之「道」的人、那些沒有結出好果實的人。教會了解這一點,了解自身之中包括病了的成員,教會就是他們的醫院。同時,教會也包括那些十分良善的人們。   在準備今天的講道之前,我研讀了許多神學家的評論,其中包括許多新教神學家。對他們來說,這段經文的重點,在於「誰是聖潔的」。相對地,東正教的神學家,並不關注「誰是聖潔的」,而是關注「神普世的愛」,這愛關懷世上每一個人,然而,卻不是每個人都接受這愛。   我們也了解到,教會並不是一個羅曼蒂克的花園,四處開著美麗芬芳的花兒。教會是種子落地的好土,這些種子將會成長,結岀穀粒,做成麵包,供人飽食。   教會也不是一個「道德教訓所」,聚焦於人的外在行為,好讓人們能夠從塵世上到天堂。不,並非如此。相對地,在教會中,天堂降臨人間。如同我們在主禱文所祈求的:「願祢的旨意行在地上,如同行在天上。」   我再次提及,教會中有各式各樣的人,有人的心像石頭一樣無情,有人的心地美好良善,有人的心介於兩者之間。然而,每個人都需要負起責任:自己是如何接受和回應神的「道」呢?   第一種,是落在路旁的種子,被鳥兒吃盡了。在這裡,鳥兒就像魔鬼撲向這些種子,將神的「道」奪去了。神的道雖然好,卻有許多敵對的勢力。神創造的宇宙是美好的,神深愛宇宙萬物,因此神四處撒種,即使是撒在路旁。「路旁」代表無所遮蔽、無所庇護,如同那些漫無目標的人們,他們的心智沒有任何保護,外界的刺激毫無過濾地進進出出,因此魔鬼能輕而易舉地從他們心中奪走神的道。   即使可能一無所成,撒種者仍然廣施慈愛,撒出種子,讓神的道落在路旁,並不認為這是多餘浪費。這個比喻,並不是在說只有結岀果實的四分之一的種子是好的,而其他四分之三的沒結果實的種子都是浪費。不,並非如此。這個比喻無關「毀滅」,而是關於「盼望」:最終,神的道不會完全白白浪費。我如此強調,因為近幾年來,關於末世和毀滅的謠言,經常四處流散,但是各位必須知道,教會既不關注、也不畏懼這類謠言。神的道豐豐富富,充滿慈愛,祂甚至接受自己的愛被人們白白地浪費。   第二種,是那些心地如同石頭一般、堅硬無情的人。他們一開始歡歡喜喜地來教會,也許是為了想在天堂佔有一席之地。但因為他們心無憐憫,如同石頭,種子開始發芽時,就無法再往下扎根、向上成長,最終就枯萎了。   第三種,是那些落在土裡,開始發芽的種子。但同時間,也長出了荊棘,而且長得比種子更快、更繁密。我們可以從自己的經驗中得知,是的,我們往往既是基督徒,卻也同時流於世俗、陷入誘惑。好的、壞的,都在心中。為何長出不好的荊棘呢?因為我們不關心、我們不專注。當我們不聚焦於基督信仰的生命,荊棘就開始叢生。看,每分每秒,多少念頭進出我們的心智(mind)?即使睡著,心智也仍繼續運作。然而,我們餵養給心智的,究竟是什麼樣的「食物」呢?如果我們培育神的道、專注神的道,荊棘就不會如此茂密。有不少信徒,一年只來一次教會,在他們心中,神的道如何成長?反而被荊棘取代了。這些荊棘,會刺痛心靈,造成無數傷口。   最後一種,是落在沃土裡的種子,結出幾百倍的果實。有人會問:「所以有些土地是肥沃的、有些是貧脊的,這是神『預先決定』的嗎?」不,這是錯誤的解釋。土地之所以肥沃,是因為土地的主人用心培育、勤於灌溉。肥沃的土地,不是「天生的」,而是「養成的」。如何培育沃土呢?實踐神的道、明白神的愛。即使是沃土,如果不悉心照料,同樣會冒出荊棘。荊棘一冒出,地主就應當立即拔除。   因此,我們應當與屬靈父母和朋友保持良好聯繫,應當研讀神的話語,也應當時常祈禱。這樣的沃土,能使種子結出百倍的果實,並與眾人分享,也與那些被魔鬼欺騙的人、那些心如石頭的人、那些過著雙面人生的人,分享「道」的果實。   當我們回到家,我邀請各位一同思考,我們是哪一種土地呢?是肥沃的好土?是堅硬的石頭?特別是領受了聖餐的信徒們,你們所領受的「種子」,不只是神言語的教誨,更領受了聖體與寶血—也就是神本身。   這也是我們在聖餐禮儀中所做的,先是聖道禮儀(恭讀福音書),而後是聖祭禮儀(領受聖體與寶血)。神的道,成了肉身,住到我們裡面,與我們合而為一。這這樣的合一,超越一切其他結合。神的道,成為我們生命的來源、成為我們的生命本身。   然而,我們是如何領受神的道?我們如何照料這在我們裡面的生命?之後發生了什麼事?神的道繼續住在我們裡面嗎?或者,我們要祂離開,因為我們的心如石頭,堅硬無情?或者,我們讓祂住在我們裡面,成為愛的泉源,並且讓這愛結出果實,造福他人。若是如此,神愛的力量,將使魔鬼膽戰心驚、使牠們不敢靠近、使牠們無法奪去「道」的果實。   接下來,我們繼續聖餐禮的第二部分:聖祭禮儀。   願至聖聖三一保守我們每一個人。   阿門。   東正教 App 繁體中文版 Traditional Chinese   东正教 App 简体中文版 Simplified...

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