(1) 愛是什麼 What Is Love 講道 Sermons

迦南婦人的信心:愛如何詮釋 Canaanite Woman: How to Interpret one thing?

 

有人總是能以壞的方式,看待每一件好事;

有人總是能以好的方式,看待每一件壞事。

~李亮神父

 

有人總是能以壞的方式

 

李亮神父講道:

今天的福音書是關於耶穌的神蹟,行在一位迦南婦人的女兒身上。這位婦人是外邦人,不是猶太人。但是她愛耶穌基督,她聽過許多關於耶穌的事。她遇到嚴重的問題,她的女兒被鬼附身,她為此焦急擔憂。

這位婦人對耶穌基督有很大的信心,當耶穌經過她所在的城鎮,她大聲呼求:「大衛的子孫,可憐我!」在這裡,我們再次看見「心禱」(The Prayer of the Heart):「主耶穌基督,憐憫我!」心禱,是聖經中典型的、常見的祈禱。這位婦人,懂得不多,但她卻宣信耶穌基督為大衛的子孫。大衛是猶太歷史中最知名的君王,他的王國甚至曾與迦南人為敵。但是這位婦人尊敬耶穌,她認定耶穌是彌賽亞。雖然她不是猶太人,她甚至可能曾經不信任何神明,但她現在卻相信耶穌。

這對我們來說是很重要的,教導我們如何祈禱。這位婦人遭遇嚴重的問題,她去找耶穌,她親自見到耶穌的面。這和我們現在祈禱,看不見耶穌本身,但相信耶穌會俯聽我們的祈禱,是不一樣的。結果呢?一開始的時候,卻是極度令人失望。失望,因為我們現在是旁觀者清,但當時婦人並不知道後續發展。我們必須十分慎重,因為這樣的神蹟,反映出人類心靈的壓抑,以及痛苦,特別是當我們向神祈禱,但一開始,卻沒有收到任何回應的時候。這極度的失望,不是指這位婦人,而是指我,或者指你,當耶穌不聽我們的祈禱。但這位婦人卻更加堅定地祈求,最終,耶穌對她說:「我來是為了以色列的子民,妳是外邦人,為何向我祈求呢?妳不是猶太人,我來是為了猶太人」。耶穌的話是令人震驚的,試著想像在場的是你,耶穌對你說:「我不是為你而來的,我是為其他人而來的」。如果是我,也許我會心碎:「難道我不值得嗎?難道我不夠資格嗎?」

耶穌看來似乎非常殘酷地,對待一個受苦的人。這位受苦的人,並沒有像耶穌要求某種高超的地位或職位,就像約翰和雅各向耶穌要求天國中尊貴的座位那樣。不,她並沒有。她只是祈求耶穌拯救她的孩子、她的女兒。但是這位婦人並沒有因為耶穌的回答,而生氣或憤怒地對耶穌說:「好啦!算我瞎了!跑這一趟真是浪費時間!」因為耶穌的回應,是讓她非常沒面子的。但婦人並未如此,她只是更強烈的呼求:「主耶穌基督,憐憫我!」現在她更稱呼耶穌為「主」了。她如此強烈的呼求,耶穌卻假裝毫不關心,耶穌接著對她說:「把要給兒女的餅(也就是猶太人),丟給小狗吃,是不好的。」聖經英文版翻譯的不好,翻譯為「狗」,事實上聖經希臘原文是「小狗」,惹人憐愛的小狗。

試著想像耶穌對你說這樣的話,或對我說這樣的話。對我們的驕傲,會是多麽巨大的冒犯呢?我們會回答:「祢竟敢叫我『狗』,我再也不會來找祢了!」 更不用說教會中的可憐的神父,他絕對不敢對你們說這樣的話,因為如果他這麼說了,教友就再也不會來教會了,因為有些教友來教會,竟然是為了神父,不是為了神。但是因為人們的「面子」,如同我們今日所重視的,是保有好的「面子」:「我是個好人,其他人尊敬我,如果他們膽敢不尊敬我,我就會棄掉耶穌基督。這真是太容易了,我來教會可是幫了耶穌基督一個大忙呢!我可是個基督徒,耶穌覺得自己是誰啊!我來這裡是給祂面子!祂應該要感謝我啊!」

然而這位迦南婦人,在耶穌非直接地稱呼她為「小狗」時,她卻接受了。她並沒有說:「祢敢叫我小狗!下次別再讓我碰到祢!我會爆料給記者,讓祢好看!」她完全沒有這麼說。她只是說:「是的,主啊,但即使是餅的碎屑,掉在地上,小狗也是歡歡喜喜地吃了。」她如此謙卑,如此受辱。試想如果是你,是我,在這個婦女的情境中,一個有急迫、嚴重需求的情境中:她的女兒正在受苦。她並非為了自己祈求,她是為了他人祈求,為了女兒。她接受了極大的羞辱,羞辱了自己,在說這些話的時候:「是的,即使是掉在地上的碎屑。我不求祢豐盛的恩典,只要一些無用的碎屑,對我來說就夠了。」

耶穌停止了這樣的對話。耶穌大大地讚美這婦人,她是第一位受耶穌讚美的,還有另一位被耶穌讚美的,是為部屬求醫治的羅馬軍官。耶穌說:「妳的信心是大的」,耶穌沒有這樣稱讚過任何人,「照妳所要的,給妳成全了吧!」。就在這一刻,婦人的女兒就復原了。

讓我們想想這件事。當我們向神祈求,當我們認為神似乎沒有回應,如同我們期待的那樣,如同「應該」發生的那樣。但祈禱是極大的奧秘,是與神搏鬥。為何說是「搏鬥」呢?因為舊約中的雅各,就曾親身與主的天使搏鬥,這位天使,其實就是耶穌基督。他們搏鬥一整夜,最終雅各抓住天使,也獲得了天使的祝福。祈禱,是真正的搏鬥。不是惡意的打架,而是某種,如同與死亡的搏鬥,如同人們為了活下來而奮戰。因為神想要我們參與在祂的神蹟之中。

許多人會說:「呃,神應該知道自己要做什麼吧!祂如果想幫助我,就幫助我。祂如果不想幫助我,就算了!我才不管這麼多咧!因為這是祂的工作,祂知道自己該做什麼才對吧!」但是,在聖經中,有許多次,神想要我們參與到祂的神蹟之中。因為神蹟不只是為了我們,所有的神蹟,都不是為了個人。如果神幫助了你,也是透過幫助你而幫助了我。所有的一切,都是全體的、群體的(social)。所以我們必須做些事,我們必須參與在神蹟之中,單單祈求神蹟是不夠的。因為許多時候,我們的智性(mind)雖然祈求神蹟,但是我們的心(heart)卻不真的想要。這就像我們可能常會說:「我愛你」,口中雖然這麼說,但是肢體語言卻表達出:「不,我不愛你」。肢體語言表達了更真實的想法。許多時候,我們「內在的人」(inner human being),並不真的想要神蹟實現。這是原因之一。

另外一個原因,是因為神總是與我們一同工作(synergia)、合作。你看,聖餐禮,如果只有神父(司祭)一個人,是無法舉行聖餐禮的,一定要有一位教友參與。如果教友不想參與,耶穌基督就不會成為餅(聖體)和酒(寶血)。因此,教友是擁有負面權力的。而司祭也擁有這種負面的權力,如果他拒絕在禮儀中祈求聖靈的降臨,也不會有聖餐禮。這就是負面的權力,非常惡劣,是屬於魔鬼的權力,用來阻擋、用來阻斷。

但是如果我們參與聖餐禮,全心全意,克服每個困難。請留心並非所有困難都來自神,而是出於自己的懈怠,例如:「哎喔,今天我想多睡一下!」但你可曾想過,你領受的是多麽大的贈禮和恩賜,比宇宙萬物都更盛大,為此少睡一個小時,又有多大的問題呢?現代社會,每個人都能吐出一個神聖的字眼:「我很忙」。因為你很忙,天上地下,還有神,就要因此停止嗎?或者你會說:「哎喔,我的神啊!不好意思,祢忙祢的,不打擾囉!」每個人都好忙,也都總是有各種理由在聖餐禮結束前的最後五分鐘,才進到教會。就好像是來教會打卡一樣,在腦海中想著:「好啦!我有來過囉!再見!」但不應該是如此的。

同樣重要的是,神在施行神蹟之前,所做的事。神蹟發生前,有時候,神會偽裝。因為神不但想幫助這婦人表達出她的信心,藉此她會從神領受十分盛大的恩典:神的讚美。你知道有多少人曾受過神的讚美嗎?極少極少。神也藉此給我們每個人、世世代代,一堂寶貴的功課:神是什麼意思呢?祂竟然稱呼某人「小狗」?華人會說:「祢敢叫我小狗?我可是給祢面子,我呼求祢的名字,請祢幫個忙。祢再也別想看到我來教會了!」特別是華人社會,其中有著會讓人變邪惡的「面子」文化。

但這位謙卑的婦人,卻接受了,並且以好的方式,來看待這件事。這是非常重要的:你是以好的方式來看待某事,或者以壞的方式?因為你總是能夠以壞的方式,來看待每一件好事。例如即使某人稱讚你,你也會扭曲為:「哼!你讚美我,但我知道其實你討厭我!」這是壞的詮釋,你可以用在任何人、事、物之上。但是好的方式,是給予好的詮釋。St. Paisios談論過許多這方面的主題。這位婦人雖然被稱呼為「小狗」,但是小狗,是很可愛的,並不壞,特別是幼犬,是十分惹人愛憐的。即使是小狗,也能夠吃碎屑,不是嗎?從哪?掉到地上的啊!你看,這位婦人有著好的思考方式。這關乎事件的意義,特別是在哲學、語言學和對語言的詮釋中,語言是透過我全身的肢體動作來表達,而不單單是我們嘴巴所說的。這關乎如何詮釋語言,我們可以賦予好的詮釋,也可以賦予壞的詮釋。

事情本身是中性的,當事情發生,如果我心地良善,就總是會以好的角度給予詮釋:「嗯,別介意,對方的意思應該是如何如何,而不是惡意的。」因為事件的詮釋,總是有許多可能性,許多角度(chances)。當我們說了一句話,可以有許多詮釋,因為我們的心智總是在詮釋。如果我對你說:「今天你不能領受聖餐。」你可以詮釋為:「這個神父真是壞透了!他以為自己是誰啊!神嗎?」但你也可以這麼詮釋:「喔!我的天啊!這可能是來自神的旨意,我必須更好地預備自己,修正自己。」這是心地良善的詮釋。

生命中,詮釋無所不在。在夫妻關係中、朋友關係中、職場關係中,不論我們在哪裡,都在詮釋。即使我們獨自一人時,也在詮釋。例如我們到某個餐廳,看到某人轉過頭去不看我們,你可以這麼想:「這人真壞,竟然不看我。」我們也可以這麼想:「誰知道呢?也許這人正在受苦。他遇到了什麼問題呢?也許這是個機會,也是我的責任,我要為他祈禱。」看,這就是曠野教父們的智慧,訓練你的心智,讓心智從好的角度來詮釋,而不要從壞的角度來詮釋。因為壞的詮釋,並不總是合乎真相,那也是魔鬼看待事情的角度。

請看魔鬼在伊甸園中,如何詮釋事件。當神向亞當夏娃說:「不可吃那善惡樹上的果實(善惡果代表的是透徹萬事的知識和智慧),因為你們的靈性還不夠成熟。」這是神的善意,神將會在適當的時機,賜予他們這果實。但是魔鬼卻將這話詮釋為:「嘿嘿,神告訴你們不要吃善惡果,對吧!為什麼呢?因為神就是靠這個善惡果,才能變成神啊!祂怕你們吃了善惡果,也會和祂一樣變成神啊!」看,詮釋是多麼多麼多麼地重要。

我們總是在詮釋,我們彼此之間的溝通,不只是直接的、逐字的。每個字詞都有其背後蘊含的情緒、語氣。單單「好」一個字,就會因為不同的語氣,被詮釋為不同的意義。這關乎詮釋,我們的詮釋,表達出我們的內在自我、邏輯理性,和靈性成熟度。靈性成熟的人,就是有愛的人,他們以基督的心智,來詮釋萬事。這就是為何使徒保羅寫到:「但我們是有基督的心了」(哥林多前書2:16)。而不是以我們自己的心智,因為那總是充滿驕傲,而且會以魔鬼的方式,錯誤地詮釋每件事。

迦南婦人在這裡的詮釋,是好的詮釋,是這婦人擁有的良善。壞的詮釋,可以毀滅我們的關係,也毀滅我們自己。因為不論你走到哪,都會覺得別人忽略你。這種錯誤的詮釋,常被投射到我身上,我給了對方最好的,結果呢?在學校裡,我受了極大的苦,因為我以好的方式,真心地去愛和幫助某個人,結果她卻恨我入骨,完全誤解了我的好意。壞的詮釋,隨處可見。

我們必須了解,我們的心智總是在活動,不單是我們聽見什麼,更重要的是我們如何詮釋。如果詮釋適當,奇蹟會發生,神會讚美你,並更深刻地賜予恩典。聖經並沒有記載迦南婦人後續如何。然而在聖傳中,記載這位婦人跟隨了耶穌基督。迦南婦人,成為了「詮釋」的教師、「謙卑」的教師。但暫且別談論「謙卑」了,因為我們都不是謙卑之人,我會先強調「好的詮釋」。她成為世世代代的好榜樣,關於如何詮釋,如何接待神,如何與眾人應對進退。

神總是與我們一同工作(synergia),一同合作。神不會像老闆一樣的命令施壓,神也不會把我們當成機器人:祂按一個鍵,我們做一個動作。不,祂不會如此。這才是真正的愛,神的真愛是讓我們保有自由。這愛也是危險的,為什麼呢?因為祂可能因此被憎恨,被誤解。因為人們無法接受這愛,他們會質疑:「祢幹嘛要愛我?祢想要從我這裡得到什麼?」人們無法接受愛,為什麼?因為他們不知道什麼是愛,他們受傷了,他們只想找個對象來宣洩心裡的憤恨。當他們打擊別人、宣洩憤恨,他們就覺得證明了自己的存在,紓解了自卑的痛苦。

不論如何,今天請記得,如何詮釋,如何像這位迦南婦人一樣的詮釋。她面對極大的壓力,迫切需要幫助,她是如此受傷。但她沒有在自己的傷口上,加上更多的傷。她並沒有對耶穌說:「我之前聽過許多關於你的事,現在我終於知道你有多壞了!」相反地,她的信心更深刻了。信心是非常非常困難的,但這就是我們的試煉,因為我們並沒有遭受大苦大難,只是為信仰承受一點點小小困難。通過這樣的試驗吧!並且用這位迦南婦人的方式,來詮釋耶穌基督,和我們身邊所有的人。

願聖三一保守我們眾人!

2016.02.14 主日經文 馬太福音15:21~28

耶穌離開那裡,退到推羅、西頓的境內去。有一個迦南婦人,從那地方出來,喊著說:主啊,大衛的子孫,可憐我!我女兒被鬼附得甚苦。耶穌卻一言不答。門徒進前來,求他說:這婦人在我們後頭喊叫,請打發他走吧。耶穌說:我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。那婦人來拜他,說:主啊,幫助我!他回答說:不好拿兒女的餅丟給狗吃。婦人說:主啊,不錯;但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。耶穌說:婦人,你的信心是大的!照你所要的,給你成全了吧。從那時候,他女兒就好了。

 

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