5. 教會在教條之組成中的任務

「在教會之中的」上帝的啟示
教會成員們之間的協會
「在主教中的」教會的領導者
大公會議 ( Synods )
教條被凡人之接受

教會是個甚麼東西，而它在教條的組成中又扮演著甚麼樣的角色呢？

我們會在以後適當的各自的章中再將說到教會，但是就教條而言，我們則能提到以下的重點：

1。 「教會」意味著共融和團體。 （在基督的人格中所顯現和實現出的）上帝，人類和世界之間的新的存在性的關係是在共融和團體中，或是經由共融和團體， 所被顯現和實現的。換句話說，在教會中，整個世界，以新的亞當 ( 基督 ) 為其首，承認上帝為「天父」， 因而從「疏遠」(alienation) 以及「退化」(deterioration) 中被拯救出。對上帝的意識以及上帝的顯露是在教會身體之中的一個經驗性的現實，而這個現實的形式是包含著整個世界的，並且構成「基督的身子」的父子性 （paternal-filial) 的協會性的。所以，身為基督的身體的教會在此意義上是對上帝的惟一正確的和完整存在性的意識 (cognizance)，而這個意識是經由在教會團體中所實現的關係格子的。

2。 為了能使教會包含著對上帝的存在性的意識的徹底啟示，它必需有以下的， 起源於上述的定義的要素：

4. 在人格之中的意識 二：愛的要素

另外一個基本的要素則是愛。再一次，我們不是在講一種情感。有一些字是我們必須經常解析的。我們也不是在講一個被強迫出現的、 没有自由因素的關係。並且， 你得在這裡小心一點，因為這是非常深奧的、我們時常未注意到的問題。每一種關係皆包含着一個強制性的、由法律所牵制 （比如，生物學的法律）的因素。對柏拉圖來說， 尤其是對將愛性 (eros) 看作為一個基本的要素的古代希臘人來說， 這則是美感的法律。Sykoutris 曾經非常有能力地分析過這點；你也應該在你的閒暇時間内讀一讀柏拉圖的 Symposium — 尤其是其之序言。它在基督徒的愛和柏拉圖的愛性 (eros) 之間作了辨別。它同時也證明了，在柏拉圖的愛性之中， 好的 （也就是美麗的）東西所散發出的吸引力是不能抵抗的。 不去愛一件好的東西，或不被一件好的東西所吸引住，這是不可能的。我們因此在這裡有一種美感的必要性，這在古代希臘裡是非常流行的。你在此外也可有一種道德的必要性：不去愛一個好的人， 這則是不可能的。 我們甚至可有一個生物的必要性 … 每當我們遇見一種必要性之時，我們皆不能認為在此有「愛」。

4. 在人格之中的意識 一：自由的要素

現在讓我們來分析一下「人格」(persona) 這個詞是意味著什麼。在此重要的是， 人格當然是位於一種個人性的關係之中的。人格是不能夠獨自地被想像的，它只能在一種關係之中被想像。一個單獨的人格只等於沒有人格。但是，人格最重要的特點則是，它是完全獨特的，它是不會重複出現的，以至，當我們想為他作出定義時，我們不能夠 （在我們的經驗的格子之內）將其比較，替代， 或結合于它物之中 — 我們只能對一般物體這樣作。因此，我們不能夠以上帝的性質為依據來認識他，因為性質也能夠被應用於其他的、不是上帝的事物。我們已說過，這是我們用來知道一般物體的方式，而不是用來了解人格的。

你是不能夠以其性質為依據來認識一個人格的。你是會不顧其性質而與其建立起聯繫，然後呢，你就知道， 它確實是一個人格。換句話說，某某人可能是一個壞人，但是因為你愛他，你就承認他是獨特的，而不去考慮到這個壞的性質。相反地，如果你把一個好人與他的善良性質相聯繫上，你就不在是聯繫到這個人格的本身了。如果你同樣地以他的善良性質來識別上帝，你就不是在將他識別為一個人格；你是在將他識別為一個物體，一件事物，如此，如果明天他不再是你從他的性質方面所期待的那樣子，你對他的信心即會被動搖， 並且你將會失去你與他的關係。

3:教條與聖經的從屬關係

西方的「假的」擔憂
啟示的方式
新約聖經的更優越的啟示方式
使我們記得基督之事的備忘錄

教條與聖經的從屬關係是解釋性 （hermeneutic）的 。西方的神學者在改革時代以後擺出這樣的問題：我們到底是有一個還是兩個「神的啟示的來源」。 這個問題表示出天主教徒和新教徒之間的特別的擔憂，尤其是當我們考慮到新教徒已經拒絕了教會傳統，自己介紹出「sola scriptura」（= 只有聖經） 的這件事實。而在正教的神學中，這個問題是經過十七世紀所謂的「正教告解」而被提出的。所以，依照於這些其他教派的偏離的程度（莫吉拉斯 [Mogilas] = 古羅馬天主教，西里爾 – 路卡里 [Cyril Loukaris] = 喀爾文主義 [Calvinism]，等等），這個問題的答案仍然是繼續由東正教所提供的。西方教派是因兩個原因被帶領到這個擔憂的境界的，而這兩個原因皆不存在於正教觀念中：

1. 西方的神學缺少啟示 (revelation) 總是個人私有的體驗，而絕不是邏輯性的或是知識性的東西的那種了解。上帝對阿伯拉罕， 摩西， 以及保羅顯示自己， 所以，它向來不是關于「新的」顯示，或是「新加的」顯示，或者甚至是以約翰的啟示為「慢慢增加的」顯示 （如一些東正教神學者所建議過的）。

3. 經由上帝之子和語詞的意識

為了能了解教父們所持有的關於對上帝之意識的這個問題的觀點，我們必須牢記住以下的事件的歷史次序：

最初呢，有一個從由 Justinian 在西元二 世紀左右所介紹出的「語詞 (Logos)」這個術語的意思中出現的思想： 依據這個思想， 人的理性(mind) 是一個為了理解事物的工具。在 Origen 的時期之後呢，這種思想則發展成為 Evagrios 所給予知識學 （gnosiology） 這個主題的一般形式，而 Evagiros 對修道士們之後的影響在此也是重要的， 它的要點是 — 依據 Justinian 所定下的原則來說 — 將所有可感覺到的事物排出理性意識之外 …根據這個理論，上帝和人的理性是有一些共同之處的。 我們可說， 它們在存在性 (ontological) 的角度上看來是有關聯的，但是它們是不同於可觸知的物質性的事物的，並且是與這些事物相對的。上帝是一種非物質性的， 非肉體性的， 神靈性的東西，就好像人的理性一樣。因此，上帝與人之間的聯繫 — 以及，在邏輯上能夠獲得到意識的徒徑和工具 — 則將是理性。

2.「教義」 (dogma) 這個詞以及其意義

– 這個詞的起源和發展 –
– 這個詞在舊約聖經中的意思 –
– 教會的肯定性的意思 –
– 這個詞根據第一代的使徒教父的意思 –
– 這個詞的當代的術詞意義 –

「Dogma」這個詞是起源於希臘文的動詞「dokein」（= 像是真的，相信），其原來的意思是「看起來像是好的或是恰當的」; 這也可用於信念，意識和觀念，原則，見解，信仰，以及其他相關的意思。 （柏拉圖的 Soph. 256C：「以利用許多教條 [dogmas] 和文字 …」）。

這個詞從其原來的「個人看法」的意思，被轉換到哲學的主張見解；換句話說，它成為一個屬於某個哲學學校的思想知識。 （Plutarch， Ethica 14B：「屬於靈魂的教條 [dogmas]」或者，斯多葛 [Stoic] 哲學家的教條，等等）。 這個意思的轉換是以古代思想要求哲學中有折衷主義 (eclecticism) 的那個事實而被證實的。

1. 對上帝的意識

在此我擴展了以上的分析，以便提出以下的問題：

如果以上一切我所說的關於一個物體的認識所必須的程序， 皆被應用於上帝身上，那將會如何呢？

以上所說的是絕對不能用於上帝的，因為以下的理由：