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台灣基督教正教會 the Orthodox Church in Taiwan
阿彌陀佛
我把神父你的回應告訴我媽媽了,因為有些東西我並不十分清楚,所以我是印下來給我媽媽看的,我先把我的想法和問題寫上來,再把我媽媽的問題寫上來。
我的問題是,為什麼你們會把慈悲解釋成「慈悲是幫助那些相對於你而言,較為弱勢者的一種善行,例如:生病…等。」這樣子的定義,用中國話來說,應該是「同情」這個字,也許是你們把慈悲翻成了「compassion」了吧,「慈」的意思是施予他人快樂,「悲」的意思是拔除他人的痛苦,一個覺悟的人,會感覺到一切眾生就好像和自己是一體的一樣,就好像自己的手和腳一樣,很自然的就會想要給他們快樂,拔除他們的痛苦。然而,要達到這個境界,則是需要去除自己的私慾和執著,擁有無上的智慧才有辦法達到。我不清楚這和你們所說的「愛」是否相同?另外,你問我媽媽說:「為什麼信仰阿彌陀佛。對她來說,阿彌陀佛是什麼?是上帝嗎?」我覺得你的問題有一點奇怪,我不知道什麼是上帝,我只知道阿彌陀佛的正確意思是「無量覺」,也就是指無法估量的智慧,而這種智慧的光明普照一切萬物,所以阿彌陀佛又稱無量光佛。我不知道這和你們說的上帝一不一樣。
Question:
你們好,我是個從小接受佛教思想的人,直到長大後,我才漸漸的接觸到基督宗教,也才知道基督宗教有這麼多派別,可是,我之前接觸的宗教團體,大部分都有一種
「信我的宗教才有可能得救,不信我的宗教就會下地獄」的思想(包括某些佛教以及其它的宗教團體),也這一點讓我很不以為然,唐朝時,有一個大珠慧海禪師, 有一次有個信徒問他:「佛、道、儒三教為同為異?」禪師回答他:「大量者用之即同,小機者執之即異。總在一性上起用,機見差別成三,迷悟由人,不在教之異同。」
對此,我想聽聽你們對現在世上有這 麼多宗教的看法,真的只有某一個宗教才能得救嗎?或是其實有很多宗教都是可能得救的?我們又該怎麼去選擇自己的宗教呢?
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Answer:
About the Essence of god
關於「上帝的本質」
In the famous film start wars , they talk about the FORCE. The force is a power, and powerful personalities can control it and make it to balance to the good or to evil. The POWER BE WITH YOU, is the wish.
在著名的電影「星際大戰」中,他們談到了「暴力」。「暴力」是一種力量,然而一個強大的人格就有能力來駕御這股力量,使它在善與惡之間達到平衡。這個力量將與你同在,這個力量,就是智慧。
many western Christians have unfortunately have a similar concept about god. And most of the chinese friends I asked they have .. No idea about the essence of god.
很不幸地,大部分西方的基督徒對於「上帝」的概念都很類似。而我所問過的中國朋友當中,大部分的人對「上帝的本質」都沒有任何的概念。
When we say ‘essence’ in Greek philosophy we mean what makes things to exist. For example , the book, the table , the chair , the tree , all exist because they are made of wood. So the wood is their essence. We are chinese, japanese etc… but mainly we are humans, so the humanity is our essence.
在希臘哲學的領域當中,當我們說「本質」時,指的是「使事物存在的根本原因」。例如:這本書、這個桌子、這個椅子、這顆樹,它們都存在因為他們是由木頭造成的。所以,木頭就是他們的本質。同樣的,雖然我們是中國人、日本人…等不同國籍的人,然而,基本上來說,我們都是人。所以「人」就是我們的本質。
耶穌基督: 世界的生命JESUS CHRIST -THE LIFE OF THE WORLD
by fr. professor John Romanides,[A paper delivered during W. C. C. Orthodox Consultation Damascus, 5-9 February 1982.]– Part One —
我們有關於基督和他與天父以及聖靈的聯系關系的信仰和神學教條等等的主要目的是將人類帶領於:
1) 心的请净及照亮;也就是說, 對於人的個性之中心的治療;
2)讚美 (glorification:theosis), 也就是說人格的完美化。在存于基督的聖徒中的基督的未受造的榮耀和統治 (βασιλεια) 的視像中, 他的身體的成員, 教會, 信仰,禱告, 神學, 和教條等等皆是在到於完美化的照明之路上的治療方法和路標; 而當我們一旦到達這個完美的境界的時候呢,我們將廢除信仰, 禱告, 神學, 和教條, 因為這些的最終目的即是它們在讚美和無己之愛中被廢除掉 (歌林多前書, 13, 8, 10) 。
Part Three
b) 在聖靈降臨節之時, 以真理的靈,啓蒙於基督的生命和所有的真理
所有發展於第一和第二大公會議的辯論中的區分等等,皆由所有之後的大公會議所保持住, 那些之後的大公會議實際上只是引伸著第一大公會議而已。然而,它們所用的術語之表達方法,是不能從這些術語之前提預想要件中分離開的。在術語表達方法之中,也許會種類多多,但在術語前提預想要件之中則不會如此。
神學性的表達方法中的術語之前提預想要件是被發現於 1) 心靈之清淨的靈修狀態之中, 2) 心靈的照明之靈修狀態之中, 以及 3) 心靈的讚美或神化、以及語詞在他的聖靈中所出現於其之前、在他自己之中所對其顯露出父親的之者的整體之中的。那以聖靈、在榮耀中看見基督之者,也就是看見了父親之者。這個經驗就是在教父傳統之中的教條公式的基石。
Part Five
適當地準備視像上帝於他與基督共有的榮耀中,那就是以將自私和功利性的愛轉變為無私的和無功利性的愛的方式,而成為聖靈的寺廟。這個轉變發生在照明的高等階段中,叫做 theoria; 此字的基本意思是視覺,在此則指著,對上帝在創造中的能量或未受造的原因而有的視覺,經由不斷的禱告和對上帝不間斷的記憶。noetic 器官因此從被理智、感情、 和環境所奴役的情況中被解放出,並且它只被這個對上帝的記憶所影響到,而這個記憶是同時與日常生活中的正常活動一起起作用的。當noetic 器官是在這樣的狀態中之時,人就成為了在基督中的、與聖靈一起的、上帝的寺廟。
聖巴希爾曾寫信給聖格理高理神學家 (St. Gregory the Theologian),説道,「上帝在身中居留之事是如此的:經由記憶而將上帝建立在我們自己的心中。我們因而成為上帝的寺廟, 當記憶的連續性不被塵世的憂慮意願等等所中斷、並且, noetic 器官亦不被未預想到的痛苦所搖動、反而,逃脫所有事物,這個 noetic 器官、上帝的朋友,退休於上帝之中, 將誘惑他至不可節制的情欲等等的激情排除於外, 並且行於導致於賢德的行爲之中」 (以弗所書 2) 。聖巴西耳在此不是說, 人成為了上帝的寺廟因為他已停止去管塵世之事、並且不斷地只想著上帝, 而是在說,對上帝的記憶與每日平常之事應同時進行,尤其是當你痛苦的時候。
Part Eight
聖保羅極為激怒,因為一些歌林多神靈魅力者 (Corinthian charismatics )顯然地說服了其他人來舉辦一個崇拜儀式,卻不在心中為聖靈表達出可以聽見的禱告。對保羅來説,這是做地好的。「你感謝的固然是好 ,無奈不能造就別人。」(歌林多前書14, 17) 。「不然,你用靈祝謝,那在座不通方言的人,既然不明白你的話,怎能在你感謝的時候說阿們呢?」(歌林多前書 14, 16) 。很明顯的, 以方言祈禱以及以聖靈祈禱,那是可以互換的、完全相同的説法。
聖保羅談論過存在於世界中的各種聲音, 不管是由無生命的事物所發出的聲音,如長笛、豎琴,、和喇叭等等,或者是由人所發出的聲音。保羅是在講所做出的聲音自己,而不是在講那些未被瞭解的模湖的聲音,這事從在歌林多前書14 B 中所有的 άδηλος φωνή 這個説法中是可以看得很清楚的。這個説法意味著未顯示出的或是未顯現出的聲音。在14, 9 中保羅是在講,我們是不可能聼得懂所說的話的,除非那是由方言來講的。然後他再繼續說, 「世上的聲音,或者甚多,卻沒有一樣是無音的。我若不明白那聲音的能量 (την δύναμιν της φωνής),這說話的人必以我為化外之人,我也以他為化外之人。」(歌林多前書 14, 10-11) 。
Part 11
在正教傳統的教條 (Creed) 裡的每一個教義之形成、以及地方性的和正式的大公會議所作出的每一個定義,皆是爲了反對異端邪說,而從未是那所謂的轉變性的推測性的思想的過程中的一部份或是那個著名的、但是並不是存在的神學說(theologoumenon )。教父們之搞神學是以這種方式:將他們的理智合應於1) 他們不斷的禱告, 2) 他們自己的教父傳統之內的聖經, 以及 3) 他們自己的讚美榮耀的境界 (如果是他們的話)或是他人的讚美榮耀的境界, 但不是以推測性的思想。
在聖山上見證上帝顯容的景象
by. Metropolitan Hierotheos of Nafpactos
3. 有關顯容的章節及相關解釋評論
福音傳道者以極簡單的方式描述了基督顯容,這剛好顯示了它的真實性;同時門徒彼得也談到這件事,他的說法更可作為描繪此事的代表,而我們將會多加利用馬可福音中的敘述來說明我們的分析。
基督對他們說:「我向你們保證地說,站在這裡的,有人在沒嚐到死味以前,必要看見上帝的國度,大有能力臨到。」六天 後,基督帶著彼得、詹姆士和約翰分別來到山上,然後在他們面前顯容了。他的衣服變的發亮,像雪一般非常的潔白,好像世界上沒有任何東西能讓它更白了。然後 以利亞偕同摩西在他們面前出現,並和基督說話。然後彼得對基督說:「祭司,我們很高興來到這裡,讓我們為您、摩西及以利亞做三個聖幕吧!」這是因為他害怕 的不知道要說什麼才這麼說的。接下來一片雲自天空遮蓋住他們,而且從雲裡傳出一個聲音說道:「這是我的愛子,你們要聽從他的。」當他們抬頭要看個究竟時, 突然間雲朵及聲音都消失了,只剩下基督和他們在那裡了。
相關解釋評論
在聖山上見證上帝顯容的景象
by. Metropolitan Hierotheos of Nafpactos
在另一段訓道中,他幾乎也是以同樣的勸戒方式作結,而且更進一步做了分析。我們必須要相信,然後才能從那些被上帝照 耀啟發並對這些議題有體驗的人們那裡得到教誨。相信之後,在他們的教誨中,「讓我們邁向那光的光輝」。在此,如他所述,他建議我們朝向這光輝努力,也就是 接近吳必光輝的景象。對我們生活來說,這並不是一種奢侈,而是我們存在的意義。讓我們自己的精神生活呈現在較初級的階段就是所謂的道德主義。當我們愛上這 無與倫比的榮耀的美麗時,我們便會把我們心靈的雙眼從物慾的想法中釋放出來,鄙視一切並非永遠美好的事物。例如,雖然甜美卻會導致永遠受苦;雖然能為身體 帶來美麗,但是卻用醜陋的罪惡矇蔽靈魂。這絕對是重要的,因為假使我們沒有披上神聖的榮耀,那我們就無法進入那場天堂的盛宴,而會被引導到「那外面的黑暗 和火焰中」。
聖貴格利巴拿馬的結論是:「我們都因為被非物慾的精神知識及上帝顯容的光輝照耀和而從永遠的地獄之火中解救出來,這一切歸於祂的榮耀,歸於永恆的天父和賜予我們生命的聖靈,祂合而為一,有著相同的光華和神聖以及榮耀、國度和力量,現在直到永遠,萬世。阿門」。
正教徒與巴蘭信徒對話錄 dialoge orthodox barlaamite
聖國瑞˙巴拉瑪 作
正教徒與巴蘭信徒對話錄:證實巴蘭學派謬誤之詳錄
I. 正教徒(以下簡稱「正教」):我想向你請教,因為你在一直被認為是異教的巴蘭學派耕耘了這麼久以來,而大公會議也已駁斥你方的觀點,那麼基於巴蘭的教條,究竟是何原因使你再次指控我們呢?
巴蘭信徒(以下簡稱「巴蘭」): 我將很榮幸可以說明這一點。同時我也希望能知道你要如何辯護這種明顯而又愚蠢的行為,以及你是如何以相同的理由譴責我們,但我們卻從未這麼說過。因為我們 所持的觀點是,有一個非受造的存有,上帝的本質與三個位格,除去這個本質之外的所有事物都是受造的。但是既然你們說到非受造物是具有多樣性的,很顯然的就 掉進一種認定多重神的謬誤中。你們還說有兩種神性,一是可參與的,另一個不可參與;一是給予,另一是被給予;還有這兩者的的本質和行動是不一樣的,你們根 本是在倡導兩種神性的學說。這種論調是不會發生在我們之間的!我們所說的是上帝的行動與祂的本質是一致的,沒有差異, 因此我們榮耀祂的神性,並堅稱只有單一、單純、不可見、不可參與也不可理解的一種神性。
XXI. 巴蘭:但他說那個神性是一種參與和模仿,所以我們稱它為受造的。
正 教:他是說,那是可模仿的,因此不是一個模仿品或是非模仿品,因此也不會是受造的。屬於上帝的許多事情,是象徵參與的,因為許諾給我們的上帝國度本身,就 是一種參與,是非受造的。因為神聖的馬克西母說過,上帝的國度凌駕時間之上,所以不應該說上帝的國度有一個開始,或說時間在它之前,而我們必須相信這就是 被拯救者的傳承。」但是鑽研神聖事物的達瑪森同時也教導我們,大家說的許多有關上帝的事,代表的是參與,但是任何有理性的人都不會把這些事說成是受造的。 而當你在那些情形下聽到「參與」這個字時,不要認為這是凡是擁有神性的所具備的一種物質上的關係,非也。這是一種藉由精神的超自然參與過程,因此他補充說 這是屬於那些參與的人的,但不屬於那些生性便具有參與傾向的人的。因為經由那種精神的參與,聖徒變成了模仿品,一種在超自然的方式下呈現的上帝相似物。神 聖的馬克西母說:「他們變成上帝活生生的形象,具有相同的恩典,相像的程度超越了一件相似物。」所以參與也就成為超自然的了。因此你會發現在教父的口中, 神化的恩典也被稱做不可參與的,因為在其本性中並沒有力量。那麼神格(Godhead),良善的源頭,神化之物,神化本身,上帝的神性,以及神性本身,是如何能夠歸類在受造的事物中呢?
資本主義-西方形上學的產物(metaphysics of capitalism)
作者:Nafpaktos 和 Saint Vlasios教區都主教,Hierotheos Vlachos神父
出處:«Born and raised as Romans» 頁123-184.
目錄: 1. 韋伯著作的價值
2. 資本主義的定義
「浪費時間是所有罪中第一大罪和最重罪」(Wasting time is the first and most serious of all sins)。既然人類的職責在於確認自己受揀選的地位,他的壽命又如此短暫,因此不應將時間浪費在追求財富上。 Baxter認為不間斷的靈性和身體勞動,才是最優先和最重要。他認為這就是人生命的目的。即使是富有的人,也不應該滿足擁有的財富,應該工作,因為這是 神的誡命。對於勞動和職業成為新教主義的苦行功夫,我們在此暫且不論,下個章節再處理。此處應強調 神要求理性勞動和專門職業。 當財富看來受到譴責,事實上,要視個人如何使用財富而定。即,如果人使用財富是為了怠惰和有罪的享樂,那就是邪惡;然而,如果財富是專業工作的果實,並且未導向罪惡生活,那就是有用和必須。事實上,新教主義的苦行強調,一個人若想貧窮,那他等於是有病,因為貧窮無法奉獻於榮耀 神。 我們似乎正在談論一種特別的苦行,考量到當時統治者的冷漠和怠惰,以及暴發戶對財富的炫耀,兩者都被認為是邪惡的。特定的限制下,允許獲取財富,即,當財富是個人職業的果實,以及當財富並沒有變成罪惡的享樂生命和怠惰。 現在我們能分辨清教徒倫理和猶太觀點的關連,根據猶太觀點,擁有財富被認為是 神對受揀選之人慈愛和親切的表示。因此,如同韋伯描述的,某些作家認為清教徒倫理是完全合理的(特別在英國,例如「英國猶太人」)。
教會的存在
存在於教會即表示成為教會的一份子。這是一個新的時代,這是一個屬於聖靈的時代,聖靈組成了教會。我們活在歷史的一個階段,屬於聖靈的紀元。祂出現在教會,祂是He is the Paraclitos,是慰藉者Comforter。祂是人,而非力量,不是聖子和聖父之間的愛,卻是一個會表達有感覺的人。只有祂給予我們信心的禮物,讓我們說出耶穌是我的神,這個信心並不是我們原本就有的。
羅馬書 8:26況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息,替我們禱告。
羅馬書 8:21 但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀。
現在我已經改變我存在的起源和存在的關係了。我的父已經不再是我的父了,而是聖父,因為我以被刻印在聖子的身體裡了。
加拉太書 4:6 你們既為兒子,神就差他兒子的靈,進入你們的心,「呼叫父阿!」
這也就是我為什麼受洗的原因。我成為一個全新的人。聖靈,雖然看不見祂,而祂卻在這裡,為我們進行聖餐禮。
和我有關的新的神秘是什麼?我既渺小也宏大,既卑微也崇高,既是凡人也不朽,既是世俗的也是神聖的。我和世俗分享同一個世界,也和上帝同在﹔一邊是我的肉體,一邊是我的靈魂。我必須和基督一同埋葬,和基督一同重生,加入基督的後嗣,成為神之子,成為神。
東正教闡明當今的世界(二)
對人自由最終的挑戰就是存在必要性。
但是何謂自我肯定的存在之自由?要如何表達呢?如何實現呢?
從 生物學上的情況,從宇宙的法則,或是從業(karma)的力量,我知道自己的存在。對人而言,要完全實現存在的自由的方法似乎就只有自殺一途(舉例來說, 就像文學家杜斯妥也夫司基所述);但是自殺並不能解決這個問題。不過從這一點我們可以知道我們無法從人的狀況去界定人。佛教也提到存在的負擔,存在或不存 在的最終痛苦。這是無我的呼喚,特別是在禪學中,存在的最終自由是跳脫任何存在的限制的。
所 以只有從神聖的三位一體中,我們可以了解人的概念﹔因為只有這三位才是真正的人。我們也是一種人,但是是不完整的人。第一個人之所以成為人,是因為上帝對 他吹了一口特別的生命靈魂,根據聖經的記載,上帝也依據想像創造了他。所以是亞當初於原始的墮落而拒絕了這獨特的關係。
成為人就是指交流,主要是和上帝維持關係,其此是和他人。最主要的特色就是「我所擁有的不是靈魂而是人,我成為我所選擇的人。」
人就是交流,是共存
如同我們所看見的,根據教會,我們是一種相關的生命。我們知道我們擁有肉體,我們知道我們有的比這個還多﹔有人稱之為靈魂。但是人就是完整的生命,我們可以說教會整合了所有關於人類的理論:
‧ 有一種物質組成了人類的觀點。
東正教闡明當今的世界
從當代東西方人士的觀點,簡單闡述東正教會的一些主要觀點
dedicated to his grace John Zizioulas , metropolitan of Pergamon
要在有限的時間裡用很簡單的方式介紹東正教會是一件非常不容易,甚至可說是近乎不可能的事。不過我會嘗試著從東方的觀點來闡述東正教教會。這不僅是因為這 樣的方式較鮮為人知,而且這兩者之間還有許多共通處。容許我這麼說,我認為和西方文化比較起來,東正教會反而東方文化和較為接近。
何謂東正教會?
身為一位東正教徒,我會說:東正教會是由聖靈所組成的基督身體,它是個神秘的迷,沒有任何解釋足以充分說明。因此我將會試著解釋教會如何提供一種以人類為 出發的觀點;這些觀點既是個人的卻又兼顧社群,既充滿創造性卻又不失對應性,既是自由的,卻又充滿關愛,這些觀點著重於以人為本的精神。
更清楚地來說,東正教會是神聖的、天主的以及使徒的教會。
More clearly, the Orthodox Church is the one holy, catholic and apostolic church.
1.韋伯的理論具有紀念性和原創性。在檢視的著作中,可清楚看出韋伯將資本主義精神和新教倫理密切聯繫。任何人都不能曲解他的觀點,也不能不顧這評價的正確與否。當然,,我們不應該將韋伯談及的新教倫理和形上學分開。當韋伯談到命定論的影響和效果,以及後來命定論甚至決定人的行為,都表示我們並非在處理某些外在和人為的倫理,而是在處理本體論。 2.韋伯的觀點引發許多討論,持續至今。許多觀點已系統化,並在許多方面彼此對立。某些人同意他的理論,某些人不同意。這可能和每位分析家個人意識形態的堅定信念有關。事實是,即使在許多觀點上不接受韋伯理論的人們,也不打算全盤拒絕。因此,歷經漫長討論,最終,人們接受以下理論:資本主義精神直接或間接地和新教倫理相關。 3.應特別注意,當韋伯提及資本主義,意味的並非只是資本累積和財富愛好,更意味資本主義作為「理性主義資本家對於自由勞動力的組織方式」。明顯地,這樣的組織形式在中世紀出現,也和西方精神有關。如果人們停下來,思考所謂的西方精神即是教皇主義和新教主義的基礎結構,人們就能了解,今日我們所知的資本主義,加上組成西方基督教的西方形上學,如何形塑了西方人的生活方式。 西方的生活方式因為對下列因素的信心而著名:形上學、命定論、理性主義、道德主義、和特定形式的苦行主義。最終,西方基督教的深層精神是個人主義。這精確地指出資本主義和西方生活方式的緊密連結。
天主神光-榮福直觀:從聖西默盎到今日
God as Light-Vision from St. Symeon till today
Fr. Jonah(李亮)
(orthodox church of Taiwan)
今日講題為:如光一般的上帝,其理論傳承從號稱新神學家的
St. Symeon,一脈相承至當今的Fr. Sophrony。
一千年前的號稱新神學家的St. Symeon (西默盎新的神學家 (949~1022) 東正教聖徒,他的著作有詩詞及關於經歷神的書籍。Symeon的教條和詩歌不僅強調可能性,而且是必須性的,每個人皆可有體驗神的經歷),與St. Gregory Palamas (1296~1359 正教聖徒,帖撒羅尼迦主教,是位超群绝倫的神學家,名著有關於上帝的神能),St. Seraphim of Sarov (1795~1833,正教聖徒、修士神父、靈修教師及行神蹟者) ,還有今日的Fr. Sophrony (Sophrony神父(Sakharov) 1896~1993,正教神父及靈修作家。他的著作有關於心禱及經歷上帝)、Fr. Porphyrios (1906-1991,修士神父、靈修教師及行神蹟者)、舊約裡西奈山上的摩西等,像這樣的許多例子都曾經表達出上帝的真實性,表達了使徒親眼所見與親身體驗:上帝就是光。
注釋
1「疏遠上帝,這就是邪惡。」語出聖大巴西里。上帝不是邪惡之因,”ELLHNES PATERES THS EKKLHSIAS” [教會的希臘教父) 7, 112 (下文簡稱EPE)。「當許多…依著自己的自由意志遠離上帝時,祂就為這些人帶來與祂分離的命運;而遠離上帝就是死。」聖愛任紐,駁異端論(St. Irenaeus Against Heresies)5. 27.2.「人類,在魔鬼的讒言下,拒絕永恆的事物而迎向腐化,成為他們自己在死亡裡腐化的原因。」聖大亞他拿修,關於道成肉身(St. Athanasius the Great On the Incarnation) 5 (Migne, PG 25. 104-105)。「因為他離生命有多麼遠,他距離死亡就有多麼近,因為是上帝就是生命,生命的剝奪就是死亡,所以亞當在離開上帝的時候,便主導了他自己的死。」聖大巴西略(PG 31. 945)
2 「這種贖罪的犧牲… 只是為了重建天與地被罪惡顛覆以前,原本具備的和諧關係,去抵償那被過度誇示的道德律法、去滿足上帝被冒犯的公義。」Encyclical Letter for Pascha 1980 of Ecumenical Patriarch Demetrios, Episkepsis (in Greek), no. 229, 15 April 1980.
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