Queation:
聖經中處處皆有記載，上帝是我們的父， 「要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報簽你。」(馬太 6:4)，所以耶穌一切的所做所為，所傳的教法，不過是要告訴當時的人們，每一個人確實都是上帝的兒子，在教導人如何才配得上當上帝的兒子，「你們當愛你的仇敵，為那逼迫你們的禱告，這樣就可以做你們天父的兒子」 (馬太 5:44-45。最後更希望大家都能成為像天父一樣。「所以你們要完全像你們的天父完全一樣」(馬太5-:48)，耶穌在講這些真理的時候，完全還活在世上，那來的聖餐禮呢？若說必定要領受聖餐，才能像天父一樣，似乎與馬太福音的記載不合，請問是怎麼回事？

Answer:
1.聖餐不是魔法餐,但不能將教會聖事與基督徒生活分離.
2.前一題已經講得非常明白,有些人終身沒有機會來領聖餐,他們還是能與神合一.
3.讓我來舉一個例子:一位大學生他認真讀書拿到文憑,當然對他是最好的,將來可以好好的將所長,應用到他的工作上,但是有些學生的文憑是混出來的或是假文憑甚至花錢買來的,就算是有文憑也沒有用.

Question:請問，耶穌誕生前的先知和聖人，並沒有聖餐禮可領，那麼，他們還有可能得救嗎？還有可能達到天人合一的境界嗎？

答覆:首先要解釋什麼事救恩,也就是你所說得救,得救並非去到一個美好的地方稱為天堂,自己快樂的長存與神一點關係也沒有.救恩必需透過上帝以及與人才能達到與神合一.
在舊約中在神還沒道成肉身以前,很多聖徒也見過神,在新約時當耶穌受難及升天時,這些聖徒他們都能領受神的恩典更多且更為強烈.還有不是只有領受聖餐才能與神合一,上帝親自臨到他們.
我們也知道有很多偉人,思想家,哲學家他們不曾見過神,也沒有人向他們傳揚上帝的愛,我們雖然不確定但是我們希望他們能夠接受耶穌.
我們也知道有很多殉道士,在他們還來不及受洗時就殉道了,他們還來不及成為基督徒,也未曾領過聖餐,但他們以他們的鮮血為神做見證.
當末世來臨時,最後的審判中,我們自己都不知道是否得救,又如何論斷人呢?

問題:領受聖餐,到底要多久領一次才正確,記載在聖經哪裡?

答覆:
在台灣我在神學院教書,有學生告訴我他們的教會三個月領聖餐,有的是兩個月,一個月或每兩星期也有隔週領聖餐,我們他們是誰規定的,他們都說我不知道,我請他們問問教會是依據甚麼?同學後來告訴我是很久很久前規定的,是誰規定也無法得知,為什麼是三個月或兩個月還是兩個星期,也不得而知.
在東正教我們天天都可以來領受聖餐,現在讓我們看看聖經是如何教導:
使徒行傳2:46他們天天同心合意恆切地在殿裏，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯.
所以你可從這節經文了解到,天天都可以領受聖餐,這裡的擘餅當然不是只一般的麵包,當時基督徒受到迫害時,門徒與信徒們在聖殿中祈禱,但領受聖餐只能在家中,因為猶太人並不相信耶穌就是彌賽亞,所以門徒在家中存著歡喜的心來領受聖餐.

Question：
我覺得聖餐只是一種象徵，而不是真的血肉。若聖餐真的是耶穌的血肉，那每當我們吃了聖餐後，無論我們怎麼消化，都會有些殘渣，混入排洩物當中，那麼我們又該如何處理這些耶穌的血肉呢？

Answer in Chinese：
你的問題非常的重要。教會說聖餐禮並不是一種經過消化道來消化的食物，而是一種不可思議的食物。身體會奧秘的將聖餐完全吸收，而不透過任何生物機制來消化食物。如果我們沒有潔淨自己的罪，即使我們吃了聖餐禮，它也不會有所殘留，它會直接消失，就好像耶穌在復活之後，他可以出現，也可以消失一樣，上帝隨心所欲的在我們的身體裡自由的活動。

聖餐確確實實就是耶穌的身體，或許，換個角度思考可以比較容易接受這樣概念。上帝以一種特別的方式來呈現自己，也就是酒和麵包。既然上帝可以變成人，他為何不能變成其它的東西呢？然而，這是一個龐大的主題，我們需要專文解釋，你同時也可以參考我們的教學影片，看看我們怎麼解釋聖餐的其他意義。

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Answer in English:

聖餐是屬於教會特有的特色也是最主要的,聖餐就是教會.

To receive the holy communion is the fruit of being a member of the church.

領受聖餐的結果是成為教會的成員。

其意義為:

Which means

1. to believe correctly, 相信正確地

2. have the same faith. 有同樣信念

3. have a life as possible as clean an forgiven. 擁有可以被寬恕與潔淨的生命

Unfortunately we are not one church.不幸的是我們現在所處的教會並不是合一的

Many Protestants do not believe that the holy communion is the body and blood of Jesus Christ, but they think this is a symbol (we see how they practice the Eucharist in their churches) or others are notsure

謝謝你們對我的問題進行的詳細的回答，萬分感謝，不過，我還有一些問題想要深入的請教。你們的文章中說到，要領取聖餐的意義為：
1. to believe correctly, 正確的信仰
2. have the same faith. 有同樣信念
3. have a life as possible as clean an forgiven. 擁有可以被寬恕與潔淨的生命
請問，這個意思是指，必須達到這三個項目才能領取聖餐嗎？還是領取聖餐的用意就是要讓人獲得以上三個項目？且聖餐究竟是象徵或真是耶穌的血肉，會因為一個人的想法就有所轉變嗎？領受聖餐不正是要讓耶穌進入我們的身體，那麼你們拒絕讓天主教徒或新教徒領取也就是等於拒絕讓耶穌的血肉進入他們的身體，拒絕讓耶穌的愛進到他們之內，那麼他們又怎麼可能會改變自己錯誤的見解呢？上帝的愛應是無私的，不論那個人的信仰是對是錯，上帝一定愛著他，希望拯救他，就像大陽照耀善人，但也同時照耀著惡人。即然他們已經來到了正教會，至少表示他們也認同你們的教會，不然他們大可不必跑到你們的教會來，但為何無私的愛，卻在這裡中止了呢？
答覆:1.正如你之前所說我已經詳細的答覆你 ,首先必須要有正確的信仰,並且是正教的成員,然後才能領受聖餐,因為你是教會得一位成員,當然教會的成員需要經過受洗.

eucharist 聚會聖事 第一章1
「首先，我聽說你們在聚會的時候…」
哥林多前書11:18
「當你們在聚會的時候…」，這是使徒保羅寫信給哥林多教會的信徒時所寫下的。對他而言，同時對早期所有基督徒而言，這些話所提到的不是聖殿，而是聚會的目的和本質。大家都很清楚，「教會(希臘原文為έκλησία)」這個名詞，指的是「聚會」或是「集會」，而在所有早期基督徒心中，「在教堂聚集」指的是一種目的為揭示、實現教會的活動。
這個聚集是聖餐的—它的目的與實現都在那成就「主的晚餐」的背景中，在那聖餐的「擘開餅」發生的所在。在保羅同樣一篇寫給哥林多教會人士的信中，他責備這些人聚會時參加另外的餐宴，而非主的晚餐，或是這個聚會另有目的，卻非聖餐的「擘開餅」(哥林多前書11:20-22)。因此在這裡我們可以明顯看出無庸置疑的三位一體，發生在聚會、聖餐、教會中，這是早期跟隨保羅的腳步而形成的教會傳統，完全能毫無異議作證的事實。因此禮儀神學的基礎任務，包含了揭示這個統一性的意義與本質。

eucharist 聖言聖事 第四章 4

「君宰，熱愛世人者，

請以你神聖真知的純潔之光照耀我們的內心，

開啟我們靈智的眼目，好能理解你福音的教導；

請將對你真福誡命的敬畏灌輸於我們五內，

使我們踐滅所有肉體的欲樂，

達致屬靈生命之道，

所思所行，無不中悅於你。」

福音前祝文

1

根據大家對早期證據毫無異議的見證，最初閱讀聖經的步驟是包含在「如同教會般的聚會」這裡頭，而且特別的是，聖餐的聚會。在我們所能找到的最早關於聖餐禮的紀錄中，我們讀到：「當禮拜天到來時，住在同一個城裡的人會在某個地方聚會，這時只要時間允許，就會有人誦讀使徒的回憶錄，或是先知的著作。當朗誦的人唸完的時候，眾人的首領會鼓勵並邀請我們模仿這些高貴的事物，然後我們一起站起來，獻上祈禱…當我們祈禱完後，就有人拿來餅，酒和水…」(原文取材自殉道者游斯丁Justin Martyr所著之<第一護教書>First Apology 67:3-5。)在此就是聖經祈禱與佈道之間的關係。另一方面很明顯則是聖餐禮的祭獻。我們會更進一步發現在現代的聖餐禮程序中，在獻給上帝聖言的所謂始禮祝福(The Liturgy of the Catechumens)與信徒禮儀，包含奉獻與分發祭品之間，存在著不可分割的關係。

eucharist第二章
「…父怎樣把王權賜給我，我也照樣賜給你們，叫你們在我的國裡坐在我的席上吃喝。」
路加福音22:29-30

1
假使如同教會般的聚集，最深刻的意義就是聖餐慶祝(這是它的首要基礎條件)的開端， 那麼它的結束與成就就是教會進入天堂，教會在主國裡，在祂席邊的成就。在宣認「如同教會般的聚集」是聖事的開端之後，馬上接著宣認上述這件事屬於聖事的結 束、目的與成就，兩件事的重要性彼此相當，因為這個「結束」也顯示了聖餐禮的統合，它的秩序和本質，就如同行動和飛升一樣，尤其最重要的是，天國上帝的聖 事。當然，在現今的形式中，禮儀會以莊嚴的天國祝頌開始，也就不是巧合了。
今 天我們特別需要提醒自己這個「結束」，因為我們在學校所學到的聖事，也就是在正教會經歷「黑暗時期」時，西方壟斷式神學院教育下的產物，不但沒有提到「如 同教會般的聚集」作為開端以及聖事的條件，也沒有提到教會飛升進入天國聖殿，到達「主的席邊」。聖事被簡化成兩項「演示」，兩項「行動」：聖餐禮物進入基 督的身體與血的轉變，以及變成共榮本身。它的定義包含回答「如何」的問題，比如說，基於什麼樣的因果關係，以及何時，還有在什麼時候，這個轉變發生了？換句話說，我們經院神學決定了每個聖事都是「祝聖的元素」，對於特定的聖事是與生俱來的，同時對其完成也是必須而足夠的。

eucharist 共融聖事 (第十二章 12)

「檷施予的奧祕，噢基督我們的神，

已經盡在我們的力量中被完成，

因為我們已經記念檷的死亡，

我們看到檷復活的預表(type)，

我們被檷不死的生命所充滿，

我們享用檷無盡的食物，

這是在這將臨的國歡喜恩賜給我們所有人的，

藉著檷永生的父的恩典，

以及檷聖善、創造生命的靈…」

聖大巴西略的禮儀

1

禮儀在發展了數個世紀以後，經歷了若干轉變，但是沒有比儀式最後這部份的改變還要更嚴重的，就是參與在基督體血的神聖祭品中的教規。這個部份真正成就了聖餐禮中最神聖的聖事，而因此等於是整個禮儀的最神聖部份。現在我們在本書最後一章的開頭細說分明，不過卻是要針對扭曲其本質的轉變之處加以詳述。

教會最初成立時，對於信眾參與禮儀的態度，是服膺並實踐救主所提：「叫你們在我的國裡坐在我的席上吃喝。」(路加福音22:30)因此這席是聖餐禮的一種「形式」，以及它成就的一項共同參與。這些在正教觀點下，都是顯而易見，毋須多做說明的。