(7) 教義學 Dogmtics by John Zizioulas

基督教教義—C.上帝—2.教父之授業的基本原則—a.直至卡帕多西亞教父們之時

II. 教父之授業的基本原則 1. 直至卡帕多西亞教父們之時 在這節課中我們將看看,關於上帝的教義在教父時代期間之發展是有甚麼種的歷史性的結構。 我想提醒你, 這個教父的時代從聖經的時代裡繼承了「對天父、兒子、和聖靈同時之信仰」的三位一體的公式。因為這個公式,也就是,這種信仰,是必須由每個基督徒在洗禮之時所接受的 -- 一個人若是不承認這個信仰則是不可能成為基督徒的 -- 於是, 無人可以斷然地拒絕三位一體的公式之事,這在回顧中即成為非常可以理解的。 II. 教父之授業的基本原則 1. The period prior to the Cappadocian Fathers 1. 直至卡帕多西亞教父們之時 在這節課中我們將看看,關於上帝的教義在教父時代期間之發展是有甚麼種的歷史性的結構。 我想提醒你, 這個教父的時代從聖經的時代裡繼承了「對天父、兒子、和聖靈同時之信仰」的三位一體的公式。因為這個公式,也就是,這種信仰,是必須由每個基督徒在洗禮之時所接受的 -- 一個人若是不承認這個信仰則是不可能成為基督徒的 -- 於是, 無人可以斷然地拒絕三位一體的公式之事,這在回顧中即成為非常可以理解的。

C.上帝

 

2. 教父之授業的基本原則

 

a.直至卡帕多西亞教父們之時

 

在這節課中我們將看看,關於上帝的教義在教父時代期間之發展是有甚麼種的歷史性的結構。

 

我想提醒你, 這個教父的時代從聖經的時代裡繼承了「對天父、兒子、和聖靈同時之信仰」的三位一體的公式。因為這個公式,也就是,這種信仰,是必須由每個基督徒在洗禮之時所接受的 — 一個人若是不承認這個信仰則是不可能成為基督徒的 — 於是, 無人可以斷然地拒絕三位一體的公式之事,這在回顧中即成為非常可以理解的。

 

II. 教父之授業的基本原則

 

a. The period prior to the Cappadocian Fathers

a. 直至卡帕多西亞教父們之時

 

在這節課中我們將看看,關於上帝的教義在教父時代期間之發展是有甚麼種的歷史性的結構。

 

我想提醒你, 這個教父的時代從聖經的時代裡繼承了「對天父、兒子、和聖靈同時之信仰」的三位一體的公式。因為這個公式,也就是,這種信仰,是必須由每個基督徒在洗禮之時所接受的 — 一個人若是不承認這個信仰則是不可能成為基督徒的 — 於是, 無人可以斷然地拒絕三位一體的公式之事,這在回顧中即成為非常可以理解的。

 

然而,在關於這個公式的詮釋方面,大家確實是有不同的意見的,但是,當這個公式本身被接受之後,任何關於神聖的三位一體的這個主題的議論總是保持著這個限制的。換句話說,每當某人因他的立場之故對於神聖的三位一體之事有任何的懷疑之時,議論就會自動地停止。神聖的三位一體是沒有人能夠否認的東西。

 

在我之前的課堂裡,我已略述過教會是如何以及為甚麼會到達這個境界的。其之原因是根深蒂固的。自從基督和上帝之間的那種特別的關係以及聖靈的特別的角色在教會的生命中被接受了的時刻開始,它就不可能會是任何其他的情形 。

 

現在,因為教父時代繼承了這個三位一體的公式,它必須確保著兩件事情:第一,我們必須如此解釋它, 以至能排除掉任何會導致於偶像崇拜的解釋;也就是,任何會使上帝的意義偏離開在舊約聖經中的希伯來人的上帝之義 (這在之前的課堂中已定義出的)的關於三位一體之性的解釋。所以,在他們的詮釋中,這是必須被考慮到的。

 

第二件必須完成的事情乃是,他們得給予這個公式如此性的一種內容,以便能使對於這個信仰的理解表示出某些對於教父時代的文化環境來說會有意義的東西。你在這裡得特別注意一下,因為這也適用於今日,也就是,神學和教義學不能夠是只對於一少部份的人起興趣的;即,我們說些只有我們獨自能夠理解的事,並且我們不去管這些事情對於我們之外的其他的任何人來說是否聽來只像是胡說八道。那不是教父們的精神。教父們的精神確實是,一定得與他們的時代對話的,一定得與他們的時代的人們說些對他們來說也是有意義的事情。這需要我們嘗試著對教義作出解釋,並且這總是得以對於基督教之外的人們來說也是熟悉的、當代思想的哲學之類別等等來行事。這是在有關於受過高等教育的人們的方面上。但是它也包含著如此的一種生活方式,以便會使更單純的人們也以個人私有性的方式來接受這個信仰,這個對於上帝的看法。我們現在必須看一下這種詮釋,首先在其之歷史性的方面上,然後再從我們對於這個教義的理解的觀點出發。

 

在第二世紀期間,有人 (主要是 Apologetes) 嘗試著對這個三位一體的教義做出詮釋; 而這是如以下的方式:他們主要是關心於 Logos ,那個神聖的三位一體中的第二者;他們認為這是上帝在他的人格之外為了創造宇宙而出現的形式。以此,Logos 到底是屬於未受造的上帝的範圍裡,還是屬於宇宙的範圍裡,這是很磨糊的。這之所以是不清楚的,則是因為,當我們說,上帝是三位一體的時候,或者,他成為 Logos 以便給予自己外形來創造宇宙,我們即是將 Logos 的存有與宇宙的存有相聯繫上。這是一個問題,並且它在第四世紀之時因阿裡烏斯教之故已變得非常明顯的了。在那裡,這個問題已到達了極點:Arios 接受了這個 Logos 的神學,以便結論,Logos 是屬於受造物的世界的範圍裡,而不是屬於未受造的上帝的範圍裡。因此,在第二世紀之時,這個意義和這個詮釋則帶來了某些問題。

 

給了這個問題一個更好的答案 (雖然這不是一個完全令人滿意的答案)的 Apologetes 其中的一位,則是第二世紀期間的 Theophilos of Antioch。他在內在的 Logos 和外在的 Logos 之間作出了區別。以這個定義,他可說(就如 Justin 說過了的一般,也就如 Apologetes 在第二世紀期間習慣說的),雖然 Logos 可能是上帝為了創造宇宙而在自己之外所出現的型式,然而它在事前已在上帝之中存在著;這就是內在的 Logos。就如我們在講話之前在我們的內心之中已有想說之事,而我們之後才將這事表達出,同樣的,上帝向來是有 Logos 的,但是當他決定創造宇宙的時候,他才將這個內在的 Logos 對外表現出。這是他將自我從世界捍開的方式。但是這種詮釋仍是不足夠的,因為它未回答,內在的 Logos 若是未被表達出是否仍然能夠存在 –因為它將不再是 Logos。

 

這是第一種嘗試過的詮釋。另外一種則是我們所謂的 Mannerist 的形式;也就是,將神聖的三位一體的三個人格當成是三種不同的角色:上帝所自我出現的三種不同的方式。上帝所扮演的三個角色:在舊約聖經中的天父,在新約聖經中的兒子,在新約聖經之後 ( 在我們的時代裡) 的聖靈。這個理論主要是由 Savellius 在第三世紀的開始之時所發展出的,並且它在西方世界裡變得非常流行。Savellius 是北非人,但是他的活動範圍主要是在羅馬,而且他的教義也迅速地向東方擴展。Savellianism 自然地導致於一些嚴重的騷動,然而,他的看法是被拒絕的,也就是,上帝 — 神聖的三位一體 — 等於是三個角色,上帝為了在歷史上扮演某個角色而戴上的三個面子,即使它只是因我們的緣故。

 

教會如此激烈地反對 Savellianism,甚至任何種類的隱秘性的 Savellianism 皆引起最敏銳的反應,尤其是在東方。所以,東方在這段時期, 在第四世紀期間,在關於 Savellianism 的那方面上總是懷疑著西方的。西方人總是願意接受任何種類的 Savellianism,然而東方人則堅持著我們必須肯定地將這三個人格分開。在第二世紀之時,Apologetes 將在此的問題很清楚地如以下的方式表明出:神聖的三位一體的三個人格「是在數字上來說是三的」,也就是數位意義中的三;我們不是指著一者,一個單位,而它或者寬展至 — 如 Savellius 所說的 — 以及成為(或呈現出)三種形式,或者吸收到任何其他在外的要素於身為唯一之者的上帝之中;這個三的數字是位於上帝本身的意思之中的。換句話說,上帝絕不是獨自存在的。所以,教父們在「一個」和「唯一」的意思之間作出了特別重要的辨別;這是必定得作的,因為在古代的希臘思想和宗教中,神是被理解為一個單位的。我是在講希臘哲學性的宗教。在那裡總是有現世性 (secular) 的宗教 — 現世性的多神教 – 但是多神教是一個更低的標準。真正的古代希臘的宗教事實上是一神論的(而且是非常一神論的);它真是這樣,甚至,神是絕對的唯一之者的。而你也已知道,新柏拉圖派的哲學同樣地把上帝視為是唯一之者的。當關於上帝的問題,關於一個上帝的問題,是在基督教的結構以內被提出的時候,另外出現的一個問題就是:是否上帝是一個絕對的單位,以及身為一個單位是甚麼意思。

 

在第一世紀的時候,Philon 想解釋一神論(雖然他是希伯來人,但是在這件事情中,他是很被希臘人的思想所影響到的);他把「一個的神」解釋為「惟一的一個」。他對舊約聖經中的創造女人的故事所作出的評論是很特點的:「那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。」(創世記, 2, 18) 在評論這篇散文之時, Philon 說,人是不能單獨生存的;他是不能被允許只靠自己的,因為只有上帝才能夠是惟一的一個。即,作為一者的上帝是惟一的一者。

 

你在這裡很明顯地可以看出,這與神聖的三位一體的大問題相衝突 — 或者說,它帶出這個大問題。 於是 Apologetes 立即作出回答。他們強烈地對這種 Philonian 的理解作出反應,並且說,上帝是一者的,但是不是唯一之者。從一個哲學和存在性的角度來看,這在存在論中將會開發出完全新的路徑;我們將在以後看到其之意義。暫時,注意一下教會在此初期之時已決定接受一種不把身為一者的上帝與身為唯一之者的上帝相聯繫上的一神論。上帝不是寂寞或孤獨的。他向來不是單獨的。三的這個數字總是表示著互相有聯繫的實際的實體,而不是表示著一個具有多種外觀,或扮演著多種角色的一個單位。隨後,這個對於每個人格的實體性的敏感性導致於一個嚴重的詮釋的問題,至少在哲學性的詮釋和理解的範圍中來說。所以,每當基督徒談到這些事情的時侯,到底他們是在說些關於他們所意味著之事的東西呢,還是他們只是在胡說八道些只有在他們自己之間才可理解的東西?教父們不能夠允許這件事情浮動在這個混亂不清的情況中。因此,他們試著將事情弄清楚。關於整個這些事的故事是很複雜的。(在教義學的歷史中,這些事已是很著名的。)我們將要提到這些教父們的企圖的主要階段等等,並且將堅持於這些詮釋的企圖的結果中。

 

首先,在關於術語學的方面上,嚴重的問題則是,當他們聲明上帝是三位一體的之時,他們應該如何去解釋,他們應該如何去說,他們應該使用什麼種的術語來說:上帝是一者的而又是三個人格,他同時是三個實體,而又不是三個不同的面貌。在第二世紀末, Tertullian 使用一個拉丁文的表達方式 (這是在術語學的結構以內),而這在以後被證明是決定性的表達方式:那就是「UNA SUBSTANTIA,TRES PERSONAE」。他想以「substantia」這字來定義是為一者的上帝以及他的統一性。以「personae」,他想指示出上帝的三體性。由 Tertullian 所作出的這句措詞通到東方的、說希臘語的基督徒們,主要是透過 Hippolytus。 他被 Tertullian 影響到,並且 — 你已知道 — 他是在羅馬出生的,但是他精通於希臘語,而且翻譯了這句措詞。但是,他是如何翻譯的?在這裡則是一個龐大的問題。

 

「 sub-stantia 」是以「 hypo-stasis 」被翻譯於希臘文中的。「personae」被翻譯為「個人」(individual, person)。現在,它們面對著其他的困難。如果說上帝是一個 hypostasis,這意味著我們得帶給 hypostasis 這字一個存在性的內容。(再說, hypostasis 這字總是有一個存在性的內容的 — 它表示著一個固定的存有者;或者,那個支持著一個存有者的東西;每一個存有者都是支持在一個基礎上的 — 這個基礎就是它的 hypostasis。在希臘文中,這個字在整個世紀中經歷過很多的經險,但是它在基本上是有著同樣的意思的。當我們說彩虹沒有 hypostasis 的時候,我們是在說,雖然它是一種現象,但是它缺少著 hypostasis。而在另一方面上,一張桌子是有著 hypostasis 的,因為它是有存在性的基礎的。)

 

所以,一般而言, ‘ hypostasis ‘ 這字表示著上帝確實是一者,一個 hypostasis,不過,他的人格們( personae) 立即造成了問題。因為在古代希臘文中,person 確切地有與 facade (面相)同樣的意思。在古代的希臘文中,person 這字主要是從其人體意思的方面中得來的,表示著頭的表面,也就是臉。但是它很快地成為了一個專業術語,以一種禮儀的方式在戲劇中被使用著,比如,一個演員會穿戴著一個假面罩,就如當時的演員們的習俗。我們很容易地理解到,在關於神聖的三位一體的方面上,當這字被傳於希臘文中的時候,它即將面臨著什麼種的危險:Savellianism。這個 Tertullian 的說法,是如何能沒有任何詳盡的解釋而在東方世界裡被接受的? 在東方的世界中,從 Origen 的時代開始, ‘ hypostasis ‘ 取代了 person ,因此,人們說,上帝有三個 hypostases。

 

然而,當人們再把 hypostasis 翻譯成拉丁語的時候,他們立即制造出 ‘ tres substantiae ‘的說法,因此,講拉丁語的人們面對著另一個表達性的問題 ,因為他們之前已有 una substantia ‘ ;現在,若說 ‘ UNA SUBSTANTIA, TRES SUBSTANTIAE ‘ 那則不會是合適的;這是不可能的。這個混亂的術語事實上造成了一個龐大的問題。並且,這個問題不是只是語言學上的,它表示著,這些術語到底有著什麼内容,他們如何能夠被人接受而又不在基本上引導任何人至Savellianism;對東方世界來說,這是一個很重要的問題。我們應該怎麼樣?一連串的故事於是接踵而來。

 

 

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