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不要憂慮 On Anxiety (Mat. 6:22-33)

Macedonian Christian Orthodox priest gives a communion to a baby, during a holy Christmas liturgy in St. Clement's Orthodox Cathedral church in Skopje, Macedonia, Tuesday Jan. 7, 2014. Macedonian Christian Orthodox believers celebrate Christmas according to the Julian calendar. (AP Photo/Boris Grdanoski)

 

 

我們到教會來領受良藥、治癒焦慮的良藥。現代很多人服用抗焦慮的藥物,這是需要的。但是,耶穌基督的聖體與寶血,是唯一的、真正的良藥,能療癒這世界的焦慮。耶穌的聖體與寶血,使我們感受到神的臨在。神住到我們裡面,對我們說:「別擔心,我在這裡。」不論發生什麼事,平安會臨到我們心中。

 

 

【 主日讀經 馬太福音6:22~33 】

 

眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!

 

一個人不能事奉兩個主;不是惡這個,愛那個,就是重這個,輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門(瑪門:財利的意思)。

 

所以我告訴你們,不要為生命憂慮吃什麼,喝什麼;為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎?身體不勝於衣裳嗎?你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活他。你們不比飛鳥貴重得多嗎?

 

你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢(或作:使身量多加一肘呢)?何必為衣裳憂慮呢?你想野地裡的百合花怎麼長起來;他也不勞苦,也不紡線。然而我告訴你們,就是所羅門極榮華的時候,他所穿戴的,還不如這花一朵呢!你們這小信的人哪!野地裡的草今天還在,明天就丟在爐裡,神還給他這樣的妝飾,何況你們呢!

 

所以,不要憂慮說:吃什麼?喝什麼?穿什麼?這都是外邦人所求的,你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。

 

 

 

【 東正教 李亮神父 講道 】

 

今天的福音書,是登山寶訓關於「憂慮」的教導。這段經文容易被誤解,所以請留心聽我解說。

 

耶穌主要的意思,是「誠實」,我們必須要對神、對所做的一切,保持誠實的態度。例如,我們不能以一種「預防萬一」的態度,來參與教會。如果有神,那我們就如同買了保險一樣,有個保障。如果沒有神,那也沒差,反正去教會也不會有損失。這種態度,是不誠實的。如果我們來到教會,心懷二意,內心遲早會發生衝突。這也就是耶穌說的:「一個人不能事奉兩個主」。

 

我們的心必須保持單純和誠實。即使在修院裡,我也見過某些修士,他們的心意並不總是為了事奉神,而是為了權力。例如:想要成為修院院長、成為修院會議的重要成員、甚至想成為主教。他們渴求的是權力,而不是神。他們內心的衝突,遲早會爆發。

 

舉另外的例子,有人結婚,是為了對方的財產。在這種狀況下,衝突也會浮現。因為你結婚的對象,實際上是兩個:人和財。在今天的經文中,「瑪門」是亞蘭文的音譯,意思就是「財產」。

 

而我們每個人,都將這些衝突,帶進自己的生活中,因為我們的心並不總是誠實的、不總是單純的(simple)。當我說「單純」,意思「不是」不要規劃生活、不要籌劃人生,而是要釐清生命的優先順序。例如:我結婚,是因為我愛你,即使你一毛錢也沒有。又例如:有些人來教會,是為了神。但有些人來教會,卻是為了宣揚自己的國族主義、或展現自己的能力。如果他們來到教會不只為了神,也為了其他的動機,遲早衝突就會爆發。神「允許」這樣的衝突發生,但並不是神「製造」這些衝突,而是神藉此讓他們明白,他們真正想要的是什麼?

 

耶穌說:「眼睛就是身上的燈」,這就是指「良好的態度」,我們是否以「良好的態度」,來看待事物。如果我們的心是良好的、是單純的,我們也會看見良善的事物。不是因為邪惡不存在,而是你的目光定睛在何處?如同你在行走、開車的時候,你的目光應該定睛在道路上,當我們來教會參加聖餐禮,我們的心思也應該定睛在祈禱、定睛在神的榮耀、定睛在聖餐。如果你錯誤地定睛在不重要的細節上、甚至定睛在神父的錯誤上,你就會發現更多的錯誤。

 

同樣地,在家中,如果你定睛在愛和關心,這就是「好的眼睛」,就是良好的意向、良好的態度。這樣的愛,能療癒一切。但如果你定睛在大大小小的錯誤之上,你就是在摧毀這個愛的群體。

 

不幸的是,由於各種心理和社會因素,我們往往更容易看見錯誤,而不是良善。因此,我們必須訓練自己,來擺脫這樣的惡習。身為屬靈父親,聽取信眾的告解,我發現人們往往定睛在配偶的錯誤上,卻看不見配偶的美善之處。或者,人們來到教堂,往往定睛在教會的地板乾不乾淨,卻沒有看見神聖的祭壇,也看不見耶穌的聖體與寶血。

 

我們來教會,應當專注聆聽神的話語(福音書、禱文、聖歌),並且領受神的聖體與寶血,藉此訓練自己,定睛在神身上。如果我們不訓練自己專注在美善之上,我們會定睛在醜惡之上,漸漸走入陰暗之中。記得,摧毀家庭的,往往不是什麼大災難,而是日常生活中的、細小的爭吵。因為人們忘了定睛在最重要的事上:夫妻之間的愛、親子之間的愛。

 

今天的福音書也提到「不要憂慮」,這其實很不容易。耶穌以飛鳥為例:「你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活他。你們不比飛鳥貴重得多嗎?」耶穌也以野地的花朵為例:「你想野地裡的百合花怎麼長起來;他也不勞苦,也不紡線。然而我告訴你們,就是所羅門極榮華的時候,他所穿戴的,還不如這花一朵呢!」

 

但今日我怎能對你們說這樣的話呢?我怎能對你們說:「不要工作」呢?因為如果你不工作,公司就會開除你,到時候食物也不會從天上掉下來給你。所以,這些聽起來太天真浪漫的話,到底是說給誰聽的呢?

 

耶穌所說的,並不天真,也不浪漫,但卻常被人們誤解。事實上,使徒保羅也曾提及不工作就不可吃食的觀點。耶穌在世上的時候,經歷了各種折磨。如今,耶穌也仍然在我們受苦的核心,為我們承擔苦難。耶穌所說的,不是古代的享樂主義哲學、也不是當代的嬉皮生活。

 

耶穌說的,是今生的意義。今世的生命是有意義的,因為天國已經臨到,臨到這墮落的世界。我們身為天國的一員,耶穌基督住在我們裡面,這使我們看見希望。即使世上充滿苦難、死亡、不義,我們仍然看見希望。我們的希望,就是耶穌基督本身。耶穌戰勝了死亡,為我們帶來復活的生命,這就是「希望神學」(the theology of hope)。

 

「憂慮」(worry)在人心中佔有很大一部分,心理學和存在主義都關注人心的憂慮。憂慮不請自來,或從心底浮現。憂慮帶來恐懼,而對生死的恐懼,又帶來焦慮(anxiety)。許多人為焦慮所苦,因為我們似乎是被丟到世上,掉入一個毫無意義的世界,只有死亡步步逼近。福音書告訴我們,不,不是這樣的。有一位愛著你的,祂就是父神(God the Father),祂愛你,也愛萬物。

 

「焦慮」的源頭,並不是我們缺少了什麼東西,而是我們缺少「愛」。我們都讀過許多報導,有多少富豪、名人、權貴,他們擁有世上的一切,最終卻自殺了,或死於毒癮。他們擁有愈多,卻愈感空虛。他們試圖透過酒精、毒品,來創造另一個幻象世界,想從中獲得某種意義。但是,幻象世界和真實世界的距離卻愈來愈遠,心中的衝突也愈來愈難以忍受,最終只能依賴更多的酒精和毒品,直到死亡。

 

因此,今天的福音書字句簡單,但含義卻是深奧的。神不是我們的提款機,我們的困境也不會「全自動」地解決,有時候,神甚至似乎遺棄了我們。試著想像,那些在奧斯維茲集中營裡,走向焚化爐的成千上萬的猶太人們。即時在那時,他們仍然沒有放棄自己的猶太信仰,他們仍然吟唱著詩篇的聖詩。你會問:「那時,神在哪裡呢?」神就在那裡,神賦予了意義。

 

苦難的奧秘,並不容易回答。但我們對苦難的責任,卻是容易回答的。而對於這世上的焦慮,我們應該負起什麼責任,也是容易回答的。很多人會問:「苦難這麼多,神在哪裡呢?」我們確信,製造苦難的,並不是神。製造苦難的,是我們自己。舉例來說,所有製造化妝品的金錢,如果用在研發抗癌藥物,能挽救多少人的性命呢?世界早已不是神當初創造的伊甸樂園,而是我們自己製造的苦難地獄。

 

我們來教會,來領受良藥,治癒焦慮的良藥。現代有很多人服用抗焦慮的藥物,這是需要的。但是,耶穌基督的聖體與寶血,是唯一的、真正的良藥,能療癒這世界的焦慮。耶穌的聖體與寶血,使我們感受到神的臨在。神住到我們裡面,對我們說:「別擔心,我在這裡。」不論發生什麼事,平安會臨到我們心中。

 

接下來我們就要舉行聖餐禮的第二部分:聖祭禮儀,一同來調製這平撫焦慮的良藥。

 

願至聖聖三一保守我們每一個人。

 

阿門。

 

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