(6) 神學 Theology 救恩 (天堂與地獄) Salvation (Paradise and Hell)

火焰之河—注釋 The River of Fire

注釋 1「疏遠上帝,這就是邪惡。」語出聖大巴西里。上帝不是邪惡之因,"ELLHNES PATERES THS EKKLHSIAS" [教會的希臘教父) 7, 112 (下文簡稱EPE)。「當許多...依著自己的自由意志遠離上帝時,祂就為這些人帶來與祂分離的命運;而遠離上帝就是死。」聖愛任紐,駁異端論(St. Irenaeus Against Heresies)5. 27.2.「人類,在魔鬼的讒言下,拒絕永恆的事物而迎向腐化,成為他們自己在死亡裡腐化的原因。」聖大亞他拿修,關於道成肉身(St. Athanasius the Great On the Incarnation) 5 (Migne, PG 25. 104-105)。「因為他離生命有多麼遠,他距離死亡就有多麼近,因為是上帝就是生命,生命的剝奪就是死亡,所以亞當在離開上帝的時候,便主導了他自己的死。」聖大巴西略(PG 31. 945) 2 「這種贖罪的犧牲... 只是為了重建天與地被罪惡顛覆以前,原本具備的和諧關係,去抵償那被過度誇示的道德律法、去滿足上帝被冒犯的公義。」Encyclical Letter for Pascha 1980 of Ecumenical Patriarch Demetrios, Episkepsis (in Greek), no. 229, 15 April 1980.

 

 

注釋
1「疏遠上帝,這就是邪惡。」語出聖大巴西里。上帝不是邪惡之因,”ELLHNES PATERES THS EKKLHSIAS” [教會的希臘教父) 7, 112 (下文簡稱EPE)。「當許多…依著自己的自由意志遠離上帝時,祂就為這些人帶來與祂分離的命運;而遠離上帝就是死。」聖愛任紐,駁異端論(St. Irenaeus Against Heresies)5. 27.2.「人類,在魔鬼的讒言下,拒絕永恆的事物而迎向腐化,成為他們自己在死亡裡腐化的原因。」聖大亞他拿修,關於道成肉身(St. Athanasius the Great On the Incarnation) 5 (Migne, PG 25. 104-105)。「因為他離生命有多麼遠,他距離死亡就有多麼近,因為是上帝就是生命,生命的剝奪就是死亡,所以亞當在離開上帝的時候,便主導了他自己的死。」聖大巴西略(PG 31. 945)
2 「這種贖罪的犧牲… 只是為了重建天與地被罪惡顛覆以前,原本具備的和諧關係,去抵償那被過度誇示的道德律法、去滿足上帝被冒犯的公義。」Encyclical Letter for Pascha 1980 of Ecumenical Patriarch Demetrios, Episkepsis (in Greek), no. 229, 15 April 1980.
3 「所 以說,的確是愚昧、沒心肝、沒腦袋的人才會說世上沒有上帝。與他們不遑多讓的,是那些喪心病狂,說上帝是邪惡起因的人。我想這兩者的罪惡等量齊觀,因為他 們通通都拒斥良善的事物;前者完全拒絕相信神存在,後者拒絕相信祂是良善的,因為如果祂是罪的起因,毫無疑問祂就不會是良善的;所以雙方人馬都可算是拒斥 上帝的人。」聖大巴西略,EPE, op. cit., 7, 90.
4「但是可能有人會說,亞當是真的墮落了,因為他漠視神聖的誡命,所以他被判以墮落與死亡。但是為何要拖這麼多人下水?我們與他的違背有何干係?為何我們在出生之前就與他一起被詛咒,而且上帝不是說:『不可因兒子的罪處死父親,也不可因父親的罪處死兒子;各人要因自己的罪被處死(申命記24:16)』嗎? 誠 然,犯罪的靈魂必受死,但是我們卻是因為亞當不順從的罪過成為罪人:因為亞當是為了永生而被造的,而他在喜樂天堂的生命是神聖的,他的整顆心時時地被神聖 的景象所圍繞,他的肉軀既平靜又安祥,因為每樣令人羞恥的愉悅都被制服了,所以沒有什麼可以打擾他的情緒。然而,自從他墮落伊始,這些聲色之娛和污穢穿透 他軀體的本性,所以野性的法則就這麼潛藏在我們身體的一部份裡。本性由亞當的不順從而感染上罪惡,所以生病了,所以許多人也變成罪人, 並不是因為與亞當一起犯了違背之罪,因為那時他們都還未出世,而是因為在他們的本性裡,他們墮入了罪的律法之中…因為違抗之故,亞當內在的人類本性因墮落而變得孱弱,所以情慾就進入其中了…」亞歷山大的聖濟利祿(St. Cyril of Alexandria),致羅馬人使徒書詳解(Interpretation of the Epistle to the Romans)(PG 74. 788-789)。 「再者,如果自亞當而生的他們,因為他的罪而成為罪人,所有的審判都不會臨到他們頭上,因為他們不是為著自己的緣故成為罪人的,所以會使用「罪人」這名詞 而非「必死的人」,就因為罪的責罰乃是死。既然第一號人類的本性已成為必死,所有與祖先一同享有這個本性的,必然也一起享有必死的特性。」Euthymios Zigabenos,致羅馬人使徒書詳解,5:19.
5 這裡與我們平常習慣使用的詞語「公義(justice)」的意義大相逕庭。這裡的疏失引起我們把若干十分之怪異的理論,拿來當作正教的檢驗標準,尤其是那些以律法為出發點的救贖概念,其理論基礎為仿同於古老宗教的必然性(ANAGKH)所具有的公義。這種必然性不但壓迫人類,也壓迫著神,為基督教帶來晦暗的一面。以下為延伸閱讀資料:S. Lynonnett “La Soteriologie Paulienne,” Introduction a la Bible Il, (Belgium: Desclees Bc Bower), p. 840.
6「如 果一個人願意為了上帝欣然接受損失,那麼他的內在就是純潔的。如果他不因為別人的缺陷而看輕他們,他的的確確就是自由的。如果一個人對於誇讚他的人不感到 得意,也不因為貶損他的人而慍怒,那麼對於此生此世,他就不會再患得患失。儆醒與洞察比起人類所能做到的任何一條誡律更為重要,不管對方能做到何種程度。
「不 要去恨犯罪的人,因為我們全身都充滿了過錯。如果因為上帝的緣故你打算抵制他,那麼就為他而哭泣吧。為何要恨他呢?恨他犯的罪,然後為他祈禱,這樣也許你 就能多少達到以基督為典範的效果。罪人們根本不配與基督在一起,但祂卻為他們代求,你們不是都見到祂為了耶路撒冷而哀哭嗎?在許多狀況下我們受到魔鬼的嘲 弄,所以為何要去恨那些被魔鬼嘲弄後,再來嘲弄我們的人呢?人哪,何必要去恨罪人呢?難道是因為他不如你一般正直嗎?但是當你沒有愛的時候,你的正直又在 哪裡?為什麼你不為他哀哭呢?而你卻迫害他,在無知裡有人會受到怒氣的煽動,擅自仲裁罪人的行為。
「你們要做上帝良善的使者,因為上帝掌管你們,雖然你們不配,雖然你們虧欠祂甚多,但祂不會嚴格要求償還這些債務,或是從你們做的卑微勞動中取得什麼,祂反而賜予大大的賞賜。不要稱呼神是公義的,因為祂的公義不是表現在與你們有關的事物上。如果大衛王稱祂為公義正直(比較詩篇Ps. 24:8, 144:17),祂的兒子則向我們顯示祂也良善慈悲,祂說:『祂對邪惡與褻瀆而言也是良善的。』(比較路加福音6:35)。當你們讀著聖經裡面提到付給工人的工錢那一篇時,怎能去稱上帝為公義呢?『朋友,我並沒有虧待你。我給那後來的和給你的一樣,是我的主意。還是因為我仁慈你就嫉妒呢?(馬太福音20:12-15)』「當人讀到聖經上說的,那位浪費錢財在放縱生活上的浪蕩子,悔罪回家的時候,父親跑過去抱著他的頸項,給了他管理家產的權柄時,他怎能稱神是公義的?(路加福音15:11以後)但是說了這關於祂的故事的不是別人,卻是祂唯一的兒子,免得我們不相信,現在祂為上帝做了見證,這就是上帝的公義,當我們身為罪人時,基督便為了我們而死!(比較羅馬書5:8)但是如果祂是慈悲的,我們可能就相信祂是不會改變的[這裡是提到死後的狀況,以下聖以撒會做出更多解釋]。
「無 論如何我們都不該認為上帝變得不慈悲了,這種惡劣的想法一點都不能有!因為神聖的屬性不像必死的生物一樣會產生改變,上帝並不要求獲取祂未擁有的事物,也 不會失去祂擁有的事物,也不會在祂已擁有的事物上加以補充,一如受造的存有一樣。但是上帝一開始就擁有的,祂會一直擁有到無限的未來為止,一如蒙福的濟利 祿在他對創世紀所下的注解中所寫的一樣,他說,你們要出於對祂的愛而懼怕祂,而不是因為人們不斷將祂描述成嚴厲的樣貌才這麼做。愛祂,當成那是你們的義 務;不要因為未來祂能給你們什麼,而要為了我們已經得到什麼,以及祂為我們創造的這世界而愛。誰能償還祂的愛?我們的作為中,哪裡可以找得到祂的償還呢? 誰能在一開始說服祂,把那位為我們在祂面前代求的,帶到世上成為存有,而且是當我們將要失去所有記憶,彷彿從未存在過的時候呢?誰會為了那一世生命喚醒我 們的身體[古敘利亞語:我們的墮落]呢? 再者,這項知識的概念是何時墮入了塵土呢?上帝不可思議的慈悲啊!我們的造物主,是多麼慷慨的給予啊!祂的大能讓一切成為可能!雖然現在我們的身份是罪 人,這無邊無際的良善能夠恢復我們的本性,讓我們重生,在祂懷裡安歇!誰配得榮耀祂?祂高舉那些犯罪的、褻瀆祂的人,祂讓沒有理性的塵土,成為有理性又能 讓人理解的,加上散亂的、麻木不仁的塵土,以及散亂的意識,祂造出值得再三思考的理性本質。罪人無法理解審判日的復活帶來的恩典,那個能夠折磨我們的苦難 之地在哪裡?哪裡有一個永劫不復之地,再再讓我們害怕並壓抑我們對祂的愛?復活審判的恩典到來時,祂會把我們從地獄裡舉起,並讓我們腐化的本性穿上純潔, 並在榮耀裡高舉那些墮入地獄的人,哪裡有可以與之相比的苦難之地?
「來吧,具有洞察力的人,你們將充滿驚奇!誰的心智足以聰慧到能夠了解我主無邊無際的大能?祂對罪人的回報,並不是所謂正義的懲罰,而是以復活做為獎賞,祂並未賜給那些以自己的身體踐踏祂律法的人會朽壞的軀體,而是替他們穿上完美的榮耀與純潔。[聖以撒在此談到那些悔悟的人,在他書中類似的段落裡他也曾提出作為舉例之用。]在 我們犯罪以後,讓我們藉之復活的恩典,遠比讓我們從虛無進入存有的恩典更偉大。主啊,讓榮耀歸給檷無限的恩典!看啊,主,檷的恩典波濤洶湧,讓我靜默,面 對感恩的情懷我無語可訴,無思可想。誰能說出對檷的讚美,良善的王啊?檷珍愛我們的生命,把榮耀獻給檷,因為檷為了我們的成長與愉悅,創造了這兩個世界, 用盡一切辦法讓我們達到檷榮耀的知識中,世世無盡,阿們。」敘利亞的聖以撒,講道詞60.
7 出處同上。
8 「『因為上帝是如此愛這世界,所以以祂獨生子的死亡作為犧牲。』並 不是因為沒有別的方法來救贖我們,而是因為祂希望向我們彰顯祂無盡的愛,並拉開我們離開死亡的掌控,往祂的方向去。誠然,如果祂擁有比祂的兒子更為珍貴的 事物,祂也會將其獻給我們,這樣我們人類就能藉由這件事物來更加地接近祂。從祂無盡的愛中,祂並不希望對我們的自由採取什麼樣暴力的舉動,雖說祂的確可以 辦得到;但是祂卻任它自由發展,這樣我們才會出於愛和本身意願的抉擇而去接近祂。」敘利亞的聖以撒,講道詞81.
9 「在意志消沉的時候,也絕不要忘了主對彼得所提的誡命,要原諒犯罪的人七十個七次,因為給了這個誡命的,所做的比這更多。」聖天梯若望,神聖的天梯(St. John Climacus, Ladder of Divine Ascent)Step 26, (Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1978), p. 147.
10 「一個可以做到像上帝般地正直與明智的人,是因為他從未使用以惡報惡的手段懲罰別人,而是去矯正他,否則其他人就要對他心生懼怕了。」敘利亞的聖以撒,講道詞73.「上帝把這大大的得益賜予人類:這樣人永遠不會陷入罪裡。」安提阿主教提阿非羅,致奧吐裡加斯書2.26.
11 「神看他所造的一切都很好。」創世紀1,31.『[上帝]創造擁有良善本質的萬物,但惡魔的放蕩促使他們利用這本性的產物去進行邪惡的勾當,而這邪惡所穿上的外貌並非來自完美的上帝,而是從他們自身而來。』」塔提安,致希臘人書(Tatian,Address to the Greeks)17。「這世界的構造是美好的,但是人類在此間的生命卻是不健全的。」出處同上19.「因為沒有什麼事一開始就被上帝創造為邪惡的,而是一切都美好,甚至可說是非常好的。」安提阿主教提阿非羅,致奧吐裡加斯書2. 17. “Pour l’hebreau, le sensible n’est pas mauvais, ni fautif. Le mal ne vient pas de la matiere. Le monde est tres bon.” [因為在希伯來文中,可感知的事物並非邪惡,亦非虛偽(意思是不正確的)。邪惡不是來自於物質,這個世界『非常之好』] C. Tresmontant, Essai sur la Pensee Hebraique (Paris, 1953).「沒有任何事物是不參與在一切美好之下而單獨存在的。」托名狄奧尼修斯(St, Dionysius the Areopagite)關於神聖之名(PG 3. 704).「因為即使我們不記得有些事是如何發生的,讓以下這條教義深植在我們的靈魂裡吧,那就是好的作為不會產生邪惡。」聖大巴西略EPE, 7, 112.「因為並不是神其中的一部份去煽動違反本性的事物…身為完美的上帝,是永遠都在進行良善行為的。」雅典那哥拉,基督徒的使團(Athenagoras, Embassy) 26.
12「魔鬼的邪惡如此機巧,以至於他的邪惡存在於性格中,而非他的本性反對良善。」大巴西略, EPE, 7, 112.「既然上帝是良善的,所以無論祂做什麼,都是為了人類好。但是人類呢,他所做的事都是為了自己,所以他既行善也作惡。」慕善集第一冊121章,大聖安多尼。
13「因為上帝沒有創造死亡,亦不曾對於生命的毀滅感到任何樂趣,祂造萬物是為了讓他們擁有自己的存有,而這世界的創造亦是有益於健康的,沒有任何想要毀滅他們的惡意,也沒有在地底下擺一個地獄放在那裡。」所羅門智訓(Wisdom of Solomon) 1:13-14.「因為上帝創造人類,原本讓人長生不死,而且以自己永生的形象造了人。然而由於魔鬼的嫉妒,死亡臨到了這世界。」所羅門智訓2:23-24.
14 「所以凡是照著上帝的樣子造出來的,既然強大的靈[聖靈]離他而去,他就成為必死的了。」塔提安,致希臘人書7。
15「因為只要他離生命有多麼遠,他距離死亡就有多麼近,因為上帝就是生命,生命的剝奪就是死亡,所以亞當在離開上帝的時候,便主導了他自己的死,就如經上所說:『看哪!遠離你的,必定滅亡;凡是對你不貞的,你都要滅絕。』」詩篇72: 27
16「所以上帝並未創造死亡,而是我們從自己的邪惡性格中把死亡引入。然而,祂並未因前述理由就阻止這項導致分裂的行動,所以祂不會讓這種軟弱永遠處於我們體內。」聖大巴西略(PG 31. 345).
17「但是一如許多人依照自己的選擇遠離上帝,所以這些按照自己意願選擇離開上帝的人,就受到了祂的懲罰,但是遠離上帝就等是死亡,就像遠離光等於面臨黑暗一樣…然而,光所帶給他們的懲罰,就是把黑暗當作他們的判決。」聖愛任紐,駁異端論5. 27:2.「但是其他迴避光的人,等於是把自己從上帝身邊分離開來…」出處同上 5. 28:1.
18慕善集vol. 2, p. 27 (希臘版),號稱「聽告解神父」的聖馬克西母(St. Maximus the Confessor)。
19 「我們繼承了亞當內在的詛咒,當然我們並非被視為與他一同違抗命令一般地被懲罰,但因為他從此成為必死,他把這罪傳遞給了他的種子;我們是由必死的肉軀而生,必然也生為必死之人。」西乃的聖亞他拿修(St. Anastasius the Sinaite)。19. Vide I.N. Karmirh, SUNOYIS THS DOGMATKHS THS ORQODOXOU EKKLHSIAS, s. 38.
20「人類違背造物主的公義,讓靈魂的死刑判決成真。因為當我們的祖先遺棄上帝,選擇他 們自己的意志時,上帝就遺棄他們,但並未束縛他們的選擇。因為上述理由,上帝滿懷慈愛地警告他們這項判決將會是如何,但是祂壓制並延遲在肉體上執行死刑審 判的時間;而當祂宣佈了這判決時,祂把這事的結果移交到未來,祂智慧的深不可測之處,以及祂對人類豐沛的愛裡面。祂並未跟亞當說:『歸回土地,因為你是從土地取出來的』,而是『你既然是塵土,就要歸回塵土(創世紀3:19)。』那些聽懂這句話的人,也可以從下面的話了解上帝並未『創造死亡』 (智訓1:13),未致靈魂亦或肉體於死地。因為當祂起初提出這誡命時,祂並沒有說:『若你吃了它,就去死吧!』而是『你吃的時候,你必要死。』(創世紀2:17)後來祂也沒有說:『現在就歸回塵土』,而是『你就要歸回』(創世紀3:19)。在這種警告的口氣下,祂只是公正地允許而非阻止將要發生的事。」聖國瑞˙巴拉馬Physical Theological Moral and Practical Chapters 51 (PG 1157-1160).
21「知識之樹本身是好的,它的果實也是好的,因為不如某些人所想,樹並非帶有死亡在裡面,把死亡帶來的是意旨的違反;因為在果實裡只有知識,而如果知識可以適當運用,那麼它就是好的。」安提阿主教提阿非羅,致奧吐裡加斯書2. 25.「這棵樹並不引發死亡,因為上帝並未創造死亡,死亡是不服從的後果。」聖達瑪森˙若望,聖星期六之講道詞10 (PG 96. 612a).
22 「何 謂慈悲的心?就是為了萬物眾生、為人類、鳥類、動物、惡魔以及所有的受造物憂愁的心腸,每當憶及這些受造物或是看見他們,慈悲的人就會為他們流下許多眼 淚。因為在緊緊攫住他內心熱烈的情感以及他豐沛的慈悲心之下,他的心感到謙遜,而無法忍受去聽到或看見受造物受到一點點的傷害。因為這樣他持續獻上他充滿 淚水的祈禱,甚至為了沒有理性的野獸、為了真理之敵、為了傷害他的人禱告,希望他們能受到保護,並獲得慈悲。以相同的態度他甚至為了爬蟲類而禱告,因為在 他內心燃燒著的憐憫已到達極限,一如上帝。」敘利亞的聖以撒,講道詞81.
23「不是上帝懷有敵意,而是我們,因為上帝是不會懷有敵意的。」聖金口若望(PG 61. 478).
24 Vide.I.S. RWMANIDHS, TO PROPATORIKON AMARTHMA, (Athens, 1957).
25「因 此,我們信仰一位神:一項原理,沒有開始,非受造、非受生、不滅、不朽、永存、不受侷限、無邊無際、力量無窮、單純、非組成、無形無體、不變、不受影響、 不受外力、不可改變、不可見、良善與公義之源、智能與不可進入之光、無法度量的力量,唯有祂自己的意旨才得以忖度,因為祂能隨心所欲;祂是所有可見與不可 見事物的創造者,連結所有事物並保守他們,是所有事物的供養者,在祂無止境的永恆統治下,掌管、支配、控制所有事物;沒有任何矛盾、充塞萬事萬物中、不承 載任何事物,而是廣納萬物,是他們的監護人,也是他們第一位持有人,滲透及於所有物質間,不曾被污損、與所有事物所有物質大不相同,超越一切,神聖、良善 而完備;委任所有公國與命令,建立所有公國與命令;超越本質、生命、語言和概念之上;祂是光本身,既不是任何存有,也不是從任何存有中擷取而來的事物;是 事物現況現貌的源頭、是活物的生命、是說者的語言、是所有良善事物之源;在所有現象發生前即預知;是一個精華本質、一個神性、一種善德、一項意旨、一種經 綸、一個公國、一個大能、一個支配、一個國度;大家所理解的三位一體,以一種敬慕來崇拜、每一個有理性的活物都信仰敬拜的、至一而沒有任何困惑、與眾不同 而沒有任何分裂,但這些都是超乎理解之外的。我們信父、子、聖靈,我們在聖靈中受洗,因為主是這麼囑咐祂的門徒的:『以聖父、聖子與聖靈之名為他們施洗。』」聖達瑪森˙若望正教信仰正解(Exact Exposition of the Orthodox Faith) 1. 8.
26「祂不是用物質進行創造的。」聖金口若望(PG 59. 308).
27 聖達瑪森˙若望,出處同上1. 14.
28 聖達瑪森˙若望,出處同上1. 8.
29 「沒有身體的靈魂什麼也不能做,不論是好是壞都一籌莫展。有些人能見到關於遠處事物的異象,這份能力是上帝施予他們的贈禮,就如七弦豎琴若是沒有人來彈奏,也發不出美妙的聲音,靈魂和身體的關係也是一樣,一旦被分開了,是什麼也做不了的。」聖大亞他拿修
30 「因為無論是何種形式,是肉軀、靈魂、魔鬼都好,雖說每一種都十分微妙,事實上依舊是物質,而依照他們各自的本性、特質與外貌,形成他們精微的身體。」大聖瑪加裡(St. Macarius the Great),五十篇屬靈講道詞,4, 9.
31 讓我們去看墳墓裡的人裸露的屍骨,是如何成為蟲蛆的食物而發出惡臭。」大聖事禮典 (威尼斯,1862), p. 415.「因為就如向晚的陽光並未消失,被埋葬在墳墓中的人類也就像是太陽下山一樣;然而他會為了等待復活的拂曉而被予以保守。」聖金口若望
32 「凡是嚴厲指責造物主不把我們創造為本性無罪的人,其所作所為即是將無理性本性的地位置於理性的本性之上。」聖大巴西略EPE, 7, 110.
33 以及『所以,你們不可丟棄坦然無懼的心,這樣的心是帶有大賞賜的。』希伯來書10:35.
34『如 果我們領受了真理的知識以後,還故意去犯罪,就再沒有贖罪的祭品可留下了,只好恐懼地等待著審判,和那快要吞滅眾仇敵的烈火。如果有人干犯了摩西的律法, 憑著兩三個證人,他尚且得不到憐憫而死;何況是踐踏神的兒子,把那使祂成聖的立約之血當作俗物,又侮辱施恩的聖靈的人,你們想想,他不是應該受更嚴厲的刑 罰嗎?因為我們知道誰說過:『伸冤在我,我必報應。』又說:『主必定審判他自己的子民。『落在永活的神手裡,真是可怕的。』希伯來書10:26-31.
35 聖大巴西略,出處同上7, 94-96.在這個特別的段落中,聖巴西略在希臘文ktizw和dhmiourgew這兩個動詞之間謹慎地做出區別,翻譯成英文時,通常被譯作「創造(create)」這個詞語。然而ktizw 使用的歷史比較長久,字源為梵文的kshi,在早期的希臘文中代表「一國之民」、「建造屋舍與城市」、「殖民」的意思。到比較晚期的希臘文中,這個字的意義變成「設立(to establish)」、「增進與發展」,到最後變成了「製造」、「創造」、「引起」這樣的意義。聖巴西略對於動詞ktizw所包含的其餘意義是了然在心的。在本文中他察覺到此項詞語有可能隱含的暗示,所以特地為文強調此兩者的差異。
36出處同上 7.98.
37 號稱神學家的聖國瑞第五神學講道集(Fifth Theological Oration) 22 (PG 36. 15 7).
38 聖達瑪森˙若望,出處同上1.11.
39 「飢荒、乾旱與水災,對於要抑制過度邪惡的城市和國家而言,都算是常見的災難。因此,一如醫生會是病人的恩人,即使他的治療也許帶來肉體的痛苦(因為他全力跟疾病對抗,而不是跟病人過不去)。 上帝的做法也是一樣的,因為祂要藉由若干懲戒的方式,把救贖施與每個人。但你們對這些要切開、燒灼,或是割除身體某部位的醫生,不但不會說他壞話,還會付 錢給他,把他叫做救命恩人,因為他在病情尚輕之時,在病症奪去人的性命之前有效制服了它。然而當你們見到一座城市在地震時造成它的居民喪生,或是在船難中 全體覆亡,你們卻鼓其如簧之舌,對真正的療癒者和救主發出褻瀆的責難。」聖大巴西略,出處同上7, 94. 「如果你們想要的話,你們可能也會接受『我使人死,也使人活』這樣的措辭(申命記32:39),因為實在講,恐懼的教化效果略勝一籌:『我打傷,我也醫治。』(申命記32:39)。另外,以字面意義來了解這句話也是很有用的,因為懲罰有助於引起恐懼,而療癒則激起人們去愛的心境。不過你們也允許對這句話去進行更深入的了解,我會因為罪而死,藉由義而重生。『我們外面的人雖然漸漸朽壞,但裡面的人卻日日更新』(哥林多後書4:16)。因此並非是神殺死了某甲,而給了某乙生命,而是以祂殺人的方式,把生命給人,而祂療癒的方式,就是祂殺人的方式,就像經上的箴言說:『你要用杖打他,就可以救他的靈魂免下陰間。』(23:14). 肉體受到了責罰,靈魂就能被治癒,罪就被處死,而公義可以存活下去…當你聽到「一座城裡若是沒有經過上主的手段,就不會有邪惡」(比較阿摩司書3:6),注意「邪惡」這個名詞,因為它的意思是為了要矯正罪人的過犯所必須帶來的苦難。因為經上說「我要使你受苦,任你飢餓,這樣才對你有益」(比較申命記8:3);所以在邪惡散佈、橫行霸道之前,就能阻止其運作,就像一座堅固的水壩防止河水氾濫一樣。
「因為這些理由,城市和國家的疾病、乾旱、土地荒蕪、以及人生命的種種困乏現象,都是為了要把邪惡除去,因此,這種來自上帝的邪惡,其目的是為了要剷除真邪惡,所以在肉體上產生了苦難,以及所有無來由的惱人事物,都是出於精心設計,要來遏抑罪的發展。因此神是在去除罪惡,並非罪惡是由神而來…城市被夷為平地、發生地震、水災、軍隊被殲滅、沉船、以及發生在陸地上、空中,因水火或任何原因而起的所有大災難,就是為了讓存活下來的人更為儆醒,因為上帝用祂的刑鞭,全面懲罰了公眾的罪惡。
「因此首要的邪惡就是罪,特別值得冠上邪惡的稱號,端視我們的處理方式為何:是要棄絕它或是墮入痛苦悲慘之中。
「在其他的邪惡中,有些是以努力證明自己的勇氣來呈現…另一些則是罪的療癒…還有一些是要讓另一些人能儆醒。」聖大巴西略,出處同上7, 98-102.
40 出處同上7, 92.
41 「魔鬼變成『物質的君王』」雅典那哥拉,基督徒的使團24, 25.「後來他們[惡魔]制服人類屈從於他們的擺佈之下… 然後…把所有邪惡散播在各處。詩人、神話學者不知道是天使以及他們生出的惡魔對人類、城市、國家做了這些事,於是把這些事通通歸咎於上帝的作為。」殉道者游斯丁(St. Justin Martyr)第二護教書5.
42 「因此,神的兒子顯現了,是要除滅魔鬼的作為。」約翰一書3:8.
43 康多克魯(Fotis Kontoglou) “EKKLHSIASTIKA HMEROLOGIA,” OrqodoxoV TupoV, “教會年曆” Orthodoxos Typos] 131 (Athens), 1 January 1971.
44 聖大巴西略,講道詞13. 2, 聖洗之告誡(PG 31. 428與95, 1272).
45 “BIBLIOQHKH ELLHNWN PATERWN” [希臘教父文庫選], vol. 40, pp. 60-61.
46 「『我是父,是手足、是新郎,是居所,是食物,是衣服、是根源、是基礎,無論你們渴望什麼,我就是你們的渴望。』 『如果你們什麼都不需要,我將會是僕人,因為我來是要行使我的牧職,而不是要被伺候;我是朋友,是成員,是頭,是兄弟,是姐妹,是母親,我是一切;緊緊依 靠我,沒有別的。對你們來說,我是窮人、是流浪漢,為你們被釘上十架,埋進墳墓,在天上為你們向父代求,在地上我擔任父的使者。你們就是我的一切,是手 足,是共同的繼承人,是朋友,是成員。』你們還要再多要求些什麼呢?」語出聖金口若望,關於馬太福音的講道詞76 (PG 58. 700)
47 「世界末日並非代表世界的毀滅,而是表示它將要改頭換面。萬事萬物都會在瞬間改變,在一眨眼的剎那…而我主將會出現在榮耀的雲端。吹號的聲音響起,力道十足,響徹雲霄!吹號之聲將迴響在靈魂與良知裡!對人類良知而言,萬事萬物都變得十分清晰。先知但以理在提到最後的審判時,描述到萬古常存者,也就是審判者,坐在祂的寶座上,在祂面前有火像河湧出(但以理書7:9-10)。 火是淨化的元素,可以將罪惡燃燒殆盡。如果一個人很可悲地讓罪成為他天性的一部份,那麼這火就能燃燒他。這火會在人的內心燃起,在看到十架的時候,有些人 會歡欣,但另一些人卻會陷入困惑、恐懼、和絕望中,所以人立刻就有了區別。人的靈魂處於什麼樣的狀況,就會決定他身處什麼位置、左邊或是右邊的差異。
「一個人在他的生命中越是有意識而堅定地要接近上帝,當他聽到如下的聲音時就越喜樂:『你們這蒙福的,來到我身邊吧。』與之相反地,同樣的話被那些不渴求上帝的,一輩子花心思要從上帝身邊逃離或是褻瀆祂的人聽了,感覺就像恐懼折磨之火掉到他們頭上一樣!
「最後的審判不是什麼證詞或是什麼書面協定!每件事都銘刻在人的靈魂之中,而這些記載,這些「案卷」,會在審判時開啟,每件事對每個人而言都是如此清晰。
「而有些人會走進喜樂當中,但另一些人—卻走進恐懼中。
「當『案卷都展開了』,所有人類靈魂中的惡行根源也就都清楚了。現在如果出現一個酒鬼或是好色之徒,當他們的肉軀死亡後,也許有些人就認為罪也跟著逝去了,非 也!靈魂裡還是帶有犯罪的傾向,對這樣的靈魂而言,罪是甜美的,而如果靈魂不悔改自己的罪行,不把自己從罪中解放出來,當它來到最後的審判時依舊會帶著想 要犯罪的相同慾望,這慾望是永遠無法滿足的,而在這樣的靈魂裡就帶有痛苦與恨意,然後會在飽受折磨的心境下,去譴責每個人和每件事,它會恨每個人和每件 事,在無能的敵意與無法遏抑的恨意之火下,『必定要切齒』。
「一個『燒灼的煉獄』—其實就是內在之火。『在那裡必要哀哭切齒』,這就是地獄的景況,總主教馬克西摩維契(John Maximovitch)提到:『就是最後的審判』。正教的世界 (11-12月號,1966): 177-78.

 

 

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