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救恩 (天堂與地獄) Salvation (Paradise and Hell)

火焰之河(一) The River of Fire

the river of fire 火焰之河 亞歷山大˙卡洛邁偌作 發表於1980年正教研討會 由聖耐克達里奧斯美國正教會主辦 華盛頓,西雅圖 對於以下問題的回應:: (1) 上帝真的良善嗎?(2)上帝是否創造了地獄? + 以聖父、聖子、聖靈的名義 各位可敬的教父、弟兄姐妹: 毫無疑問我們正身處悖教的時代,這是曾在末日裡被預言過的景象。實際上,大部份的人都成了無神論者,雖說他們之中還是有許多人理論上算是有信仰,可現在,冷漠和物質生活佔據了所有的世上的每一處角落。 讓我們走到這步田地,可有任何原因? 答案是愛的日益冷淡。人類不再感受到心中燃燒著對神的愛,最後人與人之間的愛也趨向死亡。 關於人類對神的愛日趨淡薄,是由何原因所造成?答案別無其他,就是因為罪。罪像是遮蔽的黑雲,阻擋我們得見上帝的光芒。 但罪的確是一直存在的,現在我們不只忽視上帝,而根本就是憎恨祂,我們是如何走到這一步的?人類今日對上帝的態度不僅僅只是忽視或冷漠而已。如果你仔細去審視,你會注意到現在他們的忽視與冷漠還染上一層深刻的恨意,但是沒有人會去恨不存在的人。
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The River of Fire 火焰之河
亞歷山大˙卡洛邁偌作
發表於1980年正教研討會
由聖耐克達里奧斯美國正教會主辦
華盛頓,西雅圖

 

對於以下問題的回應:: (1) 上帝真的良善嗎?(2)上帝是否創造了地獄?

 

+ 以聖父、聖子、聖靈的名義
各位可敬的教父、弟兄姐妹:

 

毫無疑問我們正身處悖教的時代,這是曾在末日裡被預言過的景象。實際上,大部份的人都成了無神論者,雖說他們之中還是有許多人理論上算是有信仰,可現在,冷漠和物質生活佔據了所有的世上的每一處角落。

 

讓我們走到這步田地,可有任何原因?

 

答案是愛的日益冷淡。人類不再感受到心中燃燒著對神的愛,最後人與人之間的愛也趨向死亡。

 

關於人類對神的愛日趨淡薄,是由何原因所造成?答案別無其他,就是因為罪。罪像是遮蔽的黑雲,阻擋我們得見上帝的光芒。

 

但罪的確是一直存在的,現在我們不只忽視上帝,而根本就是憎恨祂,我們是如何走到這一步的?人類今日對上帝的態度不僅僅只是忽視或冷漠而已。如果你仔細去審視,你會注意到現在他們的忽視與冷漠還染上一層深刻的恨意,但是沒有人會去恨不存在的人。

 

我 覺得今天相信上帝的人遠比人類歷史過往的人任何時刻要來得多,人類了解聖經、了解教會的教導與上帝的創造,也都遠比過往的人來得完善。他們對祂的存有具備 深刻的意識,他們的無神論觀點並不是真正的不信,而比較像是對一位我們熟悉地不得了的人會有的反感,而不像是去全心全意憎恨他,就像惡魔所做的一樣。

 

我們憎恨上帝,所以我們忽視也忽略祂,假裝好像沒有看到祂一樣,再假裝自己是個無神論者。在現實生活中我們把祂當作頭號勁敵,於是用忽略和無神論當作報復的手段。

 

但 是人為何要去恨上帝呢?他們恨祂,是因為他們本身的行為陰暗低下,而上帝高風亮節,不只這樣,還因為他們覺得祂具有威脅性,像是個步步進逼又恆常存在的危 險,像是在法庭裡跟你打官司的對手、像是用法律手段對付你的敵人、檢察官,以及一位永遠的迫害者。對他們而言,上帝不再是全能的治療師,可以拯救他們的疾 病和死亡,而比較像是一個殘忍的法官,還有滿腦子想著復仇計畫的異端裁決人。

 

你 看,魔鬼努力要讓人類相信,事實上帝並未真正地愛我們,祂只愛自己,唯有我們表現出祂想要我們表現的樣子,才接納我們。而如果我們的行為舉止無法按照祂的 規定,祂就會恨我們,因為我們的不順從大大地觸怒到祂,嚴重到我們得以永恆的受難來為此付出代價,而永恆的受難就是祂為了懲罰我們而做的設計。

 

誰會愛一個施虐者啊?即使那些努力要拯救自己免於上帝狂怒的人,也不可能真正愛祂。他們只愛自己,所以只為了擺脫上帝的報復並獲取永恆的祝福,才會想盡辦法取悅這個令人害怕又極度危險的造物主。

 

魔鬼對於我們充滿愛、完全仁慈又絕對良善的神進行的這些毀謗,你感受到了嗎?這就是為何在希臘文中,魔鬼的名字叫DIABOLOS的原因,它的意義就是「毀謗者」。

 

II

 

但是魔鬼毀謗上帝所使用的手段是什麼?為了說服人類,他又是使用何種工具,只為了腐蝕人類的思想?

 

他用的就是「神學」。首先他在神學裡導入一點點更改,一旦這一點改變被接受,他又努力去增加越來越多的內容,以至於原來的基督教是什麼樣子都認不出來了。這就是我們知道的「西方神學」。

 

你是否曾試圖明確指出西方神學的主要特色?嘿,它的特色就是,認為上帝是所有邪惡的來源。

 

什麼是邪惡?難道不是對身為生命之源的上帝加以疏遠嗎?1這 難道不是死亡嗎?西方神學家怎麼教育死亡的?所有羅馬公教和大部份的更正教認為死是上帝給予人類的懲罰。上帝認為所有的人類都該為了亞當當年犯的罪承擔死 亡的後果,所以將死亡的命運給予人類,也就等於是把人從自已身上切割開來,把祂給予生命的大能從人類剝奪掉了,所以到頭來用某種屬靈上困乏,先在精神上殺 了他們,之後毀滅他們的肉體。奧古斯丁(Augustine)在提到創世紀的這一段章節:「如果你吃了這果實,你就會死」時,把意思詮釋成:「如果你吃這樹上的果子,我會殺了你!」

 

有些更正教信徒認為死亡不是一種懲罰的形式,而是一件自然的現象。但是所有的自然事物難道不都是由上帝創造出來的嗎?所以對這兩派人馬而言,上帝就是死亡的真正原因。

 

這不僅僅代表身體的死亡而已,同樣真實的還有靈魂的死亡。西方神學家不是相信地獄(人類屬靈的永恆死亡)就是上帝降下的懲罰嗎?他們不是認為魔鬼就像上帝的執行官,要來為人類提供永遠的刑罰嗎?

 

西方的「上帝」,是一個被觸犯、憤怒的神。祂對人的不服從,充滿狂怒的情緒,在祂毀滅的慾望下,祂要折磨所有的人類到永遠,只因他們的罪過。除非祂從哪裡得到無限的滿足,以平息祂受到冒犯的自尊。

 

西方對於救贖的教義是什麼?難道不是神殺了神,就只為了滿足祂的驕傲,而讓西方神學家委婉稱作「公義」的事嗎?不是因為這無限的滿足,祂便紆尊降貴地接納了我們的救贖嗎?

 

什麼是西方神學裡的救贖?不就是從上帝的暴怒裡逃過一劫的救贖嗎?2

 

現在各位有沒有發現,西方神學這樣告訴我們,我們真正的危險和敵人,就是我們的造物主—上帝?對西方人來說的救贖,就是從上帝的手裡逃過一劫?

 

誰能夠愛這樣的神啊?我們怎能去信仰我們憎恨的某人哪?信仰,在其深刻的本質當中就是愛的產物,因此在我們內心深處,絕對會希望威脅我們的人根本不要存在,尤其當那威脅還要綿延萬代時。

 

即使還是有方法能夠逃過這全知全能的邪惡存有(殺死祂的兒子而饒我們一命)發 出的永恆震怒,最好這個存有還是不要存在。這就是西方人在邏輯上,其內心所得出的結論,因為有了這麼個殘酷的上帝,即使是永恆的天堂都讓人十分厭惡。因此 無神論誕生了,西方之所以成為孕育它的搖籃,原因也在此。無神論直到西方神學被引介來到東方時才被東方基督教所知,而其恰恰為西方神學的必然結果。3無神論否認有一個邪惡的上帝存在。人會變成無神論者,是為了要免於受到上帝懲罰,所以把頭藏起來順便閉上眼睛,就像鴕鳥一樣。各位,無神論就是否定羅馬天主教與更正教的神。無神論不是我們真正的敵人。真正的敵人是篡改訊息、扭曲變形的「基督教」。

 

III

 

西方人時時提到「良善的神」(在法文裡,提到上帝時,幾乎是根本直接使用這個詞語bon dieu)。然而位於西方的歐洲和美國,卻從未曾相信這樣一位良善的神存在。與之相反地是,他們之所以稱上帝為好,就像希臘人把禍害與天花的詛咒稱為EULOGIA一樣,意思是一種祝福,一件恩賜,目的是要施加力量將之驅散。在相同的心理下,黑海被稱作Eu xeinoV PontoV —好客之海—雖然事實上那是一座變幻莫測令人心生畏懼的海域。在西方人的內心深處,其實是把上帝看成一個邪惡的審判官,只要我們犯的任何過錯中,對祂的律法有一點點冒犯,都會被祂記恨在心。

 

以 這種司法的角度來審視上帝,根本是對上帝公義的極大扭曲,說穿了就是人類神學激情的投射。就像回到過去的異教時代中,傾向把神人性化,把人神格化的步驟一 樣。當人類不被當回事兒時,自然感到困惑、憤怒,並將其視為奇恥大辱,認為唯有以犯罪或抗爭進行的報復手段,才能消除這種屈辱感。在名為「基督」的社群 中,這種對公義世俗而狂熱的觀點,佔據了廣大居民的內心盤桓不去。

 

西 方基督教也用同樣的觀點來思索上帝的公義:這無限偉大的存有,竟然就這樣被亞當的不忠羞辱了,所以祂決定讓亞當的不忠之罪延伸到他的後代子孫去,所以大家 都因為自己沒有犯的罪行而被宣判死刑。對西方人而言,上帝的公義簡直就像冤冤相報的家族世仇一樣:不只是那個侮辱了你的人該死,他全家也都該死。而悲哀的 是人類的這個困境根本解決無望,因為不可能有人平息得了上帝被侮辱的尊嚴,即使把歷史上的全體人類都拿來做為祭獻的犧牲也沒用。要挽回上帝的尊嚴,唯有讓 祂去懲罰某位與祂具有相同尊嚴的人,所以為了挽回上帝的尊嚴並拯救人類,唯一的解決辦法,就在祂道成肉身的兒子身上。所以一位擁有神般尊嚴的人犧牲以後, 上帝的榮耀就恢復了。

 

IV

 

關於上帝公義的這種異教觀點,認為必須以無限的犧牲才能得到平息怒火之效,無疑將上帝轉變為我們真正的敵人,以及我們所有不幸的根源。再者,這種公義一點也不公平,因為竟然要求絲毫毋需為此罪過負責的人賠償損失,但是犯過的人卻是他們的祖先4。換句話說,西方人稱為公義的,應該改口叫做極端的怨恨與復仇。在這個精神分裂的念頭中,神殺了神,只為了滿足上帝所謂的公義,甚至連基督的愛與犧牲都失去了應有的重要性和理由。

 

難道這種公義的觀點與上帝欲彰顯給我們的公義有任何關聯嗎?在舊新約裡出現的「上帝公義」這個詞語指的是這個意思嗎?

 

也許一開始為公義這個名詞所做的解釋就不對。聖經裡的公義,被翻成希臘文DIKAIWSUNH。其實不只是翻譯錯誤,加上這個字眼源自異教徒、人文主義的希臘文明,因此它帶有人性的觀點,很容易引發錯誤的理解。

 

首先,DIKAIWSUNH這個詞語讓人馬上聯想到平等的分配,也是它被翻譯後表現出均衡意義的原因。在人類社會中,好人受到獎賞,壞人受到懲罰,一切公平行事,這就是人類的公義,是法庭上行使的公義。

 

那麼上帝的公義又如何呢?

 

DIKAIWSUNH、「公義」這個詞,是譯自希伯來語的tsedaka。這個詞指的是「神聖的威能,得以實現人類的救贖」。與另外一個希伯來語詞「hesed慈悲」意義平行,幾乎到了同義詞的地步,這個詞語有「同情」、「愛」的意思。與之同義的還有另一個詞emeth,意味「忠誠」與「真理」。各位現在看到了,與平時我們對「公義」這個詞語的理解相比,現在我們得到完全是另外一種層面的意義。5這就是教會理解上帝公義的方式。這就是教父們所給予的教導。敘利亞的聖以撒(Saint Isaac the Syrian)說:「當你們讀著聖經裡面提到付給工人的工錢那一篇時,怎能去稱上帝為公義呢?」「『朋友,我並沒有虧待你。我給那後來的和給你的一樣,是我的主意。還是因為我仁慈你就嫉妒呢?』」「當人讀到聖經上說的,那位浪費錢財在放縱生活上的浪蕩子,悔罪回家的時候,父親跑過去抱著他的頸項,給了他管理家產的權柄時,他怎能稱神是公義的?但是說這故事的不是別人,卻是上帝唯一的兒子,免得我們不相信這件事,現在祂為上帝做了見證,這就是上帝的公義,當我們身為罪人時,基督便為了我們而死!」6

 

所 以我們知道了上帝不僅僅是公義的,不僅只是人類的這個詞語所能表達的意義,同時我們還看到了祂的公義指的就是祂的良善與愛,但卻是用一種完全不公義的方式 給予我們,意思是說,上帝總是不要求回報而把一切賜予我們,而我們這些接受的對象,就是一群不配的人。所以聖以撒這麼教導我們:「不要稱呼上帝是公義的, 因為祂的公義不是表現在與你們有關的事物上。如果大衛王稱祂為公義正直,祂的兒子則向我們顯示祂也良善慈悲,祂說:「祂對邪惡與褻瀆而言也是良善的。」7

 

對於那些忽略祂、違背祂、棄祂於不顧的人,上帝還是以良善、充滿愛意與慈悲對待他們。8祂從未以惡制惡,採取報復的手段。9祂的懲罰就是只要在這一世還有改正、療癒的可能,祂就以愛做為修正的手段,10這些也決不會延伸到永恆。祂創造的每件事都是好的。11對 於藉由謙遜的態度,得到與神相似外貌的基督徒,野獸會認他為主。它們靠近他,不但不害怕還滿懷喜悅,滿懷感激與愛臣服於他。它們搖晃頭部,舔他的手,以感 恩之心服侍他。這野性的獸類知道他們的主與上帝並不邪惡,也不心懷報復,而是充滿愛意。當我們墮落時,祂保護、拯救我們。恆常出現的邪惡與上帝無關,它來 自祂自由、具邏輯性的受造物所產生的意志當中,而祂對這意志將予以尊重。12

 

死亡不是上帝用來打擊我們的工具。13我們是因為自己的違逆而陷入此苦當中。神就是生命而生命就是神。我們違逆神的意旨,所以我們關上了通往祂給予生命恩典之門。14聖巴西略說:「因為只要他離生命有多麼遠,他離死亡就有多麼近。」15「上帝並未創造死亡,是我們招惹死亡上身。」「然而祂並未阻止死亡的發生…所以祂不會讓這衰弱永遠留在我們體內。」16聖愛任紐這麼解釋:「遠離上帝的結果就是死,遠離光就得到黑暗…而不是光帶給人們眼盲的懲罰。」17

 

「死亡,」號稱「聽告解神父」的聖馬克西母(Saint Maximus the Confessor)這麼說:「主要就是遠離上帝,不可避免隨之而來就是肉體上的死亡。生命取決於那位說:『我就是生命』的。18而為何死亡臨到全體人類頭上呢?為何那些並未與亞當一起犯罪的,也要跟亞當一樣地死去呢?來自西奈的聖亞他拿修(Saint Anastasius the Sinaite)做出如下的解釋:「我們繼承了亞當的詛咒,並不是說我們與亞當一起犯罪,違背了神聖的誡命,所以才受到了懲罰,而是因為亞當變成必死的人,而他把這罪傳給他的子孫。我們成為必死,是因為我們從必死而生。」19 聖國瑞˙巴拉馬(Saint Gregory Palamas)提出這一點:「並未向亞當說:『回到你所出的地方去。』祂說的是:『你既然是塵土,就要歸回塵土。』祂沒說:『若你吃了它,就去死吧!』祂說的是:『你吃的時候,你必要死。』之後祂也並沒有說:『現在就歸回塵土!』而是:『你就要歸回』是以一種預先警告的口氣,公正地准許,並不加以阻撓未來會發生的事。20我們了解死亡並不是在上帝的命令之下出現的,而是亞當切斷自己與生命的聯繫之下的後果,是他的忤逆所造成;而上帝只是出於好意警告他。

 

安提阿的提阿非羅(Theophilus of Antic)說:「知識之樹是好的,它的果實也是好的,並非像有些人所想的那樣,說在那裡面包藏著死亡,事實上死亡在卻是忤逆裡面,在那果實裡只有知識,而只要能運用得宜,知識是有益的。」21 教 父們教導我們禁止吃知識之樹的果實,並不是一項絕對的命令,卻是暫時的要求。亞當在精神上還算是處於強褓期,對於嬰兒來說沒有任何食物對他有益,有些甚至 會要了他的命,但是同樣的食物成人吃了卻能促進他的健康。知識之樹是上帝為了人類而種植的,不但有益而且是滋養的。可是那是固體食物,當時的亞當還只能以 奶水進食而已。

 

V

 

所以以聖經裡面的語言來說,「公義的」指的就是良善與充滿愛意的。舊約裡提到義人的時候,意思不是說他們都是稱職的法官,而是指他們都是仁慈而愛上帝的人。當我們說上帝是公義的,我們也不是在講祂是個好法官,知道如何根據人類犯行的輕重公平施予刑罰,其實意義正好相反。這個意思是祂仁慈、滿懷愛心、寬恕一切罪過與違逆。祂想盡一切辦法救我們,而且從不以惡制惡。22 在 慕善集(Philokalia)第一冊中,聖安多尼(Saint Anthony)寫了一篇很了不起的文章,在此我一定要讀給各位聽聽:

 

神是良善 的、不帶有偏見的、永恆不變的。現在認為聲明上帝不會改變既合理又真實的人,可能會理直氣壯地問道:那麼在那種情況下,我們就能說是上帝會為了好人而高 興,並降下慈悲給予顯榮祂的人,而厭棄邪惡的人,並且對罪人發怒嗎?為了回答這個問題,我們必須說上帝既沒有高興,也沒有憤怒,因為滿心歡喜或是被觸怒都 屬於情慾的範疇;祂也不會被榮耀祂的人獻上的祭品所收買,因為這樣就表示祂會因為喜悅而動搖。說上帝因為人類的行為喜悅或是發怒是不正確的。祂是良善的, 而祂只給予祝福,卻從未造成傷害。祂永遠維持一致。另一方面,我們人類只要藉由仿效上帝就能維持良善,這樣我們便與上帝結合在一起。但是一旦我們變得邪惡 了,我們就遠離了祂。如果我們遵循聖潔的生活方式我們便依附著祂;可是一旦成為邪惡後我們等於把神變成我們的敵人。倒不是祂毫不轉圜地對我們發怒,而是我 們本身的罪惡阻擋上帝在我們內心光芒繼續閃耀,這樣我們就暴露在折磨我們的惡魔眼下。如果經由愛的祈禱與善行,我們便能從罪惡中被釋放出來,但是這並不代 表我們說服了上帝並改變了祂,而是藉由我們的行動以及轉而面對神性,讓我們得以醫治自己的邪惡,而再次享有上帝的良善。因此要說上帝厭棄惡人,就像在說太 陽必須隱藏自己的行蹤,以免被盲眼人發現一樣。23

 

VI

 

我希望各位現在已經能了解,上帝是如何被西方神學中傷毀謗的。奧古斯丁, 安塞姆(Anselm)、托馬斯˙阿奎那(Thomas Aquinas)跟他們的徒子孫,都為這個「神學上的」誣衊盡了一份力,不論教皇黨人或是新教徒,他們都為西方神學締造了主要的架構。當 然啦,這些個神學家不可能明度張膽地說上帝是個邪惡或暴躁的存有,而比較寧願採取相信上帝是被一種超乎一切的力量所束縛,被一種出於陰鬱又難以撫平的必然 性所掌控,就像掌控了異教神的那種力量一樣,這種必然性迫使祂不得不以怨報怨,對於違背祂意旨的邪惡,絲毫不給予寬恕的機會,除非獻給祂一項無可比擬的賠 償,否則祂不會滿意。

 

現在我們揭開了基督教受到異教與希臘化影響的重大問題。

 

異教思想其實是所有異端的基礎。在東方,異教的力量相當巨大,因為東方恰巧是所有哲學與宗教思潮的交會點。但一如我們在聖經裡頭讀到的:「罪在哪裡增多,恩典就更加增多了。」所以哪裡有異端,正教也就在哪裡蓬勃發展。儘管飽受世俗世界的迫害,正教依舊昂然直立。相反地在西方,承自希臘的異教思想,神不知鬼不覺地潛入,完全不受一點異端的批判。希坡城主教奧古斯丁以拉丁文口述的浩繁卷佚,就是一個重要管道。當時住在西方的聖若望˙迦賢努(Saint John Cassian)明察潛藏在奧古斯丁教誨中的穿腸毒藥,起而與之力抗。但鑒於奧古斯丁的書籍以拉丁文寫就的事實,內容又冗長無比,教父們在閱讀上力有未逮,所以這些作品沒有遭到如奧利振(Origen)的 作品一樣被東方譴責的命運,以至於造成西方思想與神學大受其影響的後果。當時在西方,希臘語的知識已漸漸流失,奧古斯丁的書是上古時期唯一以大家看得懂的 語言所寫成的,所以西方便接納了其實在多方面都是異教體質的基督教思想。羅馬的教權以君王統治型態發展,根本不容許對此事態進行合理的反饋,所以西方就淹 沒在富含人文主義的異教思想中,至今依然。24

 

所以一邊是東方的我們,以希臘文說寫,以純正以色列思想和神聖統緒堅守擔任新以色列的角色;而在另一邊的西方,遺忘了希臘語,切除自己與東方行省的關係,繼承了異教希臘思想及其精神,還有冒牌的基督教訓誨摻雜其中。

 

實際上,正教與西方基督教的對立,就是以色列與希臘對立的延伸。

 

我 們千萬不要忘了,早期的教父認為自己是亞伯拉罕在屬靈上真正的子孫,而教會將自身視為新以色列,正教信徒則無論是希臘人、俄羅斯人、保加利亞人、塞爾維亞 人、羅馬尼亞人,通通以拿但業的精神自居,都是真正的以色列人,上帝的子民。就在東方基督教的意志益發堅定之際,西方卻越來越像人文主義的希臘與羅馬孕育 出來的幼童。

 

VII

 

現在我要請各位關注這個重要議題—以色列和異教信仰之間的決定性差異在哪裡?

 

以色列信仰上帝。

 

異教信仰創造。意思是說,在異教觀點下,創造是被神格化的。對於異教徒來說,上帝和創造是一體,上帝是非個人的表徵,是許多神當中被賦予人性的一個。

 

以色列(每當我們提到以色列,我們指的是真正的以色列,是亞伯拉罕真正的屬靈子孫,是擁有上帝賜予祂的選民真實信念的這一群人,而不是已經放棄這信念的人。亞伯拉罕真正的子孫是基督的教會,而不是指那些族裔上的子孫—猶太民族),它知道上帝與創造是兩樣徹底不同的存有。上帝是自有的、個人的、永恆的、不朽的,是生命,也是生命的源頭;是存在,也是存在的源頭;上帝是唯一真實的存有:自有、存有、唯一的存有;這就是希臘文冠詞’O的意思。25

 

相反地,創造不是自存的,它完全必須倚賴上帝的意旨,而唯有上帝要它存在,它才能夠存在。它既不是永恆,也不具備存有,它是從虛無中被創造出來的。26 光 靠它本身是不具備存有的力量的;它被上帝的大能維繫在存有之中,一旦上帝愛的大能有止息的一天,創造和其他所有受造物,無論有無智性,有無理性,都將消失 在虛無之中。我們知道上帝對祂受造物的愛是恆久不變的,我們知道祂絕不會讓我們墮入虛無之中,因為祂自虛無中創造了我們。這是我們的希望,而上帝會承諾祂 的應許。身為受造物的我們,包括天使與人類,都在這永恆之下活著,不是因為我們本身擁有永恆的力量,而是這是愛我們的上帝之意旨。如果憑藉我們自己,那我 們不算什麼。在我們的本性裡,連一點點的生命能量以及存有的力道都沒有。我們會擁有這些,完完全全是從上帝來的;我們所有的都來自上帝,沒有什麼是我們自 己的。我們是地上的塵土,當我們忘記這件事的時候,上帝會以祂的慈悲准許我們回歸我們的本質,好讓我們保持謙遜,並對我們的微不足道抱持徹底的了解。27 聖達瑪森˙若望(Saint John Damascene)曾在某處提到:「上帝能做祂想做的任何事,但是祂並未去做祂可以做的一切事—因為祂可以毀滅受造物,但祂並未降下這樣的意旨。」28

 

在大聖事禮典(Great Euchologion)(威尼斯,1862)這本指導教會聖事的重要書籍中,我們讀到以下字句:
「上帝啊,檷最為崇高而又偉大,惟獨檷永恆不朽。」

「惟獨檷本是給予生命的… 惟獨不朽者。」

「檷是惟獨不朽者。」
「唯一因祂的神性而不朽的主」

 

這就是以色列的信念。

 

那麼異教教義又是什麼?異教是失去與上帝的聯繫所產生的後果,潛藏在人性中的許多罪惡讓人無法接受神聖的光芒,也無法再與永生上帝合而為一,導致人們把日常生活所見之受造物當成神來崇拜。

 

異 教觀點認為創造是自有而永恆的一種存有,一直存活至今,以後會永遠存續至未來。在異教觀點裡面神也是受造物的一部份,神並未從虛無中創造受造物,只是組合 存在的素材而已。素材會產生不同的形式,形式進入存有又旋即消失,但是素材永存。天使、惡魔與人類的靈魂都是真神,他們也許以不同的素材成形,然而他們依 舊比形式更高一等。在一連串素材的存有中他們可能以不同的素材形式存在,但是他們依舊維持精神性。

 

所以在異教思想中我們觀察到兩大特徵:一是賦予神格在所有受造物中,也就表示受造物是永恆不朽又自有自存的;二是在精神與物質上的絕對分野,一定是其中一個地位高於另外一個。

 

異教思想其實就是人文主義。在異教思想中,人就是神,因為他的不朽來自本性。所以這就是為何異教思想永遠自大。它根本是自戀、是自我崇拜。希臘諸神不都擁有人的特性?人的靈魂被認為是他真正的存有,因其本性而永恆不朽。

 

所以我們看到了在異教思想中,魔鬼是如何成功地創造出一種人就是神的普世信念,所以人就不需要神了。所以在希臘,傲慢自大如此興盛,而謙遜態度讓人感到不可思議的原因就在此。亞里斯多德在他的倫理學(The Nichomachean Ethics)這部作品中寫下以下的句子:「對於冒犯不加以反擊,明顯地代表一個卑下又具奴性的人。」凡是被魔鬼欺騙,以至於相信自己的靈魂可以因其本性而不朽的人,永遠沒辦法保持謙遜的態度並信仰上帝,因為他根本不需要上帝,他自己就是上帝。這是他所犯的錯誤讓他產生這樣的信念。

 

教父們一開始就體認到這麼愚昧的錯誤可能造成的危機,所以他們警告基督徒,一如聖愛任紐所言:「宣稱人類靈魂自然而然具備其不朽的特性,是來自魔鬼的教導。」(使徒教義的實證 III, 20. 1)我們在以下諸位的作品中皆發現相同的說法:聖游斯丁(與崔弗對話6. 1-2)、安提阿主教提阿非羅(致奧吐裡加斯書2. 97),以及塔提安(Tatian)(致希臘人書13)。

 

聖游斯丁解釋到,無神論主要架構於人類靈魂在本性上的永恆不朽,他是這麼說的:「有一部份人,認為靈魂無形而不朽的,相信即使他們犯了罪,也不致遭遇懲罰(既然靈魂無形體因而也就不會擁有感官知覺),因而這樣的靈魂在任何一方面也都不會需要上帝。」(與崔弗對話1)

 

所謂異教思想就是忽視真正的神。錯誤的認知導致異教徒相信神創造出來的受造物本身是神聖的,本身就是神。然而這位神卻是自然,是非人的,是一股盲目的力量,凌駕所有個人神祈之上,是為必然性(anagkhç)。 實際上,這個必然性就是人類理性的投射,一如統治世界的數學原理,這是理性主義凌駕自然之上的投射。這個理性主義的必然性是異教徒真實的、至高無上的盲目 神祈。異教神也屬於這世界的一部份,而他們之所以不朽,是因為不朽的本性就是他們的本質。在這種異教的意識形態下,人類等同於神,因為對異教徒而言人真正 就只有他靈魂的這部份而已,29而他們相信人類的靈魂,既然屬於宇宙本質的一部份,所以其本身即為不朽,自有自存。所以人也是神,是所有事物的度量。

 

但是這些神不是自由的。他們被非人的必然性所掌控。

 

 

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