正教的聖禮儀,雅典大學神學院院長Protopresbyter George Metallinos著
1.基督徒的聖禮儀
自 從聖靈降臨的那一天起，人們不但以講道的方式來詮釋基督宗教（基督的教會），也用聖禮儀的方式來表達，而這也是教會生命的核心。聖禮儀不但是教會最深入的自我 詮釋，也形成了信仰與整個教會生命。除了聖禮儀之外，教會的生命也被轉化為對「三位一體」的上帝的敬拜，因為「三位一體」的上帝是教會之首，是絕對的中心。
只有在基督體內，教會的聖禮儀與上帝才能被世人理解。「只有那在父懷裏的獨生者，身為天主的，衪給我們詳述了。」（若望／約翰福音1：18）在我們擁有基督的信仰之前，先有了對上帝與救世主的聖禮儀。因為有「基督」，所以我們可以將「基督教信仰」與「其他信仰聖禮儀」區分開來。因為基督教的聖禮儀具有「以基督為中心」的特質，所以我們可以將它與異教徒和猶太教區分開來（請參閱希伯來書9）。或許，教會中仍然保有某些異教徒或猶太教儀式的元素，但是，那都是次要的，它們並不影響教會的聖禮儀。
基 督教聖禮儀中有一個重要元素是鮮為人知的，就是「由衷感恩並榮耀上帝的恩賜」。這就是為什麼基督教聖禮儀的基礎在於上帝為人類所做的一切，而不是人類為了取悅 上帝、安慰上帝而做的一切。它也不只是一個宗教儀式，因為，透過聖禮儀，我們在教會中看到活生生的「基督」。「這會幕是上主而不是人手所支搭的。」（希伯來 書8：2）透過上主的「位格」，前所未有的「神職」首次出現在人類歷史中。希伯來書中「司祭」、「祭獻」、「神職」等專有名詞，出自於初期教會的聖禮儀文本，這些關於聖禮儀的詞彙，與唯一資格俱全的大司祭（也就是基督）緊緊相連。在教會的聖禮儀中，基督不斷獻出完美的獻祭物—-祂自己，祂的犧牲是靈性的，不是血腥的。世界上許多宗教，都由司祭獻上完美獻祭物，然而，在基督教會中並非如此，司祭只是將雙手「借」給基督，所以祂可以實現一切（以上論點，出自Chrysostom的教導）。所有的虔誠教友，透過受洗與敷油盛事，參與基督的神職，他們「獻上身體，作為活生生的、聖潔的、悅樂天主的祭品」(羅馬書 12:1)。
教會的聖禮儀，包含了生命的三重奧秘：上帝的奧秘，人類的奧秘，受造物（創世）的奧秘，當然還包含的三者之間的聯繫。在正教的聖禮儀中，藉由上帝的「道成肉身」，人們進入歷史中的「新紀元」，同時也獲得了戰勝罪、墮落與死亡的潛能。在基督的權能之下，人們遍滿天下，天國裡侍立在吾主左右的天使，也榮耀著「三位一體」的上帝。（依撒意亞／以賽亞書6：1）
在基督教的聖禮儀中，一種雙向的運動進行著：人類走向上帝（祂接受了我們獻給祂的感恩與榮耀），上帝走向人類（人類藉由神聖恩典而聖化）。這就是造物主與祂的受造物之間的對話，是人類與「真實的那一位」（若望／約翰一書5：20） 的相遇，是存在者對其本源的獻禮，根據聖禮儀的文本：「讓我們將自己與他人的整個生命獻給基督，我們的上主吧！」虔誠的信徒將感恩獻給上帝，感謝上帝不斷 賜給我們的禮物，使我們得到救贖，這些禮物「比我們所要求的更豐盛」。人類將「麵包與酒」獻給上帝，上帝則以「祂的血與肉」作為回禮。人類還將薰香呈獻給 上帝，並且領受未受造的恩典。事實上，上帝並沒有向教會要求任何東西，聖禮儀是為了人類的需要而存在的。人類領受了遠比他所奉獻的東西更多、更重要的東西。
聖禮儀是教會性的，它保留了超自然與靈性的特質，使人類獲得自由，帶領人類進入完美的智慧之中（厄弗所書／以弗所書4：13; 若望默示錄／啟示錄4：10, 5：6等）。然而，它的目的並不是將天國降到人間，而是要使人類與世界上升到天國。它給予人類（一切受造物）領受洗禮的潛能，使人類在神聖恩典中死亡又復活，得到重生。
2.聖禮儀之儀軌與歷史演變
基督教的聖禮儀有自己的儀軌，也就是禮儀的整體架構。我們以「Typikon」（希 臘文是合法正規之意）來稱呼「聖禮儀的手冊」，它是根據世世代代教父們有系統的陳述與教導寫成的，其中包含了教會聖禮儀的流程大綱與架構。因為禮儀「法規」 上的統一，正教的意識型態被完好的保存下來。儘管有些地方需要依不同環境和地方特色做調整，例如，過去事件的自然潮流，不僅豐富了聖禮儀，也可以幫助教會 避開各種邪說和異端。教會的聖禮儀發展得很有組織，體制內有法規與一致性，沒有意見的分歧。然而，新元素就像是樹的枝幹，會向外無限制的生長。因此，正教會 內有各種加入不同新元素的儀軌，例如：使用希臘語的教會，主要遵行聖Studite修道院內所採用的「君士坦丁堡地區大基督教會儀軌」，而使用斯拉夫語的教會，則遵守聖Savvas聖修道院所採用的「耶路撒冷地區儀軌」。各個包含不同元素的儀軌，並不會破壞正教聖禮儀的統一性。聖禮儀的結構是特殊的，是所有正教教會共有的，在正教聖禮儀當中，我們可以透過觀察而得知。
早在基督教初期就已經出現各種聖禮儀形式：例如在Alexandrian、Antiochian（Syrian）和Byzantine … 等地，出現的東方形式，以及在African、Roman、Paleo-Hispanic（Mozarabian）、Ambrosian、Paleo-Gallic、Celtic … 等地出現的西方形式。教會在歷史進程中，在「排除異端」的工作上，也展現其自由精神方面的地區差異性。這就是為什麼，研究各式各樣的聖禮儀形式，對於發掘和驗證地區教會的聖禮儀發展，和探討它與「整個統一的正教信仰的關係」，都有實際幫助。
在君士坦丁大帝時代，隨著君士坦丁堡的新羅馬帝國（公元330年）的創立，開啟了宇宙起源論的新展望，這樣的新發展對教會禮儀的沿革具有重大意義。每個時代中，教父們的著述工作，都具備一個有組織的延續，使得教會不至於「墮落而遠離了古代最初期的基督宗教」。公元313年， 教父們的耕耘成果，戰勝了偶像崇拜之說，誕生了一個宇宙性和神學性的「勝利」，這樣的光榮成果，也瀰漫了聖禮儀儀式中的每一個細微結構。它的發展與宗教會議 所訂出的「三位一體」教義、神學文字的發展、修道院的組織、眾聖殿的設立……等等齊頭並進。隨著聖禮儀的特殊性漸漸沒落，以一個穩定不變的核心為基礎的教會 形式漸漸出現，用緩慢而穩定的腳步，同化並且統一了所有地區性特色。這些發展的果實，成為各式各樣的聖殿建築風格，並且發展出新的禮儀週期（每天一次、每 週一次、每年一次）和新的節慶（聖日）與儀式。這些發展以時間的進程分類如下：第四、五世紀，聖禮儀充滿了大量豐富的內容，也有許多深入的變革，第六、七 世紀建立了禮儀的各種形式，第八、九世紀，「拜占庭形式」終於被確立，這個形式在十四、十五世紀被拿來當作聖禮儀的儀軌〔Symeon of Thessaloniki的「靜修（Hesychasm）」形式〕，並且沿用至今。
「拜占庭形式」的聖禮儀必須藉由隱修方式來達成，它包含了已認可的基督徒社群的延續，也守護著基督徒生活的純淨，它也是基督徒的生活見證。世代交替中，隱修生活透過對世俗化的抵抗，保存了「末世論」的想法。這就是為什麼我們如此確信，它對教會的發展有許多正面的影響。
修道院將聖禮儀融入了禁欲的苦行中，並且特別強調「祈禱」的部分，使整個生命轉向聖禮儀。修道院的生活滋養了聖禮儀的實修，藉著聖禮儀當中的「儀軌」、讚美詩、音樂與藝術寶藏，使教會更豐富。
因為修道院生活的興盛，再加上反偶像崇拜（Iconomachy） 議題（第九世紀）告一段落，修道院「形式」被沿用在世俗社會的教區當中，而這個形式，也普及了整個正教會。隱修的生活，滋養了正教聖禮儀的主要結構，也豐富 了其中的藝術元素，如：讚美詩（詩歌）與音樂，直至今日，真理還保存其中：這樣的聖禮儀，在正教會的生命中，並不是「某個不起眼的部分」，而是教會的中心， 是我們生命的革新與聖化的來源。
3.聖禮儀團體
正教會在歷史定位上，是一個聖禮儀性質的團體。甚至某位異教的學者Erich Seeberg（一 位重要的新教神學家）也稱呼正教會為「以基督宗教為基礎的聖禮儀性宗教」。在聖禮儀中，虔誠的教友以教會式的存在方式參與其中，整個聖禮儀就像是「初生的盛宴」 一般，是「歡慶者之家」，也是對末世論中的天上國度的「永恆的歡呼」。教會的聖禮儀，從最初開始就是一種團體的行為，是地區教會的團體活動，不是虔誠教友的 個人活動。在聖禮儀中，個體成為「基督體內的團體」的一員（人們藉由受洗而進入），然後參與獨特的、地區團體的生活，這不是一種遍及各地的、一般的基督宗教 概念。在聖禮儀當中，教會之「整體」，因地方性的集會而顯現出來。甚至「個人的」祈禱，在正教的意義中，也被理解為教會之「整體」的「延伸」。神聖的「聖餐 禮儀」是教會獨特的聖事，聖餐禮儀也是舉行聖禮儀的最重要目的。
教會的聖禮儀，超越時間的限制，將所有「活在基督內的」同修們、已安息的教友們與聖徒們都齊聚在一起。教會因此在它的聖禮儀中成為「聚集了人與天使的群，成為一個國度」（出自Chrysostom的 論述）。在聖餐禮儀的過程中，將「珍貴的獻禮」「收集起來」放入聖杯中的動作，述說了基督是整個教會的中心、也是她的頭，整個教會結合為一體。司祭將麵包 塊（這些麵包塊已經被祝聖為組成教會這個身體的各部分）「收集起來」置於聖杯中，其中包括了：「羔羊基督」（神職人員與信徒們都參與在其中）的那一部份、 誕神母Theotokos的那一部份、天使與聖徒的那一部份、在世與安息的信徒們的那一部份 —- 這樣的儀式通常是由最高的司祭（即主教）所執行，他是聖事當中肉眼所見的部分的中心（非肉眼可見的部分的中心是基督）。因此，基督的肉體「本身」以一種「不可分割、不被混淆」的方式，成為祂的「眾人（祂的信徒們）共享的」（集合起來的）肉體 。聖杯當中「聚合了」信徒的團體與基督。在這裡，基督成為教會的頭和絕對中心，教會的身體由信徒們（包括了還在世的與已安息的）所組成。因此，基督與信徒們都是教會的一部份。
4.將媒介「教會化」
在聖禮儀中，教會將這個時代的幾個重要元素，轉化為「天國裡的事件」，並且賦予它們實用上的新意義和新的參考依據。關於這幾個重要元素的轉化，陳述如下：
（甲） 地方
教會的聖禮儀很快就擺脫了猶太教聖殿、會堂的束縛。早期，「聖餐禮儀」在私人的角落裡（例如：私人住家）舉行，當時，虔誠教友的集會處被稱作「家庭教會」。在希臘傳統的環境中發展的教會，採用希臘文「ecclesia」（受召喚者）來自稱，現在，這個詞彙也被拿來稱呼群眾的聚會，這是一個以基督為中心的教會，基督是教會的頭。「聖殿」這個詞最早用來形容虔誠教友在基督體內的聚合（若望／約翰福音4：21）。助祭Stephen如此公開宣佈：「至高者本不住在人手所建造的殿宇中」（宗徒大事錄／使徒行傳7：48）。公元313年之後，聖殿也獲得了一個「基督宗教上」的特別的意義。
聖殿，是教區的聖地，與「人間天堂」的概念相連，而教會的聖禮儀是教徒們升至天上的祭壇。在這首詩歌中表達了這個意境：「當我們立在你光輝的聖殿中，我們心想，自己是立在天堂裡。」
有一個特別的儀式，專門在聖殿的啟用典禮當中舉行（聖殿的祝聖儀式），這個儀式表達了教會神學中所詮釋的聖殿是什麼意義。聖徒們世世代代不斷維護著Stephen的觀點（中譯注：請參考宗徒大事錄／使徒行傳7：48），舉例來說，受上帝賜福的Chrysostom (†407)曾說：「基督的來臨清靜了整個世界，每一個角落都成為祈禱的淨地…」換句話說，聖殿促進了大家的結合，使整個教區團體，永遠不會失去這個「教會性觀點」。
在一個「拜占庭式」的聖殿當中，Pantocrator（意為：統領一切者，也就是基督）的聖像，被繪於聖殿中央的圓形頂上，給教徒一種「在父親的照顧與教導下」的感覺。人們也能藉此感知一些聖禮儀方面的對比：下與上，人間與天堂，世俗與聖境，死亡與生命，內宇宙與外宇宙……等。透過聖人們，即「theumens」（意 為：已經達到天人合一的神聖境界者）的眼睛，在教會的聖禮儀中，我們也可以見到來自天國的未受造之光。在聖殿的「啟用儀式」當中，片片斷斷的聖屍骨被集中 放入祭壇中，使教會的聖禮儀永遠都與非受造的神聖恩典同在，這些恩典都蘊藏在聖人們的聖屍骨當中。這樣，教會的所有聖事與神聖作為，在上帝的恩典當中，都能 有一個根基，而不被行使禮儀者的道德觀念傾向所左右。所有與聖殿相關的一切，包括：聖杯盤、聖祭袍、禮儀書、聖像，還有一切被納入神聖恩典的「脈絡」的物 品都是神聖的，都要「獻給上帝」。
（乙）時間
在 教會的聖禮儀中，也賦予了「時間」新的意義。教會對於時間的新觀念，被認為是基督宗教當中的「救贖論」的邊界線。時間是「教會化的」，它的優異之處在於它的 「自我週期性」（來自於希臘傳統），和「自我線性」（來自於猶太傳統）。在基督宗教的觀點中，「救贖」並不是一種逃離時間與世界的意識，而是一種戰勝了世 界上的魔鬼與邪惡所得到的勝利。（若望／約翰福音17：15）教會並不會將歷史與時間廢除，而是要不斷的改革與創新。
教會中「帶有聖禮儀意義」的時間，有起點也有終點，並不會失去它的線性，它是「圓滿的時間」（迦拉達書／加拉太書 6：4），在上帝取得肉身（道成肉身）的時後，這個「圓滿的時間」將會實現。在上帝創造萬物時，給予時間一個開頭，而它的結尾，就是基督，祂給予每一刻鐘「救贖論」上的重要意義。「看，如今正是悅納的時候；看，如今正是救恩的時日」（格林多後書／歌林多後書6：2） 上帝之「道成肉身」，引導時間向它的終點邁進，因為「終點」是基督，在基督的「道成肉身」之後，歷史中已經沒有什麼新意供我們期待，除了祂的二次來臨所帶 來的「圓滿結局」。在聖禮儀中，基督「將會再來」，祂是「厄瑪奴耳（以馬內利）」，是「與我們同在的上帝」。（馬竇／馬太福音1：23）。
「帶有聖禮儀意義」的時間，也有一個垂直的面向，既然基督與祂非受造的國度是「從天上來」的，也為我們帶來永恆的命運（讓我們的心靈提升）。教會內「帶有聖禮儀意義」的時間，是「救贖」工作持續不斷進行的體現。教會的聖禮儀中，這三個暫時的面向（過去—現在—未 來）被壓縮成為一體，成為永久的「現在」，也就是神性的存在。這也是為什麼在聖禮儀的語言中，有許多重要內涵是關於「當下」的：「基督於此刻誕生 了……」、「此刻，基督在約旦受洗……」「此刻，基督被吊掛在一塊木頭上……」，這些記錄中所描述的時間，並不是常態的歷史時態。以帶有聖禮儀意義的觀點 來說，這裡的「印象紀錄」並沒有任何理性上的回憶或歷史上的重演，因為，這些事件與我們的救贖相連，若是以救贖論的觀點來看，我們可以說，這些事件發生於 「一旦」，也發生於「永恆之中」。在聖禮儀當中，這些事件富有「靈性意義」和「當下意義」，所以，每一個世代的信徒都可以平等的參與其中的救贖之恩。我們 的聖禮儀，目標不在激起一種柏拉圖式的感傷，而是要激起一種對未來的覺知，也就是對於進入上帝的國度的覺知。
因此，聖禮儀性質的教會重組了時間的面向，將它們整合納入永恆的「現在」，也就是神性的當下。使過去的記憶，成為「在基督體內」的記憶，使未來的希望，也成為「在基督體內的希望」。未來需要一個「位格」（hypostasis），就像是「永恆生命的來臨」（希伯來書1：11）， 永恆生命臨的時刻，也是信徒們達到神聖境界（與非受造的恩典融合在一起）的時刻。從聖禮儀的觀點上看來，一切都會往聖父的意念邁進。每一刻都會被轉化為 「救贖」的「契機」，使我們獲得到救贖的潛能。在禁食的日子裡，上帝的恩賜和祂慈愛的「聖禮儀式憶念」，帶給我們最好的「契機」。禁食的日子，詮釋出人類 對於「永恆」的懷念，在聖徒體內，這種憶念得到加強，變得更具體，成為所有救贖事件的紀念。教會的禁食傳統，與神話故事（例如在一些崇拜偶像的神蹟故事） 並不相關，而是與真正的歷史人物、事件相連。早在第一世紀，教會就已經建立的星期日的禁食傳統，它是一個新的週期的第一天，也是受造物休養生息的日子，這 一天，就是「復活日」。神聖的聖餐禮儀是教會慶典的高峰，每天都是教會慶祝的日子，因此，每天都可以舉行聖禮儀。
（丙）「道」
再者，教會的聖禮儀在每一個面向上，都施行了「道」的奧秘，教會和聖禮儀的「道」被描述為受祝福的祈禱，就像是聖經中、詩歌的吟唱中、佈道的內容中所敘述的那樣，也像是聖餐禮儀中的「擘餅」（宗徒大事錄／使徒行傳2：42）。每一次的聖事都包含了以上不同的面向，然而，在各種形式的聖禮儀中，卻只有一個上帝的「道」。上帝將「道」傳授給教會這個大身體的所有成員聽，上帝也住在其中。沒有神聖的「道」，聖事只不過是一個神奇的媒介，沒有「聖事」，上帝之「道」只不過是一個沒有肉體的教義或是宗教意識。
聖 經上的話，是先知與宗徒們神聖的靈性體驗紀錄，尤其是聖詠（詩篇），其中預言了聖徒們心中的上帝（及上帝之「道」）的復活。舊約與新約聖經當中，收錄了這 些教會著作，根據教父們所作的「規則」，編輯完成。整個教會的聖禮儀，實現了聖經中的吟誦：在聖禮儀中，將有一個信徒大聲朗誦出這個由宗徒們編輯而成的聖 經內容，接著，由助祭或主教或祭司（長老）來講述和解釋一段福音。我們是以教會的方式來詮釋聖經，並非用一般貧乏的、藝術性的、戲劇性的方式，而是以「唱 頌」方式，換句話說，就是半歌頌的模式。由此可以證明，聖經並不是一本單單藉由人類之力完成的著作，它是上帝藉著聖徒們之手寫作完成的，在信徒聚會時，這 個偉大著作表達出永恆的訊息。在教會中，「福音」書是很神聖的，並且被賦予特殊的榮耀，它被置於祭壇上，眾人俯身恭敬聖禮儀它，它受眾人的讚美，人們藉由它 得到祝福。藉由福音，神父「進入」神聖境界中，這是在宣告基督的復活，在這個當下，祂就活在我們之中。佈道，是聖經文字的統合與詮釋，將聖經訊息的當代意 義傳遞給聖禮儀的參與者。聖禮儀中的佈道，並不強調「福音內的事件是如何發生的」，而是以「它們將引領我們到哪裡去」為重點。聖經在教會中，由教會所詮 釋，並且與基督和聖徒們緊緊相連，因為，聖靈所帶來的啟發，使我們真正的瞭解聖經的內容與意義。
然而，聖禮儀的「道」— 聖言，也是教會信徒們對上帝的回應，「感恩祈禱形式」（Euchography）與「詩歌形式」（Hymnography） 不只是教會聖禮儀的重心，也是拜占庭與羅馬最重要的文藝創作。「詩歌形式」提供了豐富的潛能，是儀式當中最有利的媒介，使教會成員都能「以帶有波動旋律的語 言（道）」體驗與表明信仰之「道」。正教會的「詩歌形式」成為一種「無法沈默的聲音」，它不斷發出受祝福的歌聲，來表明正教會的信仰。
（丁）藝術
在教會的聖禮儀中的各種藝術形式，也是「教會化」的。教會唯一不能接受的藝術形式是雕刻，因為它明白表現出一種俗世特質。在聖禮儀中，藝術成為一種神學語言，主宰著聖餐禮儀中「神性—人 性結合為一體」的體驗。聖禮儀的藝術有著美感、規則、詩意、旋律……等，然而，這些元素在整體的儀式中，都只有功能上的助益。聖禮儀藝術之美是靈性的，主 要目的不是引人注目，它們並不是為了身體的感官享受而存在，因為這些藝術形式的主要目的，是為了引起「基督的德行與神性的、非受造的美感」。這就是為什麼教會藝術作品都是奧秘之作（例如聖像畫），因為它們參與了非受造的神性光輝（上帝），和其他非受造的領域。
教會聖禮儀藝術如此的「美好」，事實上，它充滿了靈性的目的：引領人們走向虔誠。這就是為什麼，聖禮儀藝術是正教世界所必備的，它保存了教義上與信仰上的「恆常本質」：獲得不間斷的靈性圓滿成就。
在 「聖禮儀藝術」與「宗教藝術」之間，存在一個差異，前者描繪的是「救贖事件」在歷史中進行的方式，還有教會成員共同領受「救贖」的情形。後著則是藝術家以 個人的方式來詮釋某種奧秘。這就是為什麼，它與「聖禮儀藝術」有所區別。兩者之間的關係，就好像拿（口語通俗的）「民間歌謠」與古典型式的「古詩詞」來作 比較。此外，教會當中更傳統的修道院文化特徵，在教會藝術的創作中，也是十分常見的。
5.聖禮儀神學
信仰 —- 不僅是教會性的意識型態，或是對救世主基督的虔敬心，信仰是一種教導 —- 是教會聖禮儀的基礎和不可或缺的必要條件。信仰是一種聖禮儀上的虔誠願力，聖禮儀中的那些儀式，是永恆的行動與進步。聖禮儀將信仰物化，也提供了一個共修團體，使信仰得以保留與擴充，因此，聖禮儀可以幫助眾人深入信仰之的精義。
正教的聖禮儀，在主題與結構上，是以「三位一體」為中心的。「力量」與「希望」之泉，將從「三位一體」的上帝身上湧出。透過聖禮儀，將「光榮歸於聖父、聖子及聖靈」。
聖餐禮儀的語言中，有一種「anaphora語 法」（以某個字代替之前所提到的某個詞彙或意義），是信徒們向聖父上帝說話時使用的語法。聖子也是我們獻祭的對象，有鑑於祂具有「相同的本質」，並且與聖 父同受尊崇，祂也是獻祭的主軸。再者，祂是聖餐禮儀中的「獻祭者」也是「接受獻祭者」。教會的聖禮儀是基督救贖工作的延續，與神性天意的奧秘一起作用，基督 是「傳道者」，是「促使教會化的推手」，祂將眾人結合在一起，並且把這個結合體注入祂的體內，使所有參與教會聖禮儀並且領受祂的光榮的信徒，都被「教會 化」。那些領聖餐的「可敬地」的人（格林多後書／歌林多後書3：16）的身體才算是基督的聖殿，信仰的奧秘也才能在他們的心中起作用。
教會的聖禮儀，也以聖靈為中心。在基督顯聖容時，光耀的雲彩「遮敝了」宗徒們，也瀰漫了整座山（瑪竇／馬太福音17：5） 上文中所描述的聖靈，也會在聖禮儀當中顯現。正教會的聖禮儀，是由聖靈的祈禱所激起的能量，這種能量充滿虔誠信徒的心，就像是聖徒們那樣，他們是上帝真正的禮 拜者，因為他們真正參與了天上的聖禮儀。整個聖禮儀都充滿了聖靈的作用，祂「將整個教會的組織與成員，全部都聚集在一起。」「祢，天上的君王，聖靈，真理之聖 靈 ……」這是每次禮儀當中都會採用的一段祈禱文。
在神聖的聖禮儀中，我們將會經歷到「與聖靈的合一」。一切都由聖靈（Paraclete）之聖化力量所主宰。在聖事的高峰時刻，我們懇求聖靈來到「我們」（司祭們）身上、來到「神聖的獻禮」（麵包和酒）上面，也來到「所有人」身上，並且施行「靈性的獻祭」，將獻禮轉化為基督的肉體與寶血，將所有的參與者，都融入其中，合為一體。
教 會的聖禮儀，是教會傳統中最堅強的傳承者，代表了教會的「傳統性」。在教會中，「傳統」是基督徒永恆的存在模式，是聖靈體內的生命，將教會導向真正的目標： 「受造物的聖化與『天人合一』之境界」。真正虔誠的人，會堅守組成教會立場的真正元素。這就是信仰的基本意義：使一個人保持虔誠之心，不偏離自己的方向， 朝上帝的旨意和聖徒們流傳下來的傳統邁進。真正教會聖禮儀的標準，在於其「延續傳統」的程度。無論是從古至今的每一個時代，聖禮儀的「傳統性」也牽涉到地區教 會的合一。
聖禮儀文本中的文字，豐富了聖禮儀神學的內容，其中包含了初期教會對教義的古老詮釋。因此，聖禮儀是「修習虔敬之心的學校」，教導眾人信仰的真意，其中也兼具藝術媒介的輔助，尤其是聖像，被稱作教會中「最有說服力的書籍」（此觀點出自聖徒John the Damascene的教導）。世世代代，正教聖禮儀塑造了信仰的心靈，這些擁有美好心靈的人（如：英勇的Makryannis將軍和虔誠的作家Alex. Papadiamantis）是我們所珍愛的教會模範。一個人與教會聖禮儀的關係是否密切，反映出他在修行上的成就。
既然如此，理所當然就有「正教聖禮儀」和「非正教聖禮儀」之分，因為正教所強調的聖禮儀元素，並不包含那些沒有特徵的結構，因為藉由有特徵的結構才能將信仰實現出來。自從古早的時代以來，一個人的信仰宣示都與聖禮儀有直接的關聯。就像聖徒們的模範與新約、舊 約中對救贖事件的「憶念」，聖禮儀仍是世世代代的真理傳授。然而，除了信仰的傳授之外，教會的聖禮儀也對守護教會（免受異端邪說的攻擊）貢獻良多。我們都知 道，教會神學的創作，經常來自於反駁異端邪說的目的。在節慶中，為了向教父與大公會議致意而舉行特殊儀式，也可為此做見證。晚禱和早課也提供了關於教會節 慶的神學，作為保衛教會信仰的力量。為了保衛與守護教會的目的，嚴謹的虔誠信徒成為了神學家。
6.聖禮儀
聖禮儀是整個教會聖禮儀的中心，聖餐儀式是整個聖禮儀的頂峰，是正教生活、體驗和意識的中心。根據當代的Al. Schmemann神 父（他是一位重要的聖禮儀學家）的說法：「聖禮儀可以被視為一段必經的旅程，它引領我們到達最後的終點，途中的每一個過程都是一樣重要的。」這個過程始於 信徒們離家前往聖禮儀的聚會所的那一刻。這個大身體的聚合是最重要且最基本的，它帶領所有信徒一起進入上帝在歷史中所建構的新世界，也就是教會。信徒們聚 集在聖殿中，為了與基督體內所有的聖徒（無論是在世的或已經離世的）和同修們一起參與聖禮儀。這一切行動在「Minor Entrance」達到頂峰，此時，所有聚集在一起的信徒和主教，一起隨著旅程邁向天上的獻祭的聖壇。
沒有參與聖禮儀的人，不能算是基督教徒。在教難的時代，為了參加地區教會的集會，基督徒將自己置於大憂患之中。「我屬於教會」的意義是：我參與她的聖禮儀，因為透過聖禮儀的這些集會，「此時此地」教會的整體才能夠顯現。這就是上帝子民的「合一（synagogé）」（意 為聚合在一起），甚至是初學教理的慕道者和懺悔者，也會在某種程度上參與其中，這並不是一個專屬於教會「菁英份子」的聚會。信徒們不斷在神性的愛前交託他 們的罪，所以，透過懺悔，就會被轉化為神聖。這就是為什麼，教父們常常告誡我們，一定要參與聖禮儀，因為「在信仰的諧和當中，撒旦的力量將無處可 施……」（在心中擁有上帝的Saint Ignatius, †107）。
從 聖禮儀的第一部份，直到聖經唸誦的結尾，慣例上是可以讓初學教理的慕道者參與的，這就是為什麼，這個部分被稱做「聖道禮儀」。接下來的部分，被稱做「聖信 禮儀」，其中包含了聖餐禮儀的聖事，主要以獻祭為特色。聖禮儀是「神的顯現」（也就是上帝的「顯現」），透過聖禮儀，一切受造物轉化成為「神的顯現」。藉 由聖禮儀，教會奉獻出她「沒有血腥的」獻祭。信徒們獻出上帝的禮物（我們將屬於祢的那一部份獻給祢），並且為自己的一文不值與靈性貧乏而懺悔（因為覺得自 己對於這個世界沒有任何的貢獻 ……）。在接收了上帝給予我們的厚禮之後，我們唯一的回報，就是發自內心的順服於這種聖愛。
聖 禮儀並不像是其他儀式那樣只是一般祈禱或普通儀式而已，它是基督的真實存在，基督存在於祂的「不斷祈禱」的教會。起先這個聖餐禮儀（感恩祭）是屬於基督 的，然後也變成我們的，因為，我們一直坐在聖父的高座旁，基督也「下降到我們這裡來，雖然肉眼不可見，卻與我們同在……」根據上帝所賜福的Chrysostom的說法：「每當信徒們以潔淨的意識領受聖餐時，就是在歡慶復活節的來臨 …… 沒有比這樣的聖事更能歡慶復活節的了……」藉由參與基督的「人性」（基督的人性與神性是不可分割卻有所區別的），信徒們在基督內領受整個基督，並且藉此與祂結合為一。
在 聖餐禮儀中，教會經歷了一個永久的「五旬節」（又稱：聖神降臨節）。在教會的生命中，「五旬節」、「聖餐禮儀」和「教會正式會議」，都與基督藉聖靈的顯現 有關。這也是聖禮儀的語言所表達的，當我們談到「靈性奧秘」、「靈性獻祭」、「在聖靈內的聖禮儀」、「靈性的餐桌」、「靈性肢體」、「靈性飲食」……等等。 透過聖禮儀，一切都成為靈性的，這並不是某種理想化或是沒有實存意義的幻想，因為聖靈真正存在其中。
除了上述的觀點之外，聖餐禮儀也是「使信徒們與教會合一」的聖事。所有的參與者在基督體內合為「一體」（迦拉達書／加拉太書3：28），藉由心靈的合一，也就是「異口同聲的，一條心……」，這是保祿（保羅）宗徒在格林多前書（歌林多前書）（10：15-17）中的教導。教會的「一體」與聖餐禮儀當中的「麵包」有關：「因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，因為我們眾人都共享這一個餅。」這就是為什麼，我認為不領受聖餐的信徒，是一個很大的矛盾，儘管他們都曾參與為聖餐禮儀做準備時所唸誦的感恩祈禱……
聖餐禮儀將基督的生命傳送給每一個成員，所以，每一份子都與其他所有成員一起活在基督體內。Saint Simeon the New Theologian將 這種與基督的結合視為人類隱居的提升：「對於參與神聖恩典的人而言，絕對不會是孤獨的，而是與祢同在，我的基督，祢是三道太陽光，照亮整個世界……」。藉 由聖餐禮儀，單獨的個體變成上主的軀體的一部份，於是，個體就「突變」成一個生命共同體。自從最初的幾世紀以來，聖禮儀中，獻禮的「前祝聖（Pre-Sanctified）」一直是聖餐禮儀的重要步驟。只有參與聖餐禮儀並且真正參與教會這個生命共同體時，上文中所述說的一切才會成真。這就是為什麼「那吃喝的人，若不分辨主的身體，就是吃喝自己的罪案。」（格林多前書／歌林多前書11：29）。
在 聖禮儀中，教會被提升到天上的國度裡，已經過世的人也參與其中，因為基督復活而升天，所以教會也「升至天上的國度」。我們在聖禮儀當中這樣懺悔：「在祢將 眾人提升至天國，贈與眾人未來的天上國度之前，祢都不曾放棄我們……」。聖禮儀成為復活節的聚會，所有的人都在聖禮儀中與上主相遇，進入祂的國度。我們並 不遵行柏拉圖式的腳步，在某個「起點」上追求完美，而是要在末世時間上的圓滿中追尋天國，直到我們終於獲得全心全意忠於基督的「位格」。教會的聖禮儀，受歷 史的神聖天意所指引，走向基督體內的未來。在聖禮儀進行中，即使是基督的第二次來臨都被視為一個過去的事件！！「請惦記著……一切為了我們而起的事件：十字架上的犧牲、墳墓、第三日的復活、升天、第二次光榮的再來 ……」這是我們在祝聖獻祭品之前所作的信仰宣告。
低 估聖禮儀「會眾」（眾人的結合）的價值，就等於是將它的「末世意義」矇上陰影。除此之外，隨著教區、小聖堂、修道院…等處參加聖禮儀的會眾的數量大增，再 加上主教（也就是每個地區教會聚會之領導）的缺乏，「會眾（眾人的結合）」這個詞彙漸漸失去了它真正的意義。只有聖禮儀中喜悅的特質還保留著末世論的氛 圍，這種喜悅氣氛甚至被視為與「禁食」不太協調的。在大齋期的嚴格禁食期間，週一至週五的每一天，都不舉行聖禮儀，而只有舉行「祝聖獻禮」的步驟。聖禮儀 並不是為了人類的「防禦工事」而有的「聖化」途徑之一，它是教會的聖事，將信徒們送進未來的世代。教會與聖餐禮儀是緊密結合的。
7.全世界的聖化
教會禮儀的目標，是全世界的聖化。其中不但包含了全人類的聖化，還包括了人類周圍的每一個角落的聖化。在聖禮儀的界線中，基督將人設定為一切受造物的主宰，人類受到上帝的召喚，要使自己協同所有受造物，回歸造物主，也就是人類存在與聖化的泉源。
（甲）時間的聖化：
禮 儀年是「基督體內」超越「一般年曆」的新曆制，它將「一般年曆」轉化為充滿聖日與節慶的年曆。藉由教會的慶祝儀式，教會將曆制統一並且與上帝的國度結合， 將我們一年當中的每一天轉化為神聖。以聖禮儀的觀點來說，時間不再是一個單純的自然架構，因此，時間被轉化成一個參考點，用以決定聖禮儀的內容。由以下的專 門術語，我們可以得知其中的脈絡：「早禱（Matins）」= 早晨，「晚禱（Vespers）」= 夜晚，還有「午夜」、「小時」…等等。從聖禮儀學的觀點上來看，「年」是以時間單位（日、週、年）所訂定的週期，同樣的，如果以時間單位來訂定人一生的週期，可稱為「禮儀年」。
禮 儀年為人類的整個生命「授洗」，使它進入教會的禮儀之中。在希臘地區，每年不斷重複的神聖節慶，革新了信徒心中的教理，賦予傳統願望新的意義：「願下一年 也是如此」，或是「往後的許多年都是如此」，這裡的願望指的是學習的新契機。禮儀年與教會的神聖節慶的週期息息相關，節慶是教會禮儀年的架構元素。我們有 一組「非固定的」節慶日，和「固定的」節慶日，以「主顯節」與「聖誕節」為中心。「大齋期式（Triodion）」和「五旬節式（Pentecostarion）」屬於舊式的週期，這兩個名稱是從可敬的聖禮儀文本當中來的，它們在其中佔有重要地位。
「大齋期式（Triodion）」的週期包含許多部份，就好像人體有許多部位一樣：前四周可以看作是身體的四肢，軀體部分則代表了「大齋期」，「復活節的聖週」代表著肉體的死亡。讚美詩、聖頌和儀式則組成了參與聖週與基督復活前的靈性準備。從復活節開始，「五旬節式（Pentecostarion）」的週期就開始了，「復活節」和「五旬節」在「前君士坦丁（pre-Constantine）」 體制的修道會中，被列為慶祝日，即使這個做法最初是猶太教的傳統，然而，現在已經加入了基督教的內涵。基督與祂的受難，將「基督教式的禮儀」與「猶太教的 踰越節」區分開來，現在，基督與祂的犧牲已經成為新生命的象徵，成為神聖的天上國度的標記。在「五旬節」中的聖靈降臨則開創了新的世紀。
具有「固定」節慶日的週期，是以一月六日的 「主顯節」為中心而組織起來的，這一天原本是用來紀念耶穌的誕生。第四世紀時，為了歷史上和神學上的原因，這個節慶就此一分為二（分成基督誕生的「聖誕 節」和基督受洗的「主顯節」），並且，教會以「聖誕節」為基礎，將重要的聖日（割禮、主顯節、領受聖事日、主顯節）分別被安排在適當的日子中。然而，誕神 母（Theotokos）也有其「聖禮儀式的聖事」，這些關於聖母的節慶（聖母誕生、領受聖事、天使報喜、聖母安息日…等）也與重要的聖日連結在一起，成為共同舉行的聖事。我們也慶祝聖徒們的紀念日，那是誕神母（Theotokos） 的榮耀的延伸。對一般人而言，其中比較特殊的可能是聖母安息日，正教會慶祝這一天，是為了紀念聖母的靈性孩子們的榮耀，然而，正教會只慶祝他們安息的聖 日，而非誕辰。正教徒不慶祝自己的生日，因為，我們所慶祝的是受洗時領受的聖名之聖日（也就是我們採用其名的那位聖徒的生日）。在基督教的辭彙當中，「生 日」的意義是一個人死去的「安息日」，也就是一個人誕生於永生之境的那一天。聖徒們體現了「共有之生命」，在成為「真正的人類」的道路上，作全人類的嚮 導。在人們與聖徒們（以最神聖的母親為首）的關係中，無論在聖殿內的祭壇中央，或是聖殿外（俗世）的飯桌上，都在聖徒們的記憶中有著喜悅的慶典。對人們而 言，聖徒們一生的紀錄是十分珍貴的，它被當作教會歷史記憶中的「寶藏」，也是通往虔敬心的指導。通往虔敬之心的道路是「跟隨著聖徒們的腳步」修建完成的。
「聖 禮儀式」的時間組成，在它有限的、世俗的面向上來看，可以分解為以「週」為單位的週期（每週舉行一次儀式），和「從早到晚舉行多個儀式」的模式。以「週」 為單位的週期包括了兩個部分：週末（週六、週日），平日（星期一至五）。一週當中的每一天，都奉獻給「救贖神學」中所提到的不同事件或某位聖徒。星期日， 紀念「基督復活」；星期一，獻給天使們；星期二，紀念若望洗者（施洗約翰）；星期三和星期五分別與猶大的背叛與基督受難於十字架上有關（這就是為什麼一星 期當中的這兩天要禁食）；星期五，教會紀念聖母來到十字架旁；星期四獻給宗徒St. Nicholas；星期六則獻給已安息的人。
以「週」（希臘原文為Kyriaké）為單位的週期，是以星期日為基礎來建構的，在歷史當中，星期日也是教會所訂定的第一個節慶。它與上主耶穌基督（希臘原文為Kyrios）有密切關係（格林多前書／歌林多錢書12：3），表達出對上主的信仰宣示。它也與「第八日」有關，這是與聖禮儀相關的概念，「第八日」是一個永恆的、固定的紀念日。星期日是「安息日」—- 是公元324年， 軍事坦丁大帝所設立的，他並沒有把星期日與猶太教的安息日相連接，而是將星期日視為超越了「安息日」的日子。我們如此唱頌：星期日是「安息日的第一 天」（也就是每週的第一天），是「皇后」，也是「女王」。「安息日」反映出世界上的日常生活，其中，星期天代表了末世來臨時，進入新的永恆之境的那一天。
「從早到晚舉行多個儀式」的模式如下：這是二十四小時的週期，它始於「晚禱」（請參考創世紀第一章：「過了晚上，過了早晨…」），它的儀式與古代時間的劃分相同（晚上、午夜、黎明、第三個小時、第六個小時、第九個小時）。其中包含了：「Esperinos」（晚禱，也就是一日的尾聲）或稱「Lychnikon」（在燈光下的祈禱），具有大調和小調的「Apodeipnon」（在晚餐之後的祈禱）、「Mesonyktikon」（在午夜的祈禱）、「Orthros」（在黎明的祈禱），這是一天當中最長、最富神學意義的祈禱，此外，還有「以小時為單位的祈禱」，即「第一個小時」、「第三個小時」、「第六個小時」、「第九個小時」，這是為了紀念對我們的救贖而言最具意義的時刻（基督受難於十字架上、基督的死亡、聖神降臨）。
然 而，當所有教會聖禮儀與自然（我們所使用的二十四小時）時間謹慎的結合在一起，「聖禮儀」仍舊超越了時間的侷限，因此，它並不屬於「從早到晚」的儀式週期， 它的存在也不是為了「從早到晚」進行的一連串儀式作準備。這就是為什麼，它可以在任何時間進行，無論是早晨、中午、晚上，在教會的慶祝日與聖日中，都具有 同等的完美價值。
