因此，存在是與神和他人在對話的狀態。希臘語詞 μεριμνα 這個存在主義術語，意味著關懷以及對他人的擔憂。(對於 「擔憂、麻煩、苦惱、焦慮 」 這種更被動、更消極意義上的關懷，術語是phrontis，是斯多葛派偏用的語辭以及merimna，經常在基督教文本中被運用。) 上帝在創世時就創造了兩個人。(創世紀1:27「 神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象，造男造女。」)
我們無法領悟一個完全單獨的人是什麼；那是從來沒有存在過的狀態，不曉得這種類型的生物到底是什麼。人存在的狀態始初就是一個男人和一個女人; 這是一種對話。甚至我們的思想也是一種對話。如果沒有其他人，我們就不會有語言。思想是一種內在的對話;它就像我們與某人交談，而那某人就是我們自己。 有些人說: 「死了以後，什麼都沒有了。」可是這不是神所說的，也不是教會的教導。
恐懼死亡是每個人存在的基本屬性。即使有人說：「我不怕死」，這種恐懼仍然存在，只不過是潛意識的。因為不能再存在是很可怕的。這就是為什麼很多時候，出色的廣告會在其中嵌入死亡的象徵，使看到廣告產品的人會對它印象深刻—不是因為這個產品本身，而是因為大腦和潛意識，識別出隱藏死亡的符號。有人回應：「好吧，死後什麼都不會留下，但我們有什麼辦法可避免對死亡的恐懼呢? 」傑出的心理學家歐文·亞隆說：「是的，我們會死。死後本人就不存在了，但依然存在的是對別人的影響。」就好似在水中掀起波浪，會傳播到越來越大的範圍、循環越來越多; 所以這就類似死後的存在，不是真正的存在（靈魂、身體等），而是個人的影響力會繼續延伸到其他眾生。
但我再次強調，以基督教而言，事實並非如此。神的終極之愛賦予萬物的存在，也沒有任何東西可以使我們與神的愛分開。絕對沒有。(羅馬書8:38-39 「因為我深信：無論是死、是生，是天使、是掌權的，是現在的事，是將來的事，是有能力的，是高天的、是深淵的，或是任何別的被造之物，都不能叫我們與 神的愛隔絕，這愛是在我們的主耶穌基督裡的。」)
聖徒保羅在羅馬書中說:「 甚至死亡也無法使我們與神的愛隔離。」這意味著在死後依然繼續存在。而完美的存在不是基於生物的性質，是某種關係—是擁有耶穌基督。生命的定義就是耶穌基督。耶穌就是生命。耶穌說「我是生命」這是頗深奧的哲學和存在主義的宣言。(約翰福音10:10「 我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」) 這就是我們來教會的原因，為了領受耶穌基督的聖體和寶血。
這是生命不朽之藥，根據教父們的教導。這就是為什麼死後靈魂仍然存在，等待著最後的復活–正是這種與神的關係; 上帝這無限的愛不允許我們完全歸零，無論是好人還是壞人都被包括在內。接受這愛的人們便投入慈愛的神之懷抱並回覆：「是的，我當然在這裡」，這對他們來說就是天堂。對於那些拒絕這愛，但又無處可去的人來說，這就是地獄；他們這樣拒絕神的愛，如同拒絕空氣或食物，是充滿著折磨。如有人說這是神以懲罰來威脅我們，是對神非常錯誤的概念。這是自我選擇要拒絕神的愛和對他人的愛，才是真正的地獄。
