有人總是能以壞的方式，看待每一件好事；
有人總是能以好的方式，看待每一件壞事。
～李亮神父
李亮神父講道：
今天的福音書是關於耶穌的神蹟，行在一位迦南婦人的女兒身上。這位婦人是外邦人，不是猶太人。但是她愛耶穌基督，她聽過許多關於耶穌的事。她遇到嚴重的問題，她的女兒被鬼附身，她為此焦急擔憂。
這位婦人對耶穌基督有很大的信心，當耶穌經過她所在的城鎮，她大聲呼求：「大衛的子孫，可憐我！」在這裡，我們再次看見「心禱」（The Prayer of the Heart）：「主耶穌基督，憐憫我！」心禱是聖經中典型常見的祈禱。這位婦人懂得不多，但她卻宣信耶穌基督為大衛的子孫。大衛是猶太歷史中最知名的君王，他的王國甚至曾與迦南人為敵。但是這位婦人尊敬耶穌，她認定耶穌是彌賽亞，雖然她非猶太人，她甚至可能曾經不信任何神明，但她現在卻相信耶穌。
這對我們來說是很重要的，教導我們如何祈禱。這位婦人遭遇嚴重的問題，去找耶穌她親自見到耶穌。這和我們現在祈禱，雖看不到耶穌，但相信耶穌會垂聽我們的祈禱，是不一樣的。結果呢？一開始的時候，確實極度令人失望。失望，因為我們現在是旁觀者清，但當時婦人並不知道後續發展。我們必須十分慎重，因為這樣的神蹟，反映出人類心靈的壓抑，以及痛苦，特別是當我們向神祈禱，但一開始卻沒得到任何回應時，這極度的失望，不是指這位婦人，而是指我，或者指你，當耶穌不聽我們的祈禱。但這位婦人卻更加堅定地祈求，最終，耶穌對她說：「我來是為了以色列的子民，妳是外邦人，為何向我祈求呢？妳不是猶太人，我來是為了猶太人」。耶穌的話是令人震驚的，試著想像在場的是你，耶穌對你說：「我不是為你而來的，我是為其他人而來的」。如果是我也許會心碎：「難道我不值得嗎？難道我不夠資格嗎？」
耶穌看來似乎非常殘酷地，對待一個受苦的人。這位受苦的人，並沒有像耶穌要求某種高階的地位或職位，像是約翰和雅各向耶穌要求天國中尊貴的座位那樣。不，她並沒有。她只是祈求耶穌拯救她的孩子、她的女兒。但是這位婦人並沒有因為耶穌的回答，而生氣或憤怒地對耶穌說：「好啦！算我瞎眼！白跑這一趟真是浪費時間！」因為耶穌的回應，是讓她非常沒面子的。但婦人並未如此，她更強烈的呼求：「主耶穌基督，憐憫我！」她稱呼耶穌為「主」了。她如此強烈的呼求，耶穌卻假裝毫不關心，耶穌接著對她說：「把要給兒女的餅，丟給小狗吃，是不好的。」聖經英文版翻譯的不夠準，翻譯為「狗」，事實上聖經希臘原文是「小狗」，惹人憐愛的小狗。
試著想像耶穌對你說這樣的話，或對我說這樣的話。對於驕傲的我們會是多麽巨大的冒犯，我們會回答：「祢竟敢叫我『狗』，我再也不會來找祢了！」 更不用說教會中的可憐的神父，他絕對不敢對你們說這樣的話，因為如果他這麼說了，教友就再也不會來教會了，因為有些教友來教會，竟然是為了神父，不是為了神。但是因為人們的「面子」，如同我們今日所重視的，是保有好的「面子」：「我是個好人，其他人尊敬我，如果他們膽敢不尊敬我，我就會棄掉耶穌基督。這真是太容易了，我來教會可是幫了耶穌基督一個大忙呢！我可是個基督徒，耶穌覺得自己是誰啊！我來這裡是給祂面子！祂應該要感謝我啊！」
然而這位迦南婦人，在耶穌非直接地稱呼她為「小狗」時，她卻接受了。她並沒有說：「祢敢叫我小狗！下次別再讓我碰到祢！我會爆料給記者，讓祢好看！」她完全沒有這麼說。她只是說：「是的，主啊，但即使是餅的碎屑，掉在地上，小狗也是歡歡喜喜地吃了。」她如此謙卑，如此受辱。試想如果是你，是我，在這個婦女的情境中，一個有急迫、嚴重需求的情境中：她的女兒正在受苦。她並非為了自己祈求，她是為了他人祈求，為了女兒。她接受了極大的羞辱，羞辱了自己，在說這些話的時候：「是的，即使是掉在地上的碎屑。我不求祢豐盛的恩典，只要一些無用的碎屑，對我來說就夠了。」
耶穌停止了這樣的對話。耶穌大大地讚美這婦人，她是第一位受耶穌讚美的，還有另一位被耶穌讚美的，是為部屬求醫治的羅馬軍官。耶穌說：「妳的信心是大的」，耶穌沒有這樣稱讚過任何人，「照妳所要的，給妳成全了吧！」。就在這一刻，婦人的女兒就復原了。
讓我們想想這件事。當我們向神祈求，當我們認為神似乎沒有回應，如同我們期待的那樣，如同「應該」發生的那樣。但祈禱是極大的奧秘，是與神搏鬥。為何說是「搏鬥」呢？因為舊約中的雅各，就曾親自與主的天使搏鬥，這位天使，其實就是耶穌基督。他們搏鬥一整夜，最終雅各抓住天使，也獲得了天使的祝福。祈禱，是真正的搏鬥。不是惡意的打架，而是某種，如同與死亡的搏鬥，如同人們為了活下來而奮戰。因為神想要我們參與在祂的神蹟之中。
許多人會說：「神應該知道自己該做什麼吧！祂如果想幫助我，就幫助我。祂如果不想幫助我，就算了！我才不管這麼多咧！因為這是祂的工作，祂知道自己該做什麼才對吧！」但是，在聖經中，有許多次，神想要我們參與到祂的神蹟之中。因為神蹟不只是為了我們，所有的神蹟，都不是為了個人。如果神幫助了你，也是透過幫助你而幫助了我。所有的一切，都是全體的、群體的。所以我們必須做些事，我們必須參與在神蹟之中，單單祈求神蹟是不夠的。因為許多時候，我們的智性雖然祈求神蹟，但是我們的心卻不真的想要。這就像我們可能常會說：「我愛你」，口雖然如此說，但是肢體語言卻表達出：「不，我不愛你」。肢體語言表達了更真實的想法。許多時候內心的我，並不真的想要神蹟實現。這是原因之一。
另外一個原因，是因為神總是與我們一同工作（synergia）、合作。你看，聖餐禮，如果只有神父一個人，是無法舉行聖餐禮的，一定要有一位信徒參與。如果信徒不想參與，耶穌基督就不會成為麵包（聖體）和酒（寶血）。因此，信徒是有負面權力的。而司祭也有這種負面的權力，如果他拒絕在禮儀中祈求聖靈的降臨，也不會有聖餐禮。這就是負面的權力，非常惡劣，是屬於魔鬼的權力，用來阻擋、用來阻斷。
但是如果我們參與聖餐禮，全心全意，克服每個困難。請留心並非所有困難都來自神，而是出於自己的懈怠，例如：「哎喔，今天我想多睡一下！」但你可曾想過，你領受的是多麽大的贈禮和恩賜，比宇宙萬物都更盛大，為此少睡一個小時，又有多大的問題呢？現代社會，每個人都能吐出一個神聖的字眼：「我很忙」。因為你很忙，天上地下，還有神，就要因此停止嗎？或者你會說：「哎喔，我的神啊！不好意思，祢忙祢的，不打擾囉！」每個人都好忙，也都總是有各種理由在聖餐禮結束前的最後五分鐘，才進到教會。就好像是來教會打卡一樣，在腦海中想著：「好啦！我有來過囉！再見！」但不應該是如此的。
同樣重要的是，神在施行神蹟之前，所做的事。神蹟發生前，有時候，神會偽裝。因為神不但想幫助這婦人表達出她的信心，藉此她會從神領受十分盛大的恩典：神的讚美。你知道有多少人曾受過神的讚美嗎？極少極少。神也藉此給我們每個人、世世代代，一堂寶貴的功課：神是什麼意思呢？祂竟然稱呼某人「小狗」？華人會說：「祢敢叫我小狗？我可是給祢面子，我呼求祢的名字，請祢幫個忙。祢再也別想看到我來教會了！」特別是華人社會，其中有著會讓人變邪惡的「面子」文化。
但這位謙卑的婦人，卻接受了，並且以好的方式，來看待這件事。這是非常重要的：你是以好的方式來看待某事，或者以壞的方式？因為你總是能夠以壞的方式，來看待每一件好事。例如即使某人稱讚你，你也會扭曲為：「哼！你讚美我，但我知道其實你討厭我！」這是壞的詮釋，你可以用在任何人、事、物之上。但是好的方式，是給予好的詮釋。St. Paisios談論過許多這方面的主題。這位婦人雖然被稱呼為「小狗」，但是小狗，是很可愛的，並不壞，特別是幼犬，是十分惹人愛憐的。即使是小狗，也能夠吃碎屑，不是嗎？從哪？掉到地上的啊！你看，這位婦人有著好的思考方式。這關乎事件的意義，特別是在哲學、語言學和對語言的詮釋中，語言是透過我全身的肢體動作來表達，而不單單是我們嘴巴所說的。這關乎如何詮釋語言，我們可以賦予好的詮釋，也可以賦予壞的詮釋。
事情本身是中性的，當事情發生，如果我心地良善，就總是會以好的角度給予詮釋：「嗯，別介意，對方的意思應該是如何如何，而不是惡意的。」因為事件的詮釋，總是有許多可能性，許多角度（chances）。當我們說了一句話，可以有許多詮釋，因為我們的心智總是在詮釋。如果我對你說：「今天你不能領受聖餐。」你可以詮釋為：「這個神父真是壞透了！他以為自己是誰啊！神嗎？」但你也可以這麼詮釋：「喔！我的天啊！這可能是來自神的旨意，我必須更好地預備自己，修正自己。」這是心地良善的詮釋。
生命中，詮釋無所不在。在夫妻關係中、朋友關係中、職場關係中，不論我們在哪裡，都在詮釋。即使我們獨自一人時，也在詮釋。例如我們到某個餐廳，看到某人轉過頭去不看我們，你可以這麼想：「這人真壞，竟然不看我。」我們也可以這麼想：「誰知道呢？也許這人正在受苦。他遇到了什麼問題呢？也許這是個機會，也是我的責任，我要為他祈禱。」看，這就是曠野教父們的智慧，訓練你的心智，讓心智從好的角度來詮釋，而不要從壞的角度來詮釋。因為壞的詮釋，並不總是合乎真相，那也是魔鬼看待事情的角度。
請看魔鬼在伊甸園中，如何詮釋事件。當神向亞當夏娃說：「不可吃那善惡樹上的果實（善惡果代表的是透徹萬事的知識和智慧），因為你們的靈性還不夠成熟。」這是神的善意，神將會在適當的時機，賜予他們這果實。但是魔鬼卻將這話詮釋為：「神告訴你們不要吃善惡果，對吧！為什麼呢？因為神就是靠這個善惡果，才能變成神啊！祂怕你們吃了善惡果，也會和祂一樣變成神啊！」看，詮釋是多麼多麼多麼地重要。
我們總是在詮釋，我們彼此之間的溝通，不只是直接的、逐字的。每個字詞都有其背後蘊含的情緒、語氣。單單「好」一個字，就會因為不同的語氣，被詮釋為不同的意義。這關乎詮釋，我們的詮釋，表達出我們的內在自我、邏輯理性，和靈性成熟度。靈性成熟的人，就是有愛的人，他們以基督的心智，來詮釋萬事。這就是為何使徒保羅寫到：「但我們是有基督的心了」（哥林多前書2：16）。而不是以我們自己的心智，因為那總是充滿驕傲，而且會以魔鬼的方式，錯誤地詮釋每件事。
迦南婦人在這裡的詮釋，是好的詮釋，是這婦人擁有的良善。壞的詮釋，可以毀滅我們的關係，也毀滅我們自己。因為不論你走到哪，都會覺得別人忽略你。這種錯誤的詮釋，常被投射到我身上，我給了對方最好的，結果呢？在學校裡，我受了極大的苦，因為我以好的方式，真心地去愛和幫助某個人，結果她卻恨我入骨，完全誤解了我的好意。壞的詮釋，隨處可見。
我們必須了解，我們的心智總是在活動，不單是我們聽見什麼，更重要的是我們如何詮釋。如果詮釋適當，奇蹟會發生，神會讚美你，並更深刻地賜予恩典。聖經並沒有記載迦南婦人後續如何。然而在聖傳中，記載這位婦人跟隨了耶穌基督。迦南婦人，成為了「詮釋」的教師、「謙卑」的教師。但暫且別談論「謙卑」了，因為我們都不是謙卑之人，我會先強調「好的詮釋」。她成為世世代代的好榜樣，關於如何詮釋，如何接待神，如何與眾人應對進退。
神總是與我們一同工作（synergia），一同合作。神不會像老闆一樣的命令施壓，神也不會把我們當成機器人：祂按一個鍵，我們做一個動作。不，祂不會如此。這才是真正的愛，神的真愛是讓我們保有自由。這愛也是危險的，為什麼呢？因為祂可能因此被憎恨，被誤解。因為人們無法接受這愛，他們會質疑：「祢幹嘛要愛我？祢想要從我這裡得到什麼？」人們無法接受愛，為什麼？因為他們不知道什麼是愛，他們受傷了，他們只想找個對象來宣洩心裡的憤恨。當他們打擊別人、宣洩憤恨，他們就覺得證明了自己的存在，紓解了自卑的痛苦。
不論如何，今天請記得，如何詮釋，如何像這位迦南婦人一樣的詮釋。她面對極大的壓力，迫切需要幫助，她是如此受傷。但她沒有在自己的傷口上，加上更多的傷。她並沒有對耶穌說：「我之前聽過許多關於你的事，現在我終於知道你有多壞了！」相反地，她的信心更深刻了。信心是非常非常困難的，但這就是我們的試煉，因為我們並沒有遭受大苦大難，只是為信仰承受一點點小小困難。通過這樣的試驗吧！並且用這位迦南婦人的方式，來詮釋耶穌基督，和我們身邊所有的人。
願聖三一保守我們眾人！
2016.02.14 主日經文 馬太福音15：21～28
耶穌離開那裡，退到推羅、西頓的境內去。有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說：主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說：這婦人在我們後頭喊叫，請打發他走吧。耶穌說：我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。那婦人來拜他，說：主啊，幫助我！他回答說：不好拿兒女的餅丟給狗吃。婦人說：主啊，不錯；但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。耶穌說：婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。從那時候，他女兒就好了。
