(3) 東正教是什麼 What Is Orthodox

救贖是什麼 What is Salvation? 如果有人問你：「你被救了嗎? 」你的回答可能是肯定的。但若是問我同樣的問題，我會問：「被誰救呢？」我想可能是被「死亡」所救吧。雖然我不想死，但終究會死。耶穌來的目的是將我們從死亡中救贖，但他要怎麼達成呢？就是藉著他的「復活」。因為耶穌復活了，所以我知道我也會復活，不僅是靈魂復活，且身體也會復活。復活後的光榮身體和耶穌的身體一樣。 死亡是不好的。當有人死時，我們並不快樂，且感到非常難過，因為身體和靈魂分離了。但因耶穌已經復活，所以死亡不再那麼可怕，死亡就像是處於「睡眠」狀態而已。 復 活的概念就像當時宗徒們四處宣講的福音，到處遭人恥笑，因為這是新的觀念，人們不知道這是什麼意思。復活並不是終點，而是表示有另一種新生命。我們知道真 生命就是上帝，唯有我們參與其中，與上帝合一，我們才會有真生命。在醫院工作的人比較容易了解以上所說的事，因為如果一個人受重傷，救贖代表的就是輸血、 打點滴。耶穌說「我是生命」，他所言的是「他自己」，而非他的教導或他的話。

正教靈修,當下與未來的相互讓步 Orthodox Spirituality Mutual concession of present and future life © fr. George D. Metallinos …

test test eucharist 供奉聖事 第六章 6 …基督愛我們，為我們捨己， 當作馨香的供品和祭物獻給神。 以弗所書5:2 餅與酒。我們取來這些謙卑的人類贈禮，是我們塵世的食物與飲料，並把它們放在祭壇上時，我們所執行的是人類歷史形成所有宗教核心的最古老、最原始的儀式，只不過我們都沒想到罷了。我們祭獻犧牲給上帝，「亞伯是牧羊的，該隱是種地的。有一天，該隱把地裡的出產拿來，當作禮物獻給耶和華。亞伯也把自己羊群中一些頭生的，和羊的脂油拿來獻上。」(創世紀4:2-4) 無數的書籍探討有關祭獻與祭獻的供品，不過各家解釋均有不同。神學家、歷史學家、社會學家、心理學家—通通有自己的觀點，要試圖闡明祭獻的本意。有些說是出於恐懼，有些說是出於喜悅，有些理由「低等」而有些「崇高」。這些解釋不論其價值為何，不容置疑的事實是，人類不論何時何地求助於上帝，他都一定會意識到必須要向祂獻上自己最珍貴的所有物，等於是自己生命中最重要的事物，作為一項贈禮與犧牲。從該隱和亞伯的年代開始，犧牲物的血就日日覆蓋大地，而燒化祭獻物的煙亦不斷裊裊上升。

謹慎修行（Neptic）與社會神學 7 by Hierotheos metropolitan of nafpaktos 神學真正意義在天主的話以及有關於天主的。神學愈是離不開真理以及對天主的神現，論及天主的話也愈真。但這假設了 有一位真實而忠信的神學家在。在教會各位聖教父的?導中，神學家被視同為一位見到天主的人。只有那見到天主並且經由神化與祂結合的，獲得了天主的真知識。 依神學家聖額我略所說，神學家是那些到達「推理性直觀」的人，他們的情慾已先獲洗淨；或至少是在淨化的過程中。 正是此種立場顯示教會的神學是統一的，並沒有分為謹慎修行與社會神學。所有的神學都同時是謹慎修行（Neptic）又是社會性的。這意指教父們也沒有嚴格分為謹慎修行及社會神學家。 不過講到那些一生都住在沙漠中和那些從事牧靈工作的教父時就能作出平常所見的區分了。但應該說，甚至這種區分是為 二個基本理由而想出的：第一、因為甚至所謂的社會性教父也通過「節制克苦（Nepsis）」及心靈的淨化；其次，因為謹慎修行的教父度隱修生話而間接作牧 靈工作；藉?祈禱幫助整個世界，也藉?引領那些拜訪他們為求治癒的朝聖者而為之。

聖事和苦修 6 by Hierotheos metropolitan of nafpaktos 正教靈修是以基督和教會為中心。這表示透過神而人的基督，人被聖化且得救了，人活在教會裡，那裡是基督神聖的身體。基督不存在於三位一體的神之外，也不是在教會之外。因此，我們住在教會內，就像是住在醫務室或醫院，都可以獲得治療。 藉由聖事和操練苦行能有效參與非受造的天主恩寵並體驗教會生活。透過聖事，天主非受造的恩寵和能量進入到我們心中；一方面，透過克苦我們準備好一條道路，讓天主的恩寵能夠在這心內以一種具有療效的、救贖的方式運作。另一方面，我們捍衛從聖事中得到的神的恩寵。 聖尼古拉‧卡瓦西拉（St. Nikolaos Kavasilas）在他的《在基督內的生活（On the life in …

實踐（Praxis）和神視（Theoria）5 by Hierotheos metropolitan of nafpaktos 在教父們的教導中，靈修生活的三個階段可用實踐（praxis）和神視（theoria）二詞來象徵。我認為我們也應該細究這個議題，一方面是為了能更清楚了解什麼是懺悔及淨化內心；另一方面也能弄清現代人對實踐和神視二詞的誤用。我想先就後者來作分析。 許多人在閱讀教父們的著作中看到這些用語時並不了解其深層的意義，他們以西方思想的觀點來詮釋：「神視 （theoria）」被解釋為推理的，以理論而非以實踐為基礎，換句話說，就只是理論性地處理邏輯。而「實踐（praxis）」則是這些智性概念的教導和 應用。另外有些人把「神視」當作是神聖事物的投射，「實踐」則是其使命的推進，也就是這些理性概念的教導。 然而，教父著作傳統賦予「實踐」和「神視」二詞更多的含意，底下將對此作做簡短說明。 神學家聖國瑞表示神視和實踐是有益的，因為神視將人的心靈理智提升而超越俗事，引導人到聖中之聖，並將人恢復到其原來的本質；實踐是接受基督並為基督服務，用行動來驗證愛。明顯地，神視就是看見天主–心靈理智的復原和回歸天主；實踐是引到這個愛的所有行為 。

修道及婚姻生活 8 by Hierotheos metropolitan of nafpaktos 正教精神可為所有的人接受，對她所給的信息作回應並不關連特定的人群。所有已因?天主聖三之名而領洗的人都「必 須」遵守基督的訓誡。朝神化之路並無例外的情況，這是天主的肖像歸向相似祂的「旅程」。保?宗徒說得很清楚：「因為你們凡是領洗歸於基督的，就是穿上了基 督」（迦拉達書3章27節）。 在以上各章所呈現的正教精神的本質與目標是依基督聖言以及宗徒們的教導而描述的。聖經上有許多節段曾被引用，它們顯示出最初的基督徒度的是深度的精神生活，已獲得心靈理智的光照及繼續不斷的祈禱。 關於守貞及婚姻，保?說：「沒有妻子的，所掛慮的是主的事，想怎樣悅樂主；娶了妻子的所掛慮的是世俗的事，想怎樣 悅樂妻子」（格前7章32-33節）。但他同時8強調：「弟兄們，我給你們說：時限是短促的，今後有妻子的，要像沒有一樣」（格前7章29節）。如此結婚 的人也過苦修的生活，而且有精神生活的經驗。 此外，也不要忘了保祿宗徒發給各教會的書信都是寫給結過婚有家庭的基督徒。 …

正教靈修的核心 3 by Hierotheos metropolitan of nafpaktos 正教神聖傳統中，正教靈修的中心是心和心靈理智，這也是需要被治癒的地方，之後人完整的精神結構才會被治好。正如上主所言：「心裏潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主」（Matthew5：8）。為了要看清楚什麼是心和心靈理智，我們要從檢視靈魂開始。 在舊約創世紀的?事中，我們知道天主先造了亞當的身體，然後向他吹一口氣造了他的靈魂。「祂創造了靈魂」這句話清 楚表示靈魂並非天主的一部分，也不是像有些人所宣稱的是天主的靈。然而正如聖金口若望所言，既然天主所吹的氣是聖神的能量，就是這個聖神的能量創造靈魂， 其本身並不是靈魂。這點十分重要，因為這樣我們才會明白靈魂除非與天主相連否則無法自主地被檢視。 聖國瑞‧巴拉馬斯說每個人的靈魂在同一時間中既是一又是多。他在另一篇文章中教導說因為天主是三位一體：心靈理智、道、靈，在此對應下人的靈魂有了三一的本質：心靈理智－人存在的核心；道－由心靈理智所生；靈－「人的心靈理智之愛」。 靈魂緊密地與人的身體相連，但並非只存留在身體的某一部分而已。

正教靈修與其他傳統的差異 2 by Hierotheos metropolitan of Nafpaktos 這標題清楚地指出正教靈修與任何東方或西方的「靈修」有著顯著的差異。正教靈修因為是以神人為中心，其他的靈修則以人為中心，所以不會和這麼多種的靈修相混淆。 差異首先出現在教義教導中。因此，我們在「教會」前加上「正」這個字以與其他宗教區別開來。當然「正的」必須與「教會的」這詞連在一起，因為正教會無法在教會外存在；當然教會也不能在正教會外存在。 信理是大公會議針對信仰的各種議題決議後的結果。信理常被引用，因為它們劃分出真理與錯誤、生病與健康之間的界限。信理表達了啟示的真理，並建構教會的生活。因此信理一方面是啟示的表達，另一方面是「矯治」的行為，目的是領我們與天主共融，領我們到存在的原因中。

基督正教靈修簡介1 by Hierotheos metropolitan of naypaktos 前言 我們知道正教神學已經歷了自己的「巴比倫充軍期」，也就是繞到西方神學，至少有了一段時間。雖然這不能稱作是我們教會的真神學，但正教神學的信奉者已經驗到其影響力。 這影響大概可這樣來看，就是真理的某些觀點已被整理然後表達出來了。舉個例子來說，「天主正義的滿全」這個概念認 為原罪是代代相傳所承繼下來的罪惡；教會內也有生活的俗化，不論是在神學論述或是牧靈關懷等。我們可以說正教徒沒有受到西方神學的嚴重襲擊，因為絕大多數 的信友都忠貞地追隨正教傳統。 目前，正加緊努力尋求並經驗的是正教的本質。所有神學作品及正教信友的生活方式都以此為目標。講道、牧靈服務、慈 善行動、救濟捐助和教會的其他所有活動都是彰顯正教傳統如何滲透到正教信友生活中的各個層面。正教會逐漸將巴蘭學說（Barlaamism）從其表達和生 活方式中驅逐出去。教父作品的研究和出版正在正教會和教會生活中發熱，進而再次探索其靈修學。

eucharist 聖言聖事 第四章 4 「君宰，熱愛世人者， 請以你神聖真知的純潔之光照耀我們的內心， 開啟我們靈智的眼目，好能理解你福音的教導； 請將對你真福誡命的敬畏灌輸於我們五內， 使我們踐滅所有肉體的欲樂， 達致屬靈生命之道， 所思所行，無不中悅於你。」 福音前祝文 1 根據大家對早期證據毫無異議的見證，最初閱讀聖經的步驟是包含在「如同教會般的聚會」這裡頭，而且特別的是，聖餐的聚會。在我們所能找到的最早關於聖餐禮的紀錄中，我們讀到：「當禮拜天到來時，住在同一個城裡的人會在某個地方聚會，這時只要時間允許，就會有人誦讀使徒的回憶錄，或是先知的著作。當朗誦的人唸完的時候，眾人的首領會鼓勵並邀請我們模仿這些高貴的事物，然後我們一起站起來，獻上祈禱…當我們祈禱完後，就有人拿來餅，酒和水…」(原文取材自殉道者游斯丁Justin Martyr所著之First …

eucharist第二章 「…父怎樣把王權賜給我，我也照樣賜給你們，叫你們在我的國裡坐在我的席上吃喝。」 路加福音22:29-30 1 假使如同教會般的聚集，最深刻的意義就是聖餐慶祝(這是它的首要基礎條件)的開端， 那麼它的結束與成就就是教會進入天堂，教會在主國裡，在祂席邊的成就。在宣認「如同教會般的聚集」是聖事的開端之後，馬上接著宣認上述這件事屬於聖事的結 束、目的與成就，兩件事的重要性彼此相當，因為這個「結束」也顯示了聖餐禮的統合，它的秩序和本質，就如同行動和飛升一樣，尤其最重要的是，天國上帝的聖 事。當然，在現今的形式中，禮儀會以莊嚴的天國祝頌開始，也就不是巧合了。 今 天我們特別需要提醒自己這個「結束」，因為我們在學校所學到的聖事，也就是在正教會經歷「黑暗時期」時，西方壟斷式神學院教育下的產物，不但沒有提到「如 同教會般的聚集」作為開端以及聖事的條件，也沒有提到教會飛升進入天國聖殿，到達「主的席邊」。聖事被簡化成兩項「演示」，兩項「行動」：聖餐禮物進入基 督的身體與血的轉變，以及變成共榮本身。它的定義包含回答「如何」的問題，比如說，基於什麼樣的因果關係，以及何時，還有在什麼時候，這個轉變發生了？換句話說，我們經院神學決定了每個聖事都是「祝聖的元素」，對於特定的聖事是與生俱來的，同時對其完成也是必須而足夠的。

eucharist 共融聖事 (第十二章 12) 「檷施予的奧祕，噢基督我們的神， 已經盡在我們的力量中被完成， 因為我們已經記念檷的死亡， 我們看到檷復活的預表(type)， 我們被檷不死的生命所充滿， 我們享用檷無盡的食物， 這是在這將臨的國歡喜恩賜給我們所有人的， 藉著檷永生的父的恩典， 以及檷聖善、創造生命的靈…」 聖大巴西略的禮儀 1 …

eucharist 入祭聖事 第三章 3 「君宰，主，我們的上帝， 祢在天上設立了天使和總領天使的品級與軍旅， 來事奉祢的榮耀。」 入祭式禱詞 1 以往，在信眾聚會之後，禮儀演示的第一個部份是司儀神父的入祭。聖金口若望寫道：「當信眾的首領進來之後，他會說『願平安與眾人同在。』」就是隨著並經由這個入祭，莊嚴的儀式開始了—就 像主教接見日的次序一樣。後來，由於若干原因，這個最初的入祭被另外一項「開始」的儀式代替了，因此我們現在所稱做「小入祭式」的，跟禮儀最初的儀式就不 再相同了。而從這裡，相當意外地，同時也出現了熱門的「圖像式象徵主義」詮釋，就比如說是基督會走到外面去祈禱，如此這般。然而在此必須提醒我們自己最初 的實踐，並不只是基於某種考古上的知識賣弄，而是因為入祭的概念了解聖餐裡具備相當關鍵的重要性。最後，我們研究的目的是為了要顯示聖餐禮的意義涵蓋進入教會，就是進入上帝的國，某種程度而言整個聖餐禮就是進入天國。還有高舉，不只是與神聖的賜與(「那麼我們就能在平安中獻上神聖的祭品…」)有關，也與教會本身、以及會眾有關。因為(我要不厭其煩的重複此點)聖餐禮就是天國的聖事，被教會的升天與進入天上的聖殿所完成。

eucharist 至一聖事(第七章 7) 「你們要用聖潔的親嘴彼此問安…」 哥林多前書16:20 現代禮儀教規中的程序，說到「讓我們彼此相愛！」這個部份只花了一點點時間，以至於我們幾乎不可能真正聽進去—不只是外邊的耳朵聽到，也要聽到心眼兒裡。今天對我們而言這部份不過就是像其他部份的高聲呼喊(Exclamation)一樣，作為信仰的象徵。但在早期卻不是這樣的。我們從早期教會有關禮儀的文獻得知，平安之吻是在高聲呼喊後進行。而整個教會，所有會眾都會參與其中。聖金口若望寫道：「當各自接受平安的告誡時刻來臨時，我們所有人會互相親吻，神職人員親吻主教，男性的平信徒親吻男性，女性的平信徒親吻女性…」這個做法今日被保存在聶斯托留(Nestorians)派、科普特(Copts)與亞美尼亞(Armenians)人的教會儀式中，因為當年未受到拜占庭晚期的影響，因此得以反映早期的聖餐慶祝形式。而這不只是聖餐禮而已，因為平安之吻包含所有基督教崇拜中非常重要而且不可剝奪/分割的一部份。因此在聖洗禮時，當主教親吻受洗信徒會舉行這個儀式，這時主教會邊說：「願主與你同在。」在按立新主教時，整個教會裡的信眾，包括神職人員和平信徒，也都會以「聖潔之吻」親吻他，之後，他就要主持第一次的聖餐禮。

共融與他性　── 進一步探討「人格」與「教會」 Communion And Otherness – Further Studies in Personhood and the Church By John …

以下，我們要來討論，對於人類的存在而言，這樣的存在論有何深意。現階段我們所關心的，是上帝與世界之間的關係，先前對於Maximus思想的討論，應該足以顯示出，教父神學提供了許多哲學工具，以實現一種愛的存在論，在此種存在論當中，自由與「他性」是基本而不可或缺的，並且具有存在性意義，也不受「分離」、「距離」、甚至是「虛無」、對「他性」的排拒等合稱為「後現代現象」（post-modernity）[註三十九]的介入，此種愛的存在論，被認為是在探討「他性」主題時所不可或缺的。 （c）以我的觀點來看，若要探討一個包含了「他性」與「共融」的存在論，在哲學性上最佳且最合適的方式，就是在Maximus式的存在論中，加入另一種教父思想所提及的、把「上帝的存有」和「世界的存有」相連接的方式，也就是透過上帝之「能」（energies），這樣的考量，是出於一些歷史因素。藉由上帝之「能」來認識上帝，而非藉由完全超乎理解範圍的存在（ousia）[中譯註九]，這樣的理念已經被Cappadocian教父們所採用 [註四十]，但是，主要由十四世紀的聖徒Gregory Palamas，在與Barlaam論戰的背景下，並參考自己的靜修（Hesychasm）[中譯註十]經驗，加以發展與推廣。

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