愛得愈深，傷愈痛；愛得愈深，愈存在。十字架就是在愛之中，敞開懷抱。對人敞開自己，對神敞開自己。承擔十字架，空虛自己，不是為了進入天堂，也不是為了脫離輪迴，只是出於愛，為了愛他人。
【 東正教 李亮神父 講道 】
身為基督徒，我們相信十字架。十字架的意義是什麼呢？十字架的意義，就是新的生命之道（way），也就是神的「道」（way）。我們必須先回溯伊甸園裡的生命，那被我們錯誤地稱為「原罪」的事件。「原罪」是奧古斯丁所創的詞彙，初代教會並不這麼稱呼，但我們就姑且使用這個詞彙吧！
伊甸園裡被稱之為「原罪」的事件，反映出人們的生存之「道」，就是爭奪權力（power）。我們也在自己的生命中，經歷權力的鬥爭。我們稱呼神為「全能者」（The Almighty），認為祂擁有至高無上的權力，然而這是個悲劇性的錯誤觀念。我們錯誤地學習到生命就是權力的鬥爭，我們渴求權力。因為我們誤以為神就是權力，結果在婚姻中或者丈夫想要掌權，或者妻子想要掌權。整部人類歷史，成為一部權力鬥爭史。
這樣的權力，並不是為了服務眾人的集體式權力，而是為了我們自己，將自己擺在他人前面，好能夠滿足自己的享受（pleasure），也就是心理學家弗洛伊德所說的力比多（libido）：性的慾望，以及由其衍生的所有慾望。也可以說是自戀、自我吹捧、自我崇拜。
從某個觀點來說，我們擁有權力。但從另一個觀點來說，由於我們無法總是握有權力，我們無法滿足權力慾望，因此我們需要「代罪羔羊」：讓別人為我們失去的權力負責。因此，權力慾望會促使我們控訴別人：「我失去權力，因為這、因為那，因為你，你要給我負責！」由此衍伸許多爭端。
在詮釋福音的時候，有些神學家認為神就是至高的權力，而人類做了某些不好的事，因此某人必須付出代價。這種恐怖的、糟透的神學理論，這種「敵基督」的神學理論，錯誤地認為有人必須向神付出代價。這種理論觀點是「敵基督」的。對他們來說，必須要有「代罪羔羊」，某人必須為失敗付出代價，必須為權力的損失付出代價。
從這個觀點來看，我們發現「爭權」撕裂了所有愛的關係。在權力鬥爭中，有人必須成為受害者，為所有失敗負責，好能夠鞏固其他人的權力，好能夠解釋為何我們失敗了，或者為何我們犯錯了。
我們崇拜權力，因為我們稱呼神為「至高無上的權力」。爭奪權力的結果，崇拜權力的結果，實際上慘不忍睹。「愛」被殺害了，「社群」（sociality）被殺害了，促成戰爭，死傷無數，毫無意義地慘遭殺戮。在人類歷史中，數以萬計的人無辜死去。這些都揭露了「權力」和「受害者」之間的殘酷真相。
十字架的意義，就是神親自說：「不，我不是權力。我接受、我成為受害者。我承擔世界上所有失敗的責任，我將這個重擔背起。在我身上，這些失敗死去了，這些失敗不再存在。」因此，神並不是全能者。神全能與否，並不重要，我們並不以「全能者」的角度來認識神。神對我們，就是實際的、無窮無盡的愛。祂成為無有（He becomes nothing），上了十字架，因為祂愛，單單因為祂愛。
因為這愛，祂將一切包容在自己之內。耶穌基督，因為祂愛得如此深切，祂也為我們揭示了一條道路，那和「權力」無關的道路。當時的猶太人，逮補耶穌，並對釘在十字架上的耶穌說：「如果你真是神的兒子，你就有無比的權力，那你就自己從十字架下來吧！」但正因為耶穌是神的兒子，因為祂是愛，所以耶穌待在十字架上，向我們揭示神的「道」，並不是權力之「道」，而是承擔最終極（ultimate）的責任，向我們說道：「好了，你們再也不需要爭奪權力了」，祂讓自己成為代罪羔羊。
一位偉大的作家，也就是詳盡闡述「代罪羔羊」理論的那一位，他寫道：「代罪羔羊的終結，就是十字架」（Cross is the end of the scapegoat）。這也是為何教會如此強調十字架。沒有十字架，我們就不是基督徒。因為十字架就是在愛之中，敞開懷抱。對人敞開自己，對神敞開自己。當我們敞開自己，所謂的「自我」將會改變。舉例來說，這就像你敞開家門，我就能進到你家。但如果我進入你家時，你質問我：「你是誰？幹嘛不敲門？你以為自己是誰啊？這是我的財產欸！」 這就像築了一道牆，在你我之間。有趣的是，如果你聽過樂團Pink Floyd的歌曲「牆」（The Wall），你就能了解何謂在關係之中築起一道牆。十字架，拆毀了這道牆。
你會問：「受苦值得嗎？這是愛嗎？」不幸的，是的。我們都曾體驗過，我們愛著某人，而且為愛受苦。這就是為何舊約聖經中最美的段落之一，就是《雅歌》：愛得愈深，傷得愈痛。愛如同火焰，這愛的火焰，燒盡一切。即使人付出自己擁有的一切，愛仍會使人痛苦，如同歸於無有，成為愛的受害者。這就是十字架，十字架就是接受這一切。
因為神接受了這一切，實際上只有一個十字架—耶穌基督的十字架。耶穌在十架上承擔了所有的苦難、世界的邪惡。祂在十字架上吸納（absorb）了所有邪惡：我的邪惡、你的邪惡。不要以為我們自己能夠吸納邪惡，其實我們只稍稍分擔了基督的十字架，分擔了非常非常渺小的一部分。沒有十字架，我們就無法了解存在之「道」，那是神呼召我們活出來的。
神賜予我們復活，賜予我們永恆的生命，但如何得到呢？就是透過十字架。關於「復活」的詩歌中寫道：「基督藉著祂的死，踐踏了死亡。」基督是神，祂當然有力量停止死亡，不費吹灰之力。但是基督不想用這種輕而易舉的方式來停止死亡，祂選擇了另一種方式，好能教導我們：讓孤立的個體死去，拆毀你我之間的高牆，即使這令人痛苦。
如果有人真的去愛，他/她將會被釘十字架。但不是被厄運或邪惡釘上十字架，而是被最靠近他/她的親人、朋友、愛人，釘上十字架。他的朋友，會如同猶大一般的親吻他。請試著了解，這就為何教會紀念十字架，將聖十字架主日安排在大齋期的中間時刻，好讓我們更深地思索十字架的意義。
耶穌基督被釘十字架，好使我們得自由。這是一種新的存在方式：接受他人的傷痕。有人會說：「你瘋了嗎？你在說什麼啊？」尼采說的，剛好相反，他說：「生命就是權力的鬥爭，而我必須掌握權力。」然而我們看見，權力最終造成什麼結果呢？在啟蒙運動時期，哲學只關注人，不再關注神，結果在十八世紀，演變為納粹大屠殺的悲慘結局。
今天，我們禮敬十字架，請記得，耶穌承擔了我們的十字架。耶穌承擔了我個人的十字架，你個人的十字架，和你個人的痛苦。東方人，受到東方宗教影響，認為生命就是「苦」，這個觀點十分正確。而最極致的「苦」是什麼呢？就是死，死是極苦。佛教的解決之道，和基督教不同。佛教認為，「苦」是因為你想要很多很多東西，而且總是想要更多。但是耶穌基督的教導更深一層：承擔十字架，空虛自己，不是為了進入天堂，或脫離輪迴。我們所做的，只是出於瘋狂的愛，為了愛他人。愛得愈深，愈存在（The more I love; the more I exist）。我們必須牢記這一點，愛，以及愛的痛苦，就是真正的生命。
耶穌上十字架，並不只是為了拯救我們脫免罪惡，不，這一點也不重要，也不真確。祂是為了承擔我們的痛苦，並且向我們揭示：藉著苦，有了愛，孤立的自我也因此死去（Through the pain, we have the love, and the death of individuality）。耶穌基督的十字架，耶穌基督的死亡，終結了自私的思考方式，開啟了愛的道路。什麼是愛呢？就是共存（co-existence），這種存在方式，和聖三一相同。沒有聖餐，我們就無法達到「共存」。因此，在聖十字架主日，以及接下來一整週，請沈思默想聖十字架的奧秘。
願至聖聖三一保守我們眾人。阿門。
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