The River of Fire 火焰之河
亞歷山大˙卡洛邁偌作
發表於1980年正教研討會
由聖耐克達里奧斯美國正教會主辦
華盛頓，西雅圖
對於以下問題的回應：: (1) 上帝真的良善嗎？(2)上帝是否創造了地獄？
+ 以聖父、聖子、聖靈的名義
各位可敬的教父、弟兄姐妹：
毫無疑問我們正身處悖教的時代，這是曾在末日裡被預言過的景象。實際上，大部份的人都成了無神論者，雖說他們之中還是有許多人理論上算是有信仰，可現在，冷漠和物質生活佔據了所有的世上的每一處角落。
讓我們走到這步田地，可有任何原因？
答案是愛的日益冷淡。人類不再感受到心中燃燒著對神的愛，最後人與人之間的愛也趨向死亡。
關於人類對神的愛日趨淡薄，是由何原因所造成？答案別無其他，就是因為罪。罪像是遮蔽的黑雲，阻擋我們得見上帝的光芒。
但罪的確是一直存在的，現在我們不只忽視上帝，而根本就是憎恨祂，我們是如何走到這一步的？人類今日對上帝的態度不僅僅只是忽視或冷漠而已。如果你仔細去審視，你會注意到現在他們的忽視與冷漠還染上一層深刻的恨意，但是沒有人會去恨不存在的人。
我 覺得今天相信上帝的人遠比人類歷史過往的人任何時刻要來得多，人類了解聖經、了解教會的教導與上帝的創造，也都遠比過往的人來得完善。他們對祂的存有具備 深刻的意識，他們的無神論觀點並不是真正的不信，而比較像是對一位我們熟悉地不得了的人會有的反感，而不像是去全心全意憎恨他，就像惡魔所做的一樣。
我們憎恨上帝，所以我們忽視也忽略祂，假裝好像沒有看到祂一樣，再假裝自己是個無神論者。在現實生活中我們把祂當作頭號勁敵，於是用忽略和無神論當作報復的手段。
但 是人為何要去恨上帝呢？他們恨祂，是因為他們本身的行為陰暗低下，而上帝高風亮節，不只這樣，還因為他們覺得祂具有威脅性，像是個步步進逼又恆常存在的危 險，像是在法庭裡跟你打官司的對手、像是用法律手段對付你的敵人、檢察官，以及一位永遠的迫害者。對他們而言，上帝不再是全能的治療師，可以拯救他們的疾 病和死亡，而比較像是一個殘忍的法官，還有滿腦子想著復仇計畫的異端裁決人。
你 看，魔鬼努力要讓人類相信，事實上帝並未真正地愛我們，祂只愛自己，唯有我們表現出祂想要我們表現的樣子，才接納我們。而如果我們的行為舉止無法按照祂的 規定，祂就會恨我們，因為我們的不順從大大地觸怒到祂，嚴重到我們得以永恆的受難來為此付出代價，而永恆的受難就是祂為了懲罰我們而做的設計。
誰會愛一個施虐者啊？即使那些努力要拯救自己免於上帝狂怒的人，也不可能真正愛祂。他們只愛自己，所以只為了擺脫上帝的報復並獲取永恆的祝福，才會想盡辦法取悅這個令人害怕又極度危險的造物主。
魔鬼對於我們充滿愛、完全仁慈又絕對良善的神進行的這些毀謗，你感受到了嗎？這就是為何在希臘文中，魔鬼的名字叫DIABOLOS的原因，它的意義就是「毀謗者」。
II
但是魔鬼毀謗上帝所使用的手段是什麼？為了說服人類，他又是使用何種工具，只為了腐蝕人類的思想？
他用的就是「神學」。首先他在神學裡導入一點點更改，一旦這一點改變被接受，他又努力去增加越來越多的內容，以至於原來的基督教是什麼樣子都認不出來了。這就是我們知道的「西方神學」。
你是否曾試圖明確指出西方神學的主要特色？嘿，它的特色就是，認為上帝是所有邪惡的來源。
什麼是邪惡？難道不是對身為生命之源的上帝加以疏遠嗎？1這 難道不是死亡嗎？西方神學家怎麼教育死亡的？所有羅馬公教和大部份的更正教認為死是上帝給予人類的懲罰。上帝認為所有的人類都該為了亞當當年犯的罪承擔死 亡的後果，所以將死亡的命運給予人類，也就等於是把人從自已身上切割開來，把祂給予生命的大能從人類剝奪掉了，所以到頭來用某種屬靈上困乏，先在精神上殺 了他們，之後毀滅他們的肉體。奧古斯丁(Augustine)在提到創世紀的這一段章節：「如果你吃了這果實，你就會死」時，把意思詮釋成：「如果你吃這樹上的果子，我會殺了你！」
有些更正教信徒認為死亡不是一種懲罰的形式，而是一件自然的現象。但是所有的自然事物難道不都是由上帝創造出來的嗎？所以對這兩派人馬而言，上帝就是死亡的真正原因。
這不僅僅代表身體的死亡而已，同樣真實的還有靈魂的死亡。西方神學家不是相信地獄(人類屬靈的永恆死亡)就是上帝降下的懲罰嗎？他們不是認為魔鬼就像上帝的執行官，要來為人類提供永遠的刑罰嗎？
西方的「上帝」，是一個被觸犯、憤怒的神。祂對人的不服從，充滿狂怒的情緒，在祂毀滅的慾望下，祂要折磨所有的人類到永遠，只因他們的罪過。除非祂從哪裡得到無限的滿足，以平息祂受到冒犯的自尊。
西方對於救贖的教義是什麼？難道不是神殺了神，就只為了滿足祂的驕傲，而讓西方神學家委婉稱作「公義」的事嗎？不是因為這無限的滿足，祂便紆尊降貴地接納了我們的救贖嗎？
什麼是西方神學裡的救贖？不就是從上帝的暴怒裡逃過一劫的救贖嗎？2
現在各位有沒有發現，西方神學這樣告訴我們，我們真正的危險和敵人，就是我們的造物主—上帝？對西方人來說的救贖，就是從上帝的手裡逃過一劫？
誰能夠愛這樣的神啊？我們怎能去信仰我們憎恨的某人哪？信仰，在其深刻的本質當中就是愛的產物，因此在我們內心深處，絕對會希望威脅我們的人根本不要存在，尤其當那威脅還要綿延萬代時。
即使還是有方法能夠逃過這全知全能的邪惡存有(殺死祂的兒子而饒我們一命)發 出的永恆震怒，最好這個存有還是不要存在。這就是西方人在邏輯上，其內心所得出的結論，因為有了這麼個殘酷的上帝，即使是永恆的天堂都讓人十分厭惡。因此 無神論誕生了，西方之所以成為孕育它的搖籃，原因也在此。無神論直到西方神學被引介來到東方時才被東方基督教所知，而其恰恰為西方神學的必然結果。3無神論否認有一個邪惡的上帝存在。人會變成無神論者，是為了要免於受到上帝懲罰，所以把頭藏起來順便閉上眼睛，就像鴕鳥一樣。各位，無神論就是否定羅馬天主教與更正教的神。無神論不是我們真正的敵人。真正的敵人是篡改訊息、扭曲變形的「基督教」。
III
西方人時時提到「良善的神」(在法文裡，提到上帝時，幾乎是根本直接使用這個詞語bon dieu)。然而位於西方的歐洲和美國，卻從未曾相信這樣一位良善的神存在。與之相反地是，他們之所以稱上帝為好，就像希臘人把禍害與天花的詛咒稱為EULOGIA一樣，意思是一種祝福，一件恩賜，目的是要施加力量將之驅散。在相同的心理下，黑海被稱作Eu xeinoV PontoV —好客之海—雖然事實上那是一座變幻莫測令人心生畏懼的海域。在西方人的內心深處，其實是把上帝看成一個邪惡的審判官，只要我們犯的任何過錯中，對祂的律法有一點點冒犯，都會被祂記恨在心。
以 這種司法的角度來審視上帝，根本是對上帝公義的極大扭曲，說穿了就是人類神學激情的投射。就像回到過去的異教時代中，傾向把神人性化，把人神格化的步驟一 樣。當人類不被當回事兒時，自然感到困惑、憤怒，並將其視為奇恥大辱，認為唯有以犯罪或抗爭進行的報復手段，才能消除這種屈辱感。在名為「基督」的社群 中，這種對公義世俗而狂熱的觀點，佔據了廣大居民的內心盤桓不去。
西 方基督教也用同樣的觀點來思索上帝的公義：這無限偉大的存有，竟然就這樣被亞當的不忠羞辱了，所以祂決定讓亞當的不忠之罪延伸到他的後代子孫去，所以大家 都因為自己沒有犯的罪行而被宣判死刑。對西方人而言，上帝的公義簡直就像冤冤相報的家族世仇一樣：不只是那個侮辱了你的人該死，他全家也都該死。而悲哀的 是人類的這個困境根本解決無望，因為不可能有人平息得了上帝被侮辱的尊嚴，即使把歷史上的全體人類都拿來做為祭獻的犧牲也沒用。要挽回上帝的尊嚴，唯有讓 祂去懲罰某位與祂具有相同尊嚴的人，所以為了挽回上帝的尊嚴並拯救人類，唯一的解決辦法，就在祂道成肉身的兒子身上。所以一位擁有神般尊嚴的人犧牲以後， 上帝的榮耀就恢復了。
IV
關於上帝公義的這種異教觀點，認為必須以無限的犧牲才能得到平息怒火之效，無疑將上帝轉變為我們真正的敵人，以及我們所有不幸的根源。再者，這種公義一點也不公平，因為竟然要求絲毫毋需為此罪過負責的人賠償損失，但是犯過的人卻是他們的祖先4。換句話說，西方人稱為公義的，應該改口叫做極端的怨恨與復仇。在這個精神分裂的念頭中，神殺了神，只為了滿足上帝所謂的公義，甚至連基督的愛與犧牲都失去了應有的重要性和理由。
難道這種公義的觀點與上帝欲彰顯給我們的公義有任何關聯嗎？在舊新約裡出現的「上帝公義」這個詞語指的是這個意思嗎？
也許一開始為公義這個名詞所做的解釋就不對。聖經裡的公義，被翻成希臘文DIKAIWSUNH。其實不只是翻譯錯誤，加上這個字眼源自異教徒、人文主義的希臘文明，因此它帶有人性的觀點，很容易引發錯誤的理解。
首先，DIKAIWSUNH這個詞語讓人馬上聯想到平等的分配，也是它被翻譯後表現出均衡意義的原因。在人類社會中，好人受到獎賞，壞人受到懲罰，一切公平行事，這就是人類的公義，是法庭上行使的公義。
那麼上帝的公義又如何呢？
DIKAIWSUNH、「公義」這個詞，是譯自希伯來語的tsedaka。這個詞指的是「神聖的威能，得以實現人類的救贖」。與另外一個希伯來語詞「hesed慈悲」意義平行，幾乎到了同義詞的地步，這個詞語有「同情」、「愛」的意思。與之同義的還有另一個詞emeth，意味「忠誠」與「真理」。各位現在看到了，與平時我們對「公義」這個詞語的理解相比，現在我們得到完全是另外一種層面的意義。5這就是教會理解上帝公義的方式。這就是教父們所給予的教導。敘利亞的聖以撒(Saint Isaac the Syrian)說：「當你們讀著聖經裡面提到付給工人的工錢那一篇時，怎能去稱上帝為公義呢？」「『朋友，我並沒有虧待你。我給那後來的和給你的一樣，是我的主意。還是因為我仁慈你就嫉妒呢？』」「當人讀到聖經上說的，那位浪費錢財在放縱生活上的浪蕩子，悔罪回家的時候，父親跑過去抱著他的頸項，給了他管理家產的權柄時，他怎能稱神是公義的？但是說這故事的不是別人，卻是上帝唯一的兒子，免得我們不相信這件事，現在祂為上帝做了見證，這就是上帝的公義，當我們身為罪人時，基督便為了我們而死！」6
所 以我們知道了上帝不僅僅是公義的，不僅只是人類的這個詞語所能表達的意義，同時我們還看到了祂的公義指的就是祂的良善與愛，但卻是用一種完全不公義的方式 給予我們，意思是說，上帝總是不要求回報而把一切賜予我們，而我們這些接受的對象，就是一群不配的人。所以聖以撒這麼教導我們：「不要稱呼上帝是公義的， 因為祂的公義不是表現在與你們有關的事物上。如果大衛王稱祂為公義正直，祂的兒子則向我們顯示祂也良善慈悲，祂說：「祂對邪惡與褻瀆而言也是良善的。」7
對於那些忽略祂、違背祂、棄祂於不顧的人，上帝還是以良善、充滿愛意與慈悲對待他們。8祂從未以惡制惡，採取報復的手段。9祂的懲罰就是只要在這一世還有改正、療癒的可能，祂就以愛做為修正的手段，10這些也決不會延伸到永恆。祂創造的每件事都是好的。11對 於藉由謙遜的態度，得到與神相似外貌的基督徒，野獸會認他為主。它們靠近他，不但不害怕還滿懷喜悅，滿懷感激與愛臣服於他。它們搖晃頭部，舔他的手，以感 恩之心服侍他。這野性的獸類知道他們的主與上帝並不邪惡，也不心懷報復，而是充滿愛意。當我們墮落時，祂保護、拯救我們。恆常出現的邪惡與上帝無關，它來 自祂自由、具邏輯性的受造物所產生的意志當中，而祂對這意志將予以尊重。12
死亡不是上帝用來打擊我們的工具。13我們是因為自己的違逆而陷入此苦當中。神就是生命而生命就是神。我們違逆神的意旨，所以我們關上了通往祂給予生命恩典之門。14聖巴西略說：「因為只要他離生命有多麼遠，他離死亡就有多麼近。」15「上帝並未創造死亡，是我們招惹死亡上身。」「然而祂並未阻止死亡的發生…所以祂不會讓這衰弱永遠留在我們體內。」16聖愛任紐這麼解釋：「遠離上帝的結果就是死，遠離光就得到黑暗…而不是光帶給人們眼盲的懲罰。」17
「死亡，」號稱「聽告解神父」的聖馬克西母(Saint Maximus the Confessor)這麼說：「主要就是遠離上帝，不可避免隨之而來就是肉體上的死亡。生命取決於那位說：『我就是生命』的。18而為何死亡臨到全體人類頭上呢？為何那些並未與亞當一起犯罪的，也要跟亞當一樣地死去呢？來自西奈的聖亞他拿修(Saint Anastasius the Sinaite)做出如下的解釋：「我們繼承了亞當的詛咒，並不是說我們與亞當一起犯罪，違背了神聖的誡命，所以才受到了懲罰，而是因為亞當變成必死的人，而他把這罪傳給他的子孫。我們成為必死，是因為我們從必死而生。」19 聖國瑞˙巴拉馬(Saint Gregory Palamas)提出這一點：「並未向亞當說：『回到你所出的地方去。』祂說的是：『你既然是塵土，就要歸回塵土。』祂沒說：『若你吃了它，就去死吧！』祂說的是：『你吃的時候，你必要死。』之後祂也並沒有說：『現在就歸回塵土！』而是：『你就要歸回』是以一種預先警告的口氣，公正地准許，並不加以阻撓未來會發生的事。20我們了解死亡並不是在上帝的命令之下出現的，而是亞當切斷自己與生命的聯繫之下的後果，是他的忤逆所造成；而上帝只是出於好意警告他。
安提阿的提阿非羅(Theophilus of Antic)說：「知識之樹是好的，它的果實也是好的，並非像有些人所想的那樣，說在那裡面包藏著死亡，事實上死亡在卻是忤逆裡面，在那果實裡只有知識，而只要能運用得宜，知識是有益的。」21 教 父們教導我們禁止吃知識之樹的果實，並不是一項絕對的命令，卻是暫時的要求。亞當在精神上還算是處於強褓期，對於嬰兒來說沒有任何食物對他有益，有些甚至 會要了他的命，但是同樣的食物成人吃了卻能促進他的健康。知識之樹是上帝為了人類而種植的，不但有益而且是滋養的。可是那是固體食物，當時的亞當還只能以 奶水進食而已。
V
所以以聖經裡面的語言來說，「公義的」指的就是良善與充滿愛意的。舊約裡提到義人的時候，意思不是說他們都是稱職的法官，而是指他們都是仁慈而愛上帝的人。當我們說上帝是公義的，我們也不是在講祂是個好法官，知道如何根據人類犯行的輕重公平施予刑罰，其實意義正好相反。這個意思是祂仁慈、滿懷愛心、寬恕一切罪過與違逆。祂想盡一切辦法救我們，而且從不以惡制惡。22 在 慕善集(Philokalia)第一冊中，聖安多尼(Saint Anthony)寫了一篇很了不起的文章，在此我一定要讀給各位聽聽：
神是良善 的、不帶有偏見的、永恆不變的。現在認為聲明上帝不會改變既合理又真實的人，可能會理直氣壯地問道：那麼在那種情況下，我們就能說是上帝會為了好人而高 興，並降下慈悲給予顯榮祂的人，而厭棄邪惡的人，並且對罪人發怒嗎？為了回答這個問題，我們必須說上帝既沒有高興，也沒有憤怒，因為滿心歡喜或是被觸怒都 屬於情慾的範疇；祂也不會被榮耀祂的人獻上的祭品所收買，因為這樣就表示祂會因為喜悅而動搖。說上帝因為人類的行為喜悅或是發怒是不正確的。祂是良善的， 而祂只給予祝福，卻從未造成傷害。祂永遠維持一致。另一方面，我們人類只要藉由仿效上帝就能維持良善，這樣我們便與上帝結合在一起。但是一旦我們變得邪惡 了，我們就遠離了祂。如果我們遵循聖潔的生活方式我們便依附著祂；可是一旦成為邪惡後我們等於把神變成我們的敵人。倒不是祂毫不轉圜地對我們發怒，而是我 們本身的罪惡阻擋上帝在我們內心光芒繼續閃耀，這樣我們就暴露在折磨我們的惡魔眼下。如果經由愛的祈禱與善行，我們便能從罪惡中被釋放出來，但是這並不代 表我們說服了上帝並改變了祂，而是藉由我們的行動以及轉而面對神性，讓我們得以醫治自己的邪惡，而再次享有上帝的良善。因此要說上帝厭棄惡人，就像在說太 陽必須隱藏自己的行蹤，以免被盲眼人發現一樣。23
VI
我希望各位現在已經能了解，上帝是如何被西方神學中傷毀謗的。奧古斯丁, 安塞姆(Anselm)、托馬斯˙阿奎那(Thomas Aquinas)跟他們的徒子孫，都為這個「神學上的」誣衊盡了一份力，不論教皇黨人或是新教徒，他們都為西方神學締造了主要的架構。當 然啦，這些個神學家不可能明度張膽地說上帝是個邪惡或暴躁的存有，而比較寧願採取相信上帝是被一種超乎一切的力量所束縛，被一種出於陰鬱又難以撫平的必然 性所掌控，就像掌控了異教神的那種力量一樣，這種必然性迫使祂不得不以怨報怨，對於違背祂意旨的邪惡，絲毫不給予寬恕的機會，除非獻給祂一項無可比擬的賠 償，否則祂不會滿意。
現在我們揭開了基督教受到異教與希臘化影響的重大問題。
異教思想其實是所有異端的基礎。在東方，異教的力量相當巨大，因為東方恰巧是所有哲學與宗教思潮的交會點。但一如我們在聖經裡頭讀到的：「罪在哪裡增多，恩典就更加增多了。」所以哪裡有異端，正教也就在哪裡蓬勃發展。儘管飽受世俗世界的迫害，正教依舊昂然直立。相反地在西方，承自希臘的異教思想，神不知鬼不覺地潛入，完全不受一點異端的批判。希坡城主教奧古斯丁以拉丁文口述的浩繁卷佚，就是一個重要管道。當時住在西方的聖若望˙迦賢努(Saint John Cassian)明察潛藏在奧古斯丁教誨中的穿腸毒藥，起而與之力抗。但鑒於奧古斯丁的書籍以拉丁文寫就的事實，內容又冗長無比，教父們在閱讀上力有未逮，所以這些作品沒有遭到如奧利振(Origen)的 作品一樣被東方譴責的命運，以至於造成西方思想與神學大受其影響的後果。當時在西方，希臘語的知識已漸漸流失，奧古斯丁的書是上古時期唯一以大家看得懂的 語言所寫成的，所以西方便接納了其實在多方面都是異教體質的基督教思想。羅馬的教權以君王統治型態發展，根本不容許對此事態進行合理的反饋，所以西方就淹 沒在富含人文主義的異教思想中，至今依然。24
所以一邊是東方的我們，以希臘文說寫，以純正以色列思想和神聖統緒堅守擔任新以色列的角色；而在另一邊的西方，遺忘了希臘語，切除自己與東方行省的關係，繼承了異教希臘思想及其精神，還有冒牌的基督教訓誨摻雜其中。
實際上，正教與西方基督教的對立，就是以色列與希臘對立的延伸。
我 們千萬不要忘了，早期的教父認為自己是亞伯拉罕在屬靈上真正的子孫，而教會將自身視為新以色列，正教信徒則無論是希臘人、俄羅斯人、保加利亞人、塞爾維亞 人、羅馬尼亞人，通通以拿但業的精神自居，都是真正的以色列人，上帝的子民。就在東方基督教的意志益發堅定之際，西方卻越來越像人文主義的希臘與羅馬孕育 出來的幼童。
VII
現在我要請各位關注這個重要議題—以色列和異教信仰之間的決定性差異在哪裡？
以色列信仰上帝。
異教信仰創造。意思是說，在異教觀點下，創造是被神格化的。對於異教徒來說，上帝和創造是一體，上帝是非個人的表徵，是許多神當中被賦予人性的一個。
以色列(每當我們提到以色列，我們指的是真正的以色列，是亞伯拉罕真正的屬靈子孫，是擁有上帝賜予祂的選民真實信念的這一群人，而不是已經放棄這信念的人。亞伯拉罕真正的子孫是基督的教會，而不是指那些族裔上的子孫—猶太民族)，它知道上帝與創造是兩樣徹底不同的存有。上帝是自有的、個人的、永恆的、不朽的，是生命，也是生命的源頭；是存在，也是存在的源頭；上帝是唯一真實的存有：自有、存有、唯一的存有；這就是希臘文冠詞’O的意思。25
相反地，創造不是自存的，它完全必須倚賴上帝的意旨，而唯有上帝要它存在，它才能夠存在。它既不是永恆，也不具備存有，它是從虛無中被創造出來的。26 光 靠它本身是不具備存有的力量的；它被上帝的大能維繫在存有之中，一旦上帝愛的大能有止息的一天，創造和其他所有受造物，無論有無智性，有無理性，都將消失 在虛無之中。我們知道上帝對祂受造物的愛是恆久不變的，我們知道祂絕不會讓我們墮入虛無之中，因為祂自虛無中創造了我們。這是我們的希望，而上帝會承諾祂 的應許。身為受造物的我們，包括天使與人類，都在這永恆之下活著，不是因為我們本身擁有永恆的力量，而是這是愛我們的上帝之意旨。如果憑藉我們自己，那我 們不算什麼。在我們的本性裡，連一點點的生命能量以及存有的力道都沒有。我們會擁有這些，完完全全是從上帝來的；我們所有的都來自上帝，沒有什麼是我們自 己的。我們是地上的塵土，當我們忘記這件事的時候，上帝會以祂的慈悲准許我們回歸我們的本質，好讓我們保持謙遜，並對我們的微不足道抱持徹底的了解。27 聖達瑪森˙若望(Saint John Damascene)曾在某處提到：「上帝能做祂想做的任何事，但是祂並未去做祂可以做的一切事—因為祂可以毀滅受造物，但祂並未降下這樣的意旨。」28
在大聖事禮典(Great Euchologion)(威尼斯，1862)這本指導教會聖事的重要書籍中，我們讀到以下字句：
「上帝啊，檷最為崇高而又偉大，惟獨檷永恆不朽。」
「惟獨檷本是給予生命的… 惟獨不朽者。」
「檷是惟獨不朽者。」
「唯一因祂的神性而不朽的主」
這就是以色列的信念。
那麼異教教義又是什麼？異教是失去與上帝的聯繫所產生的後果，潛藏在人性中的許多罪惡讓人無法接受神聖的光芒，也無法再與永生上帝合而為一，導致人們把日常生活所見之受造物當成神來崇拜。
異 教觀點認為創造是自有而永恆的一種存有，一直存活至今，以後會永遠存續至未來。在異教觀點裡面神也是受造物的一部份，神並未從虛無中創造受造物，只是組合 存在的素材而已。素材會產生不同的形式，形式進入存有又旋即消失，但是素材永存。天使、惡魔與人類的靈魂都是真神，他們也許以不同的素材成形，然而他們依 舊比形式更高一等。在一連串素材的存有中他們可能以不同的素材形式存在，但是他們依舊維持精神性。
所以在異教思想中我們觀察到兩大特徵：一是賦予神格在所有受造物中，也就表示受造物是永恆不朽又自有自存的；二是在精神與物質上的絕對分野，一定是其中一個地位高於另外一個。
異教思想其實就是人文主義。在異教思想中，人就是神，因為他的不朽來自本性。所以這就是為何異教思想永遠自大。它根本是自戀、是自我崇拜。希臘諸神不都擁有人的特性？人的靈魂被認為是他真正的存有，因其本性而永恆不朽。
所以我們看到了在異教思想中，魔鬼是如何成功地創造出一種人就是神的普世信念，所以人就不需要神了。所以在希臘，傲慢自大如此興盛，而謙遜態度讓人感到不可思議的原因就在此。亞里斯多德在他的倫理學(The Nichomachean Ethics)這部作品中寫下以下的句子：「對於冒犯不加以反擊，明顯地代表一個卑下又具奴性的人。」凡是被魔鬼欺騙，以至於相信自己的靈魂可以因其本性而不朽的人，永遠沒辦法保持謙遜的態度並信仰上帝，因為他根本不需要上帝，他自己就是上帝。這是他所犯的錯誤讓他產生這樣的信念。
教父們一開始就體認到這麼愚昧的錯誤可能造成的危機，所以他們警告基督徒，一如聖愛任紐所言：「宣稱人類靈魂自然而然具備其不朽的特性，是來自魔鬼的教導。」(使徒教義的實證 III, 20. 1)我們在以下諸位的作品中皆發現相同的說法：聖游斯丁(與崔弗對話6. 1-2)、安提阿主教提阿非羅(致奧吐裡加斯書2. 97)，以及塔提安(Tatian)(致希臘人書13)。
聖游斯丁解釋到，無神論主要架構於人類靈魂在本性上的永恆不朽，他是這麼說的：「有一部份人，認為靈魂無形而不朽的，相信即使他們犯了罪，也不致遭遇懲罰(既然靈魂無形體因而也就不會擁有感官知覺)，因而這樣的靈魂在任何一方面也都不會需要上帝。」(與崔弗對話1)
所謂異教思想就是忽視真正的神。錯誤的認知導致異教徒相信神創造出來的受造物本身是神聖的，本身就是神。然而這位神卻是自然，是非人的，是一股盲目的力量，凌駕所有個人神祈之上，是為必然性(anagkhç)。 實際上，這個必然性就是人類理性的投射，一如統治世界的數學原理，這是理性主義凌駕自然之上的投射。這個理性主義的必然性是異教徒真實的、至高無上的盲目 神祈。異教神也屬於這世界的一部份，而他們之所以不朽，是因為不朽的本性就是他們的本質。在這種異教的意識形態下，人類等同於神，因為對異教徒而言人真正 就只有他靈魂的這部份而已，29而他們相信人類的靈魂，既然屬於宇宙本質的一部份，所以其本身即為不朽，自有自存。所以人也是神，是所有事物的度量。
但是這些神不是自由的。他們被非人的必然性所掌控。
