今日的福音經文記載了耶穌所講的一個著名比喻——愚蠢的財主。對於神父而言，這是一個挑戰性的主題，因為每年我們多次講到這段比喻。然而，今日我希望從一個不同的角度來思考：這位財主最大的問題究竟是什麼？
這位財主認識到人的生命是無常的，然而，他的心卻緊緊地依附於財富。他看似擁有一切，但實際上一無所有。他既不尋求他人的幫助，也不與他人分享他的財富；相反，他只會自言自語。福音書記載得非常清楚，他對自己的靈魂說：「靈魂哪，你有許多財物積存，可供多年的使用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！」然而，神對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？」
如果這位財主能回答，他可能會說：「我才不在乎！我只想好好享樂。我死後那些財物歸誰，對我來說一點也不重要。」但這正是問題的核心——這樣的態度忽視了生命真正的價值和意義。
因此，我們要留意這段比喻給我們的教訓。有些人或許會想：「如果我去世後，我的錢財可能會落入一些與我毫無關係的人手中。」然而，這是否真的是我們對生命與財富的正確態度呢？
這位財主完全未能理解人生的真正意義。他的認知僅停留於人類無法迴避的死亡，而死亡始終如影隨形，等待著每個人。在東方文化中，死亡往往被視為人生的終點，象徵著生命的無常。佛教則進一步強調這種無常，認為人生如同一條奔流的河流，隨著時間不斷變化、湍急而下。無常的生命提醒我們正視現實，坦然面對生活的本質。
正如古希臘哲學家伊比鳩魯Epicurus的觀點，人活著應該及時行樂，享受當下的歡愉——吃喝玩樂成為人生的首要追求。而現代人的生活態度與此如出一轍：不願過多思考未來，也不願面對明日的挑戰，將一切可能的困境深埋於潛意識之中，試圖用短暫的享樂掩蓋長遠的不安與焦慮。
然而，基督信仰對死亡的看法截然不同。死亡被視為人類的敵人，而非導師。但這個“壞導師”卻提醒我們一個無可逃避的真理：生命不在我們的掌控之中。或許我們以為可以隨心所欲地享受人生，但可能在某一刻，突然得知罹患癌症；或在外出時遭遇車禍；甚至因突發中風或心臟病猝逝。生命的無常提醒我們，並非所有事都能由我們掌控或規劃。
今天的福音書正是要傳遞這個核心訊息：重點不在於你的遺產最終會落入誰的手中，而在於對生命態度的反思。耶穌基督用比喻向那群樸實的猶太人講述這段故事，意在提醒他們，也提醒我們：生命的意義不應僅停留在享樂，而是要深思其真正的價值與方向。
財主的問題在於，他活在一種錯誤的假象之中。為什麼說這是錯誤的人生呢？因為他無法預測自己的未來。即使是我們，也面臨同樣的情況。就像我現在在這裡與你們說話，但下一秒也許會因心臟病發作而猝死。我們活在無常的生命之中，而這並不是真正的生命。正如海德格所言：「死亡揭示我們真正的生活。」如果我們活在假象之中，死亡將會暴露這種假象的本質，讓我們看清這樣的生命只是虛幻。
這樣的生活架構在虛假的信仰之上。能理解這一觀點的人，或許也能體會沙特的話：「我的存在不僅僅因為我存在，而是因為我賦予存在意義，才使我的存在成為真實。」我活著，不是作為一個純粹的人口數據，而是因為我賦予了生命以意義。但生命的意義究竟是什麼呢？
這位財主卻未曾賦予自己的生命任何意義。他的生命是空虛的、無意義的，只是圍繞著吃喝享樂、睡覺，毫無作為，只享受著他的財富。孔子對此又有什麼看法呢？他談到仁愛，提倡以真誠的生命相待，以禮儀表達尊重。他認為，擁有的資源應以儀式感來分享，並用來服侍他人，這才是有意義的人生。
我有一位朋友是哈佛大學的教授，他的兒子同樣就讀於哈佛大學。這位教授讓他的兒子在學校的餐廳打工。有一次，他與其他教授一起到餐廳用餐，剛好遇到他的兒子在那裡做服務生。其他教授對他說：「你這麼富有，為什麼還讓你的兒子來餐廳打工？」他淡然回答：「讓他來這裡工作，是為了讓他學到禮儀，也學會如何服務他人。」
這個故事讓我們看到不同文化中的教育觀念。例如在老子的思想中，這位財主的問題在於他並沒有遵循「道」。他的生命是封閉的，只活在自己的「倉庫」之中，獨自享受他所擁有的一切，缺乏與他人相通的精神，也未能實踐「道」所倡導的自然與和諧。
我希望能誠實地面對自己，也不避諱提出問題。當然，你們都知道我並不富有，我們的教會也非常貧窮。但拋開那些田地和倉庫的比喻不談，如果有一天我們中了樂透彩頭獎，獎金達到好幾億元，我們會如何運用這筆錢？其實，這與那位財主面臨的問題是相同的。因此，我們必須認真地問自己這個問題，而不是輕易地說：「這是兩千年前的事情，與我無關。」事實是，這與我們的生活息息相關。
說到這裡，我也坦白承認，我偶爾會買樂透彩券。如果有一天真的中獎，突然間成為億萬富翁，那種感覺就像財主突然大豐收一樣。到時候，我們會如何面對這種狀況？我們是否能做出與他不同的選擇？這正是我們需要深思的地方。也許中獎後也不會用這筆錢財為教會做些事。
我們行善是因為面對死亡的恐懼嗎？如果生命中沒有死亡，我們是否仍會選擇善行？是否正因懼怕死亡，人類才願意行善？作為基督徒，我們並不認同這樣的看法。或許有些富有的人不明白這一點，以為可以用金錢買來欺瞞神明，但真正的良善之人，甚至無神論者，他們的善行並非出於對死亡的畏懼。我們行善也不是因為害怕地獄的懲罰，因為在我們中間，沒有人是真正完全的善人；而進入天堂，亦非因為善行的獎賞。
我們行善的真正動機，是為了取悅我們的主耶穌基督，為了愛祂，而非基於理性的計算或邏輯的推演。神對人類的愛是狂熱且超越理性的，祂愛我們，並非因為我們配得，而是出於祂純然的愛。因此，我們應當明白，善行並非為了逃避死亡或累積功德，而是對神愛的回應。
正如使徒保羅所說：「若沒有復活，那麼就讓我們吃喝快樂吧，因為明天我們就要死了。」保羅在這裡強調的是復活的重要性。他提醒我們，生命的價值不在於我們本身的善行或德行，而在於復活的盼望。保羅引用先知以賽亞的話，指出在極大的憂慮與絕望中，若生命缺乏盼望，那便如同走向虛無。然而，正因為復活的確據，我們的生命才有了真正的意義與方向。
復活的核心並非僅僅個人的復活，而是我們全體的復活，是與耶穌基督同在的生命更新。這才是復活的真正意義。神的臨在與榮光無處不在，祂的光輝將更新萬物，而這榮光也將在我們內心閃耀，賜予我們新的生命。
復活不是一種自我中心的經歷，不是「我復活了，與你無關，我不在乎你」的孤立狀態。復活是一場全體共享的生命盛宴，是一種共同的存在與慶典，展現了真正的生命之豐盛。
因此，我們不因懼怕死亡而行善，因為那是屬靈層次較低的理解。真正的復活超越了死亡的陰影，它帶來的是全體生命的圓滿與共融，是我們在基督裡的合一與榮耀。
佛陀曾明確指出，人類的根本問題在於「眷戀」。眷戀是什麼？它源自於對某種事物的執著，而眷戀的根本問題則在於「自我」——一個虛幻的自我。如果這個「我」消失了，眷戀也隨之消失，從而解脫苦難。這便是佛教對生命解脫與釋放的核心觀念。
然而，若沒有眷戀，愛是否也就不復存在？因為按照這樣的邏輯，愛似乎依附於某種執著。然而，基督教的視角提供了一種不同的理解。在基督信仰中，「無我」的觀念不僅僅是正確的，更是通向真實自我的關鍵。那麼，什麼是真實的自我呢？
使徒保羅告訴我們：「現在活著的，不再是我，而是基督活在我裡面。」這句話揭示了基督徒生命的奧秘：真實的「我」不是一個孤立的自我，而是基督在我內的生命實在。我們每個人都是耶穌基督的形像，不僅僅是祂的形像，更是祂奧秘的同在——祂的生命真實地活在我們裡面。
這樣的生命觀打破了眷戀與執著的框架，將愛提升到一個更高的層次——那是基於神的愛，是完全的、無條件的、無限的愛。這種愛不依賴於個人的私欲或執著，而是源於神在我們生命中的臨在，是祂光輝在我們內心的彰顯。
當耶穌基督活在我們裡面，祂既不壓抑我們，也不摧毀我們的人格特質。相反地，祂讓我們的人格特質發光，使我們得以成為真實的自己。因著我們與耶穌基督的合一，我們進入了一種超越一切的親密對話——這是真實的生命交流，比任何事物都更親密、更深刻。這並非一種自我幻覺，而是我們在基督裡的真實經驗。
當眷戀某物導致問題時，我們的眷戀卻是與耶穌基督的合一——祂在我們裡面，我們在祂裡面。這種眷戀不是對有限事物的執著，而是對那無限的生命與愛的全然歸屬。
對於華人來說，也許更能體會這樣的合一與連結。現代西方哲學強調「自我」的尋求，認為這是一個重要的課題。然而，西方的自我定義往往較為單一，將「自我」等同於個人的本體，例如看到麥克風，就直觀地定義為「這是一支麥克風」。
然而，東方的自我觀念卻更加多層次與整體化。對華人而言，自我的定義不僅是個體的存在，還包含了與家庭、團體的關係，以及個人在家庭、社會、工作和國家中的定位。這樣的自我觀超越了個人的範疇，包含了周遭環境與彼此間的關聯。
這種東方對自我的理解，也許能幫助我們更深入地領悟基督信仰中「基督在我裡面，我在基督裡面」的奧秘。這是一種超越孤立的自我，而進入到與神、與人、與萬物共融的生命狀態，是真正的生命與愛的彰顯。
或許正因如此，基督教在台灣的發展並不理想。目前台灣基督徒僅佔總人口的不到5%。這可能是因為基督教所傳遞的概念往往植根於典型西方人對「自我」的理解，這種觀念與華人對自我的認知存在差異，也在某種程度上偏離了聖經教義的本質。
最後我想提出一個問題，就如同財主所面對的困境：「凡為自己積財，在神面前卻不富足的」——這句話的真正含義是什麼？神為何是富足的？因為祂是聖三一的神，因為祂是共存的本體，正是共存使神的存在得以彰顯。
試想，我作為一個個體，如果我願意與你建立友誼，就會促成我們之間的共存關係。而我們的信仰，正是對聖三一奧秘的相信。神以祂的本質呼召我們進入共存，祂邀請我們效法祂的方式，以聖三一的共存為生活的樣式。因為聖三一神就是共存的本體，脫離共存的個體生命，便如同地獄一般孤立與貧乏。
那麼，我們要如何才能真正共存？這並非僅僅是人類彼此之間的共存，而是與神的共存。這也正是神成為人類的原因之一。祂降世不僅僅是為了赦免我們的罪，更是為了指引我們走向真正的存在之路。
財主的問題在於，他的對話只與自己展開，這樣的生命狀態本質上就是地獄——一種孤立且封閉的存在。與之相對，聖經中記載神的說話方式卻充滿共融與多樣性。神說：「讓我們……」，祂的對話是複數的，顯示出神的生命本質。
神是愛，這種愛並非情緒化的感受，而是祂存在的方式，也是祂呼召我們的生活方式。這種方式在教會的聖禮儀中具體展現，成為我們與神共融、與彼此連結的途徑。
當神的恩典臨在時，祂的工作不僅發生在個體的「我」身上，也臨到「他者」。試想，這位財主只想將穀物與錢財收藏起來，讓自己更加富有。然而，耶穌卻怎麼說呢？若只將財寶留給自己，卻與神分離，那麼生命便失去了真正的意義。
只有當我們將破碎的自己置於耶穌基督的核心，我們才能在祂裡面找到真正的和諧與完整。耶穌基督是我們生命的塑型者，唯有祂能使我們成為真實的自己。若我們拒絕將自己交託給祂，那麼生命最終將陷入支離破碎之中。
正如使徒保羅所說：「現在活著的不再是我，而是基督在我裡面活著。」那麼，我們該如何在神裡面富足呢？答案在於領受真正的生命，而這真正的生命就是耶穌基督。透過領受聖餐，我們與祂聯合，這正是我們舉行聖禮儀的核心目的。藉著聚集在一起領受基督，祂不僅活在我裡面，也活在你裡面，使我們在祂裡面成為合一的肢體。
曾經有一家公司與我合作時指出，我最大的問題在於說話過於嚴肅且艱深。如今，我試著以更貼近現實的方式講述，這樣人們更容易理解。那麼，什麼是富足呢？如果聖爵中不是耶穌基督的寶血，而是裝滿了鑽石，人們來領受時，我把鑽石給他們，會發生什麼事呢？人們一定會蜂擁而至，甚至需要警察來維持秩序，千萬人都會為了免費的鑽石爭相領取。
然而，耶穌基督的身體與寶血同樣是免費的，甚至我懇請信徒來領受。有時，我還會對住在中南部的信徒說：「打電話給我，我可以親自到你家讓你領受。」即便如此，許多人卻毫不在乎。他們像福音中的財主一樣，將自己的優先事項放在首位，對神的事情漠不關心。他們的信仰猶如迷信，只是一種形式罷了。
甚者一些信徒來教會時隨意領受聖餐，既未做準備，也未告解，態度輕浮，甚至只為尋求好運氣。他們的行為顯然與在神裡面富足無關，反而彰顯了他們對信仰的膚淺理解。這提醒我們，真正的富足是在神裡，從與基督聯合中得著的生命和恩典，而不是對物質或形式的追逐。