我需要基督宗教嗎？（Do I need Christianity?）
那天，和朋友在咖啡廳裡，我已經記不得我們是怎麼開始談論上帝的，但是，我們的對話似乎讓其中一位朋友感到很不自在，因為，他沒有宗教信仰，他笑稱他的信仰是「睡教（睡覺）」。其實，他的不自在並不是來自於尷尬的感覺，而是，他不知道要說什麼，他無法參與這段對話，所以只能不斷以微笑作回應。
為了釐清一些概念，在對話中我們試著做一些分析。我們談論到「相信」，而「相信」也使我們體會到一些非邏輯性和超自然的原則。當今許多人都自認是一個好人，他們會說：我沒有傷害任何人，也做過一些好事，我很享受生命，所以並不需要任何上帝的信仰。
這樣的想法看似單純，然而，如果我們深入去分析就會發現「不信上帝」也是一種信仰。他們並不確定上帝是否存在也忽略了上帝存在的可能性。事實上，他們忽視了關於上帝的問題，也拒絕面對這樣的問題。
然而，這個問題卻無時無刻都會浮現，至少在生命重要的時刻就會浮現。舉例來說，我們都知道有一天我們都會死。每個人的心中都埋藏著對死亡的恐懼和概念。我們應該如何面對這個問題呢？沒有信仰的人可能會說：「如果我死了，我將從此消失，什麼都不剩。」這樣的話，或許可以輕鬆的說出口，或許以這種態度，在人生的盡頭還能保持鎮定，然而，身邊的其他人情何以堪？我們如何能夠以這樣的態度面對摯愛的人的死亡？我們如何接受我們深愛的人死了之後就從此消失不見？如果真是如此，為什麼我們還要延續對他的愛呢？那我們愛著的到底是什麼呢？只是一個記憶嗎？只是一些情緒嗎？我們都知道，很不幸的，每一個人都在一步步逼近死亡，為了面對死亡，我們必須成為一位哲學家，或者，至少要有一點點的哲學態度。
如果我們看看人類文明，就可以看到墳墓、寺院、聖殿，我們會發現「埋葬遺體」和其他宗教儀式的存在。為什麼會存在這些呢？因為人類拒絕接受「死亡之後一切都不存在」，的確，人們大多相信死亡之後還有某人某物的存在，至少上帝會存在。或許我們可以輕鬆面對自己的死亡，但是卻難以承受我們所愛的人的死亡。這就是為什麼我們建造了墳墓…等。我們無法真正的接受他們的死亡。我知道台灣時下的年輕人宣稱他們什麼都不相信，然而，他們仍然保留中國的傳統習俗，燒紙錢、去寺廟為亡者祈禱。他們說他們這樣做只是為了依照習俗，然而，如果深入靈魂深處的想法，他們其實不敢承認這個事實「他們相信這一切，相信鬼、風水…也相信算命」。
這也是一個與人際關係有關的議題。舉例來說：如果沒有上帝的存在，那麼一切都不存在，由此我們可以推論，如果我深愛著某人，那代表著這個人還活著。我無法說「我永遠愛你」，然而，人們總是渴望永恆的愛，渴望能有最高層次的愛，希望這永恆的愛可以克服死亡。
每一個人（尤其是我們所愛的人）的存在，並不是只限於肉體，在我們的心中藏著某些超越肉體的東西。透過猜想和感覺，我們知道超越肉體的東西確實存在，那就是我們「敢愛」、「敢全心全意的獻身於美、善的事物」。
「美」、「善」的概念富有哲學性和神學性，它們不只是書上的定義或生理上的化學反應。
最後，值得一提的是，如果我們想要更瞭解自己就必須開始學習認識上帝。我們是上帝的肖像，上帝是一面鏡子，讓我們照見自己。
我並不是在證明上帝，因為我知道上帝是無法被證明的，因為除了思想上的限制外，「證明」意味著我以外力主導著某件事，把它拿來做比較、不斷重複實驗，如果上帝是我的實驗品，那麼祂就不是上帝。
我想說的是，我們至少要傾聽內心深處的聲音。對基督宗教而言，上帝是愛。現在，我將不再做任何解釋，也不再去探討為什麼或怎麼會如此。我強調的是「愛」。上帝並不只是「權力」，事實上，上帝是「權力」也是「極端的柔和」，上帝是「存在」也是「不存在」，上帝超越一切概念。在你詢問我為什麼會知道這一切之前，讓我們一起來發掘這些概念。如果你想要找到一個助人的方法，祈禱是一個好方法，祈禱意味著上帝的存在。然而，親愛的年輕朋友們，我想要告訴你們，如果你想要更真切的去愛，你必須追尋最高層次的愛，也就是上帝。
即使是現代神經科學也發現，腦中有一個特殊部位能夠執行一種特殊的心靈活動 —-「祈禱」。從這個觀點看來，我們可以說，這是上帝烙印在我們心中的印記或痕跡，使我們的身心、感覺和人際關係能夠運作的更好。
讓我們試著追尋上帝，祂就是愛。當然，如果我們不想要回到潛意識中的宗教情懷，沒有人能夠強迫我們。然而，我相信，就算是一點點的努力，也能帶給我們一些關於生命的知識。
