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(3) 聖餐聖事 Sacrament: Eucharist

東正教聖禮儀/聖餐禮(一) Orthodox Liturgy (by Protopresbyter George Metallinos)

正教的聖禮儀,雅典大學神學院院長Protopresbyter George Metallinos著 1.基督徒的聖禮儀 自 從聖靈降臨的那一天起,人們不但以講道的方式來詮釋基督宗教(基督的教會),也用聖禮儀的方式來表達,而這也是教會生命的核心。聖禮儀不但是教會最深入的自我 詮釋,也形成了信仰與整個教會生命。除了聖禮儀之外,教會的生命也被轉化為對「三位一體」的上帝的敬拜,因為「三位一體」的上帝是教會之首,是絕對的中心。 只有在基督體內,教會的聖禮儀與上帝才能被世人理解。「只有那在父懷裏的獨生者,身為天主的,衪給我們詳述了。」(若望/約翰福音1:18)在我們擁有基督的信仰之前,先有了對上帝與救世主的聖禮儀。因為有「基督」,所以我們可以將「基督教信仰」與「其他信仰聖禮儀」區分開來。因為基督教的聖禮儀具有「以基督為中心」的特質,所以我們可以將它與異教徒和猶太教區分開來(請參閱希伯來書9)。或許,教會中仍然保有某些異教徒或猶太教儀式的元素,但是,那都是次要的,它們並不影響教會的聖禮儀。
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正教的聖禮儀,雅典大學神學院院長Protopresbyter George Metallinos著

 

1.基督徒的聖禮儀

 

自 從聖靈降臨的那一天起,人們不但以講道的方式來詮釋基督宗教(基督的教會),也用聖禮儀的方式來表達,而這也是教會生命的核心。聖禮儀不但是教會最深入的自我 詮釋,也形成了信仰與整個教會生命。除了聖禮儀之外,教會的生命也被轉化為對「三位一體」的上帝的敬拜,因為「三位一體」的上帝是教會之首,是絕對的中心。

 

只有在基督體內,教會的聖禮儀與上帝才能被世人理解。「只有那在父懷裏的獨生者,身為天主的,衪給我們詳述了。」(若望/約翰福音1:18)在我們擁有基督的信仰之前,先有了對上帝與救世主的聖禮儀。因為有「基督」,所以我們可以將「基督教信仰」與「其他信仰聖禮儀」區分開來。因為基督教的聖禮儀具有「以基督為中心」的特質,所以我們可以將它與異教徒和猶太教區分開來(請參閱希伯來書9)。或許,教會中仍然保有某些異教徒或猶太教儀式的元素,但是,那都是次要的,它們並不影響教會的聖禮儀。

 

基 督教聖禮儀中有一個重要元素是鮮為人知的,就是「由衷感恩並榮耀上帝的恩賜」。這就是為什麼基督教聖禮儀的基礎在於上帝為人類所做的一切,而不是人類為了取悅 上帝、安慰上帝而做的一切。它也不只是一個宗教儀式,因為,透過聖禮儀,我們在教會中看到活生生的「基督」。「這會幕是上主而不是人手所支搭的。」(希伯來 書8:2)透過上主的「位格」,前所未有的「神職」首次出現在人類歷史中。希伯來書中「司祭」、「祭獻」、「神職」等專有名詞,出自於初期教會的聖禮儀文本,這些關於聖禮儀的詞彙,與唯一資格俱全的大司祭(也就是基督)緊緊相連。在教會的聖禮儀中,基督不斷獻出完美的獻祭物—-祂自己,祂的犧牲是靈性的,不是血腥的。世界上許多宗教,都由司祭獻上完美獻祭物,然而,在基督教會中並非如此,司祭只是將雙手「借」給基督,所以祂可以實現一切(以上論點,出自Chrysostom的教導)。所有的虔誠教友,透過受洗與敷油盛事,參與基督的神職,他們「獻上身體,作為活生生的、聖潔的、悅樂天主的祭品」(羅馬書 12:1)。

 

教會的聖禮儀,包含了生命的三重奧秘:上帝的奧秘,人類的奧秘,受造物(創世)的奧秘,當然還包含的三者之間的聯繫。在正教的聖禮儀中,藉由上帝的「道成肉身」,人們進入歷史中的「新紀元」,同時也獲得了戰勝罪、墮落與死亡的潛能。在基督的權能之下,人們遍滿天下,天國裡侍立在吾主左右的天使,也榮耀著「三位一體」的上帝。(依撒意亞/以賽亞書6:1)

 

在基督教的聖禮儀中,一種雙向的運動進行著:人類走向上帝(祂接受了我們獻給祂的感恩與榮耀),上帝走向人類(人類藉由神聖恩典而聖化)。這就是造物主與祂的受造物之間的對話,是人類與「真實的那一位」(若望/約翰一書5:20) 的相遇,是存在者對其本源的獻禮,根據聖禮儀的文本:「讓我們將自己與他人的整個生命獻給基督,我們的上主吧!」虔誠的信徒將感恩獻給上帝,感謝上帝不斷 賜給我們的禮物,使我們得到救贖,這些禮物「比我們所要求的更豐盛」。人類將「麵包與酒」獻給上帝,上帝則以「祂的血與肉」作為回禮。人類還將薰香呈獻給 上帝,並且領受未受造的恩典。事實上,上帝並沒有向教會要求任何東西,聖禮儀是為了人類的需要而存在的。人類領受了遠比他所奉獻的東西更多、更重要的東西。

 

聖禮儀是教會性的,它保留了超自然與靈性的特質,使人類獲得自由,帶領人類進入完美的智慧之中(厄弗所書/以弗所書4:13; 若望默示錄/啟示錄4:10, 5:6等)。然而,它的目的並不是將天國降到人間,而是要使人類與世界上升到天國。它給予人類(一切受造物)領受洗禮的潛能,使人類在神聖恩典中死亡又復活,得到重生。

 

2.聖禮儀之儀軌與歷史演變

 

基督教的聖禮儀有自己的儀軌,也就是禮儀的整體架構。我們以「Typikon」(希 臘文是合法正規之意)來稱呼「聖禮儀的手冊」,它是根據世世代代教父們有系統的陳述與教導寫成的,其中包含了教會聖禮儀的流程大綱與架構。因為禮儀「法規」 上的統一,正教的意識型態被完好的保存下來。儘管有些地方需要依不同環境和地方特色做調整,例如,過去事件的自然潮流,不僅豐富了聖禮儀,也可以幫助教會 避開各種邪說和異端。教會的聖禮儀發展得很有組織,體制內有法規與一致性,沒有意見的分歧。然而,新元素就像是樹的枝幹,會向外無限制的生長。因此,正教會 內有各種加入不同新元素的儀軌,例如:使用希臘語的教會,主要遵行聖Studite修道院內所採用的「君士坦丁堡地區大基督教會儀軌」,而使用斯拉夫語的教會,則遵守聖Savvas聖修道院所採用的「耶路撒冷地區儀軌」。各個包含不同元素的儀軌,並不會破壞正教聖禮儀的統一性。聖禮儀的結構是特殊的,是所有正教教會共有的,在正教聖禮儀當中,我們可以透過觀察而得知。

 

早在基督教初期就已經出現各種聖禮儀形式:例如在Alexandrian、Antiochian(Syrian)和Byzantine … 等地,出現的東方形式,以及在African、Roman、Paleo-Hispanic(Mozarabian)、Ambrosian、Paleo-Gallic、Celtic … 等地出現的西方形式。教會在歷史進程中,在「排除異端」的工作上,也展現其自由精神方面的地區差異性。這就是為什麼,研究各式各樣的聖禮儀形式,對於發掘和驗證地區教會的聖禮儀發展,和探討它與「整個統一的正教信仰的關係」,都有實際幫助。

 

在君士坦丁大帝時代,隨著君士坦丁堡的新羅馬帝國(公元330年)的創立,開啟了宇宙起源論的新展望,這樣的新發展對教會禮儀的沿革具有重大意義。每個時代中,教父們的著述工作,都具備一個有組織的延續,使得教會不至於「墮落而遠離了古代最初期的基督宗教」。公元313年, 教父們的耕耘成果,戰勝了偶像崇拜之說,誕生了一個宇宙性和神學性的「勝利」,這樣的光榮成果,也瀰漫了聖禮儀儀式中的每一個細微結構。它的發展與宗教會議 所訂出的「三位一體」教義、神學文字的發展、修道院的組織、眾聖殿的設立……等等齊頭並進。隨著聖禮儀的特殊性漸漸沒落,以一個穩定不變的核心為基礎的教會 形式漸漸出現,用緩慢而穩定的腳步,同化並且統一了所有地區性特色。這些發展的果實,成為各式各樣的聖殿建築風格,並且發展出新的禮儀週期(每天一次、每 週一次、每年一次)和新的節慶(聖日)與儀式。這些發展以時間的進程分類如下:第四、五世紀,聖禮儀充滿了大量豐富的內容,也有許多深入的變革,第六、七 世紀建立了禮儀的各種形式,第八、九世紀,「拜占庭形式」終於被確立,這個形式在十四、十五世紀被拿來當作聖禮儀的儀軌〔Symeon of Thessaloniki的「靜修(Hesychasm)」形式〕,並且沿用至今。

 

「拜占庭形式」的聖禮儀必須藉由隱修方式來達成,它包含了已認可的基督徒社群的延續,也守護著基督徒生活的純淨,它也是基督徒的生活見證。世代交替中,隱修生活透過對世俗化的抵抗,保存了「末世論」的想法。這就是為什麼我們如此確信,它對教會的發展有許多正面的影響。

 

修道院將聖禮儀融入了禁欲的苦行中,並且特別強調「祈禱」的部分,使整個生命轉向聖禮儀。修道院的生活滋養了聖禮儀的實修,藉著聖禮儀當中的「儀軌」、讚美詩、音樂與藝術寶藏,使教會更豐富。

 

因為修道院生活的興盛,再加上反偶像崇拜(Iconomachy) 議題(第九世紀)告一段落,修道院「形式」被沿用在世俗社會的教區當中,而這個形式,也普及了整個正教會。隱修的生活,滋養了正教聖禮儀的主要結構,也豐富 了其中的藝術元素,如:讚美詩(詩歌)與音樂,直至今日,真理還保存其中:這樣的聖禮儀,在正教會的生命中,並不是「某個不起眼的部分」,而是教會的中心, 是我們生命的革新與聖化的來源。

 

3.聖禮儀團體

 

正教會在歷史定位上,是一個聖禮儀性質的團體。甚至某位異教的學者Erich Seeberg(一 位重要的新教神學家)也稱呼正教會為「以基督宗教為基礎的聖禮儀性宗教」。在聖禮儀中,虔誠的教友以教會式的存在方式參與其中,整個聖禮儀就像是「初生的盛宴」 一般,是「歡慶者之家」,也是對末世論中的天上國度的「永恆的歡呼」。教會的聖禮儀,從最初開始就是一種團體的行為,是地區教會的團體活動,不是虔誠教友的 個人活動。在聖禮儀中,個體成為「基督體內的團體」的一員(人們藉由受洗而進入),然後參與獨特的、地區團體的生活,這不是一種遍及各地的、一般的基督宗教 概念。在聖禮儀當中,教會之「整體」,因地方性的集會而顯現出來。甚至「個人的」祈禱,在正教的意義中,也被理解為教會之「整體」的「延伸」。神聖的「聖餐 禮儀」是教會獨特的聖事,聖餐禮儀也是舉行聖禮儀的最重要目的。

 

教會的聖禮儀,超越時間的限制,將所有「活在基督內的」同修們、已安息的教友們與聖徒們都齊聚在一起。教會因此在它的聖禮儀中成為「聚集了人與天使的群,成為一個國度」(出自Chrysostom的 論述)。在聖餐禮儀的過程中,將「珍貴的獻禮」「收集起來」放入聖杯中的動作,述說了基督是整個教會的中心、也是她的頭,整個教會結合為一體。司祭將麵包 塊(這些麵包塊已經被祝聖為組成教會這個身體的各部分)「收集起來」置於聖杯中,其中包括了:「羔羊基督」(神職人員與信徒們都參與在其中)的那一部份、 誕神母Theotokos的那一部份、天使與聖徒的那一部份、在世與安息的信徒們的那一部份 —- 這樣的儀式通常是由最高的司祭(即主教)所執行,他是聖事當中肉眼所見的部分的中心(非肉眼可見的部分的中心是基督)。因此,基督的肉體「本身」以一種「不可分割、不被混淆」的方式,成為祂的「眾人(祂的信徒們)共享的」(集合起來的)肉體 。聖杯當中「聚合了」信徒的團體與基督。在這裡,基督成為教會的頭和絕對中心,教會的身體由信徒們(包括了還在世的與已安息的)所組成。因此,基督與信徒們都是教會的一部份。

 

4.將媒介「教會化」

 

在聖禮儀中,教會將這個時代的幾個重要元素,轉化為「天國裡的事件」,並且賦予它們實用上的新意義和新的參考依據。關於這幾個重要元素的轉化,陳述如下:

 

(甲) 地方

 

教會的聖禮儀很快就擺脫了猶太教聖殿、會堂的束縛。早期,「聖餐禮儀」在私人的角落裡(例如:私人住家)舉行,當時,虔誠教友的集會處被稱作「家庭教會」。在希臘傳統的環境中發展的教會,採用希臘文「ecclesia」(受召喚者)來自稱,現在,這個詞彙也被拿來稱呼群眾的聚會,這是一個以基督為中心的教會,基督是教會的頭。「聖殿」這個詞最早用來形容虔誠教友在基督體內的聚合(若望/約翰福音4:21)。助祭Stephen如此公開宣佈:「至高者本不住在人手所建造的殿宇中」(宗徒大事錄/使徒行傳7:48)。公元313年之後,聖殿也獲得了一個「基督宗教上」的特別的意義。

 

聖殿,是教區的聖地,與「人間天堂」的概念相連,而教會的聖禮儀是教徒們升至天上的祭壇。在這首詩歌中表達了這個意境:「當我們立在你光輝的聖殿中,我們心想,自己是立在天堂裡。」

 

有一個特別的儀式,專門在聖殿的啟用典禮當中舉行(聖殿的祝聖儀式),這個儀式表達了教會神學中所詮釋的聖殿是什麼意義。聖徒們世世代代不斷維護著Stephen的觀點(中譯注:請參考宗徒大事錄/使徒行傳7:48),舉例來說,受上帝賜福的Chrysostom (†407)曾說:「基督的來臨清靜了整個世界,每一個角落都成為祈禱的淨地…」換句話說,聖殿促進了大家的結合,使整個教區團體,永遠不會失去這個「教會性觀點」。

 

在一個「拜占庭式」的聖殿當中,Pantocrator(意為:統領一切者,也就是基督)的聖像,被繪於聖殿中央的圓形頂上,給教徒一種「在父親的照顧與教導下」的感覺。人們也能藉此感知一些聖禮儀方面的對比:下與上,人間與天堂,世俗與聖境,死亡與生命,內宇宙與外宇宙……等。透過聖人們,即「theumens」(意 為:已經達到天人合一的神聖境界者)的眼睛,在教會的聖禮儀中,我們也可以見到來自天國的未受造之光。在聖殿的「啟用儀式」當中,片片斷斷的聖屍骨被集中 放入祭壇中,使教會的聖禮儀永遠都與非受造的神聖恩典同在,這些恩典都蘊藏在聖人們的聖屍骨當中。這樣,教會的所有聖事與神聖作為,在上帝的恩典當中,都能 有一個根基,而不被行使禮儀者的道德觀念傾向所左右。所有與聖殿相關的一切,包括:聖杯盤、聖祭袍、禮儀書、聖像,還有一切被納入神聖恩典的「脈絡」的物 品都是神聖的,都要「獻給上帝」。

 

(乙)時間

 

在 教會的聖禮儀中,也賦予了「時間」新的意義。教會對於時間的新觀念,被認為是基督宗教當中的「救贖論」的邊界線。時間是「教會化的」,它的優異之處在於它的 「自我週期性」(來自於希臘傳統),和「自我線性」(來自於猶太傳統)。在基督宗教的觀點中,「救贖」並不是一種逃離時間與世界的意識,而是一種戰勝了世 界上的魔鬼與邪惡所得到的勝利。(若望/約翰福音17:15)教會並不會將歷史與時間廢除,而是要不斷的改革與創新。

 

教會中「帶有聖禮儀意義」的時間,有起點也有終點,並不會失去它的線性,它是「圓滿的時間」(迦拉達書/加拉太書 6:4),在上帝取得肉身(道成肉身)的時後,這個「圓滿的時間」將會實現。在上帝創造萬物時,給予時間一個開頭,而它的結尾,就是基督,祂給予每一刻鐘「救贖論」上的重要意義。「看,如今正是悅納的時候;看,如今正是救恩的時日」(格林多後書/歌林多後書6:2) 上帝之「道成肉身」,引導時間向它的終點邁進,因為「終點」是基督,在基督的「道成肉身」之後,歷史中已經沒有什麼新意供我們期待,除了祂的二次來臨所帶 來的「圓滿結局」。在聖禮儀中,基督「將會再來」,祂是「厄瑪奴耳(以馬內利)」,是「與我們同在的上帝」。(馬竇/馬太福音1:23)。

 

「帶有聖禮儀意義」的時間,也有一個垂直的面向,既然基督與祂非受造的國度是「從天上來」的,也為我們帶來永恆的命運(讓我們的心靈提升)。教會內「帶有聖禮儀意義」的時間,是「救贖」工作持續不斷進行的體現。教會的聖禮儀中,這三個暫時的面向(過去—現在—未 來)被壓縮成為一體,成為永久的「現在」,也就是神性的存在。這也是為什麼在聖禮儀的語言中,有許多重要內涵是關於「當下」的:「基督於此刻誕生 了……」、「此刻,基督在約旦受洗……」「此刻,基督被吊掛在一塊木頭上……」,這些記錄中所描述的時間,並不是常態的歷史時態。以帶有聖禮儀意義的觀點 來說,這裡的「印象紀錄」並沒有任何理性上的回憶或歷史上的重演,因為,這些事件與我們的救贖相連,若是以救贖論的觀點來看,我們可以說,這些事件發生於 「一旦」,也發生於「永恆之中」。在聖禮儀當中,這些事件富有「靈性意義」和「當下意義」,所以,每一個世代的信徒都可以平等的參與其中的救贖之恩。我們 的聖禮儀,目標不在激起一種柏拉圖式的感傷,而是要激起一種對未來的覺知,也就是對於進入上帝的國度的覺知。

 

因此,聖禮儀性質的教會重組了時間的面向,將它們整合納入永恆的「現在」,也就是神性的當下。使過去的記憶,成為「在基督體內」的記憶,使未來的希望,也成為「在基督體內的希望」。未來需要一個「位格」(hypostasis),就像是「永恆生命的來臨」(希伯來書1:11), 永恆生命臨的時刻,也是信徒們達到神聖境界(與非受造的恩典融合在一起)的時刻。從聖禮儀的觀點上看來,一切都會往聖父的意念邁進。每一刻都會被轉化為 「救贖」的「契機」,使我們獲得到救贖的潛能。在禁食的日子裡,上帝的恩賜和祂慈愛的「聖禮儀式憶念」,帶給我們最好的「契機」。禁食的日子,詮釋出人類 對於「永恆」的懷念,在聖徒體內,這種憶念得到加強,變得更具體,成為所有救贖事件的紀念。教會的禁食傳統,與神話故事(例如在一些崇拜偶像的神蹟故事) 並不相關,而是與真正的歷史人物、事件相連。早在第一世紀,教會就已經建立的星期日的禁食傳統,它是一個新的週期的第一天,也是受造物休養生息的日子,這 一天,就是「復活日」。神聖的聖餐禮儀是教會慶典的高峰,每天都是教會慶祝的日子,因此,每天都可以舉行聖禮儀。

 

(丙)「道」

 

再者,教會的聖禮儀在每一個面向上,都施行了「道」的奧秘,教會和聖禮儀的「道」被描述為受祝福的祈禱,就像是聖經中、詩歌的吟唱中、佈道的內容中所敘述的那樣,也像是聖餐禮儀中的「擘餅」(宗徒大事錄/使徒行傳2:42)。每一次的聖事都包含了以上不同的面向,然而,在各種形式的聖禮儀中,卻只有一個上帝的「道」。上帝將「道」傳授給教會這個大身體的所有成員聽,上帝也住在其中。沒有神聖的「道」,聖事只不過是一個神奇的媒介,沒有「聖事」,上帝之「道」只不過是一個沒有肉體的教義或是宗教意識。

 

聖 經上的話,是先知與宗徒們神聖的靈性體驗紀錄,尤其是聖詠(詩篇),其中預言了聖徒們心中的上帝(及上帝之「道」)的復活。舊約與新約聖經當中,收錄了這 些教會著作,根據教父們所作的「規則」,編輯完成。整個教會的聖禮儀,實現了聖經中的吟誦:在聖禮儀中,將有一個信徒大聲朗誦出這個由宗徒們編輯而成的聖 經內容,接著,由助祭或主教或祭司(長老)來講述和解釋一段福音。我們是以教會的方式來詮釋聖經,並非用一般貧乏的、藝術性的、戲劇性的方式,而是以「唱 頌」方式,換句話說,就是半歌頌的模式。由此可以證明,聖經並不是一本單單藉由人類之力完成的著作,它是上帝藉著聖徒們之手寫作完成的,在信徒聚會時,這 個偉大著作表達出永恆的訊息。在教會中,「福音」書是很神聖的,並且被賦予特殊的榮耀,它被置於祭壇上,眾人俯身恭敬聖禮儀它,它受眾人的讚美,人們藉由它 得到祝福。藉由福音,神父「進入」神聖境界中,這是在宣告基督的復活,在這個當下,祂就活在我們之中。佈道,是聖經文字的統合與詮釋,將聖經訊息的當代意 義傳遞給聖禮儀的參與者。聖禮儀中的佈道,並不強調「福音內的事件是如何發生的」,而是以「它們將引領我們到哪裡去」為重點。聖經在教會中,由教會所詮 釋,並且與基督和聖徒們緊緊相連,因為,聖靈所帶來的啟發,使我們真正的瞭解聖經的內容與意義。

 

然而,聖禮儀的「道」— 聖言,也是教會信徒們對上帝的回應,「感恩祈禱形式」(Euchography)與「詩歌形式」(Hymnography) 不只是教會聖禮儀的重心,也是拜占庭與羅馬最重要的文藝創作。「詩歌形式」提供了豐富的潛能,是儀式當中最有利的媒介,使教會成員都能「以帶有波動旋律的語 言(道)」體驗與表明信仰之「道」。正教會的「詩歌形式」成為一種「無法沈默的聲音」,它不斷發出受祝福的歌聲,來表明正教會的信仰。

 

(丁)藝術

 

在教會的聖禮儀中的各種藝術形式,也是「教會化」的。教會唯一不能接受的藝術形式是雕刻,因為它明白表現出一種俗世特質。在聖禮儀中,藝術成為一種神學語言,主宰著聖餐禮儀中「神性—人 性結合為一體」的體驗。聖禮儀的藝術有著美感、規則、詩意、旋律……等,然而,這些元素在整體的儀式中,都只有功能上的助益。聖禮儀藝術之美是靈性的,主 要目的不是引人注目,它們並不是為了身體的感官享受而存在,因為這些藝術形式的主要目的,是為了引起「基督的德行與神性的、非受造的美感」。這就是為什麼教會藝術作品都是奧秘之作(例如聖像畫),因為它們參與了非受造的神性光輝(上帝),和其他非受造的領域。

 

教會聖禮儀藝術如此的「美好」,事實上,它充滿了靈性的目的:引領人們走向虔誠。這就是為什麼,聖禮儀藝術是正教世界所必備的,它保存了教義上與信仰上的「恆常本質」:獲得不間斷的靈性圓滿成就。

 

在 「聖禮儀藝術」與「宗教藝術」之間,存在一個差異,前者描繪的是「救贖事件」在歷史中進行的方式,還有教會成員共同領受「救贖」的情形。後著則是藝術家以 個人的方式來詮釋某種奧秘。這就是為什麼,它與「聖禮儀藝術」有所區別。兩者之間的關係,就好像拿(口語通俗的)「民間歌謠」與古典型式的「古詩詞」來作 比較。此外,教會當中更傳統的修道院文化特徵,在教會藝術的創作中,也是十分常見的。

 

5.聖禮儀神學

 

信仰 —- 不僅是教會性的意識型態,或是對救世主基督的虔敬心,信仰是一種教導 —- 是教會聖禮儀的基礎和不可或缺的必要條件。信仰是一種聖禮儀上的虔誠願力,聖禮儀中的那些儀式,是永恆的行動與進步。聖禮儀將信仰物化,也提供了一個共修團體,使信仰得以保留與擴充,因此,聖禮儀可以幫助眾人深入信仰之的精義。

 

正教的聖禮儀,在主題與結構上,是以「三位一體」為中心的。「力量」與「希望」之泉,將從「三位一體」的上帝身上湧出。透過聖禮儀,將「光榮歸於聖父、聖子及聖靈」。

 

聖餐禮儀的語言中,有一種「anaphora語 法」(以某個字代替之前所提到的某個詞彙或意義),是信徒們向聖父上帝說話時使用的語法。聖子也是我們獻祭的對象,有鑑於祂具有「相同的本質」,並且與聖 父同受尊崇,祂也是獻祭的主軸。再者,祂是聖餐禮儀中的「獻祭者」也是「接受獻祭者」。教會的聖禮儀是基督救贖工作的延續,與神性天意的奧秘一起作用,基督 是「傳道者」,是「促使教會化的推手」,祂將眾人結合在一起,並且把這個結合體注入祂的體內,使所有參與教會聖禮儀並且領受祂的光榮的信徒,都被「教會 化」。那些領聖餐的「可敬地」的人(格林多後書/歌林多後書3:16)的身體才算是基督的聖殿,信仰的奧秘也才能在他們的心中起作用。

 

教會的聖禮儀,也以聖靈為中心。在基督顯聖容時,光耀的雲彩「遮敝了」宗徒們,也瀰漫了整座山(瑪竇/馬太福音17:5) 上文中所描述的聖靈,也會在聖禮儀當中顯現。正教會的聖禮儀,是由聖靈的祈禱所激起的能量,這種能量充滿虔誠信徒的心,就像是聖徒們那樣,他們是上帝真正的禮 拜者,因為他們真正參與了天上的聖禮儀。整個聖禮儀都充滿了聖靈的作用,祂「將整個教會的組織與成員,全部都聚集在一起。」「祢,天上的君王,聖靈,真理之聖 靈 ……」這是每次禮儀當中都會採用的一段祈禱文。

 

在神聖的聖禮儀中,我們將會經歷到「與聖靈的合一」。一切都由聖靈(Paraclete)之聖化力量所主宰。在聖事的高峰時刻,我們懇求聖靈來到「我們」(司祭們)身上、來到「神聖的獻禮」(麵包和酒)上面,也來到「所有人」身上,並且施行「靈性的獻祭」,將獻禮轉化為基督的肉體與寶血,將所有的參與者,都融入其中,合為一體。

 

教 會的聖禮儀,是教會傳統中最堅強的傳承者,代表了教會的「傳統性」。在教會中,「傳統」是基督徒永恆的存在模式,是聖靈體內的生命,將教會導向真正的目標: 「受造物的聖化與『天人合一』之境界」。真正虔誠的人,會堅守組成教會立場的真正元素。這就是信仰的基本意義:使一個人保持虔誠之心,不偏離自己的方向, 朝上帝的旨意和聖徒們流傳下來的傳統邁進。真正教會聖禮儀的標準,在於其「延續傳統」的程度。無論是從古至今的每一個時代,聖禮儀的「傳統性」也牽涉到地區教 會的合一。

 

聖禮儀文本中的文字,豐富了聖禮儀神學的內容,其中包含了初期教會對教義的古老詮釋。因此,聖禮儀是「修習虔敬之心的學校」,教導眾人信仰的真意,其中也兼具藝術媒介的輔助,尤其是聖像,被稱作教會中「最有說服力的書籍」(此觀點出自聖徒John the Damascene的教導)。世世代代,正教聖禮儀塑造了信仰的心靈,這些擁有美好心靈的人(如:英勇的Makryannis將軍和虔誠的作家Alex. Papadiamantis)是我們所珍愛的教會模範。一個人與教會聖禮儀的關係是否密切,反映出他在修行上的成就。

 

既然如此,理所當然就有「正教聖禮儀」和「非正教聖禮儀」之分,因為正教所強調的聖禮儀元素,並不包含那些沒有特徵的結構,因為藉由有特徵的結構才能將信仰實現出來。自從古早的時代以來,一個人的信仰宣示都與聖禮儀有直接的關聯。就像聖徒們的模範與新約、舊 約中對救贖事件的「憶念」,聖禮儀仍是世世代代的真理傳授。然而,除了信仰的傳授之外,教會的聖禮儀也對守護教會(免受異端邪說的攻擊)貢獻良多。我們都知 道,教會神學的創作,經常來自於反駁異端邪說的目的。在節慶中,為了向教父與大公會議致意而舉行特殊儀式,也可為此做見證。晚禱和早課也提供了關於教會節 慶的神學,作為保衛教會信仰的力量。為了保衛與守護教會的目的,嚴謹的虔誠信徒成為了神學家。

 

6.聖禮儀

 

聖禮儀是整個教會聖禮儀的中心,聖餐儀式是整個聖禮儀的頂峰,是正教生活、體驗和意識的中心。根據當代的Al. Schmemann神 父(他是一位重要的聖禮儀學家)的說法:「聖禮儀可以被視為一段必經的旅程,它引領我們到達最後的終點,途中的每一個過程都是一樣重要的。」這個過程始於 信徒們離家前往聖禮儀的聚會所的那一刻。這個大身體的聚合是最重要且最基本的,它帶領所有信徒一起進入上帝在歷史中所建構的新世界,也就是教會。信徒們聚 集在聖殿中,為了與基督體內所有的聖徒(無論是在世的或已經離世的)和同修們一起參與聖禮儀。這一切行動在「Minor Entrance」達到頂峰,此時,所有聚集在一起的信徒和主教,一起隨著旅程邁向天上的獻祭的聖壇。

 

沒有參與聖禮儀的人,不能算是基督教徒。在教難的時代,為了參加地區教會的集會,基督徒將自己置於大憂患之中。「我屬於教會」的意義是:我參與她的聖禮儀,因為透過聖禮儀的這些集會,「此時此地」教會的整體才能夠顯現。這就是上帝子民的「合一(synagogé)」(意 為聚合在一起),甚至是初學教理的慕道者和懺悔者,也會在某種程度上參與其中,這並不是一個專屬於教會「菁英份子」的聚會。信徒們不斷在神性的愛前交託他 們的罪,所以,透過懺悔,就會被轉化為神聖。這就是為什麼,教父們常常告誡我們,一定要參與聖禮儀,因為「在信仰的諧和當中,撒旦的力量將無處可 施……」(在心中擁有上帝的Saint Ignatius, †107)。

 

從 聖禮儀的第一部份,直到聖經唸誦的結尾,慣例上是可以讓初學教理的慕道者參與的,這就是為什麼,這個部分被稱做「聖道禮儀」。接下來的部分,被稱做「聖信 禮儀」,其中包含了聖餐禮儀的聖事,主要以獻祭為特色。聖禮儀是「神的顯現」(也就是上帝的「顯現」),透過聖禮儀,一切受造物轉化成為「神的顯現」。藉 由聖禮儀,教會奉獻出她「沒有血腥的」獻祭。信徒們獻出上帝的禮物(我們將屬於祢的那一部份獻給祢),並且為自己的一文不值與靈性貧乏而懺悔(因為覺得自 己對於這個世界沒有任何的貢獻 ……)。在接收了上帝給予我們的厚禮之後,我們唯一的回報,就是發自內心的順服於這種聖愛。

 

聖 禮儀並不像是其他儀式那樣只是一般祈禱或普通儀式而已,它是基督的真實存在,基督存在於祂的「不斷祈禱」的教會。起先這個聖餐禮儀(感恩祭)是屬於基督 的,然後也變成我們的,因為,我們一直坐在聖父的高座旁,基督也「下降到我們這裡來,雖然肉眼不可見,卻與我們同在……」根據上帝所賜福的Chrysostom的說法:「每當信徒們以潔淨的意識領受聖餐時,就是在歡慶復活節的來臨 …… 沒有比這樣的聖事更能歡慶復活節的了……」藉由參與基督的「人性」(基督的人性與神性是不可分割卻有所區別的),信徒們在基督內領受整個基督,並且藉此與祂結合為一。

 

在 聖餐禮儀中,教會經歷了一個永久的「五旬節」(又稱:聖神降臨節)。在教會的生命中,「五旬節」、「聖餐禮儀」和「教會正式會議」,都與基督藉聖靈的顯現 有關。這也是聖禮儀的語言所表達的,當我們談到「靈性奧秘」、「靈性獻祭」、「在聖靈內的聖禮儀」、「靈性的餐桌」、「靈性肢體」、「靈性飲食」……等等。 透過聖禮儀,一切都成為靈性的,這並不是某種理想化或是沒有實存意義的幻想,因為聖靈真正存在其中。

 

除了上述的觀點之外,聖餐禮儀也是「使信徒們與教會合一」的聖事。所有的參與者在基督體內合為「一體」(迦拉達書/加拉太書3:28),藉由心靈的合一,也就是「異口同聲的,一條心……」,這是保祿(保羅)宗徒在格林多前書(歌林多前書)(10:15-17)中的教導。教會的「一體」與聖餐禮儀當中的「麵包」有關:「因為餅只是一個,我們雖多,只是一個身體,因為我們眾人都共享這一個餅。」這就是為什麼,我認為不領受聖餐的信徒,是一個很大的矛盾,儘管他們都曾參與為聖餐禮儀做準備時所唸誦的感恩祈禱……

 

聖餐禮儀將基督的生命傳送給每一個成員,所以,每一份子都與其他所有成員一起活在基督體內。Saint Simeon the New Theologian將 這種與基督的結合視為人類隱居的提升:「對於參與神聖恩典的人而言,絕對不會是孤獨的,而是與祢同在,我的基督,祢是三道太陽光,照亮整個世界……」。藉 由聖餐禮儀,單獨的個體變成上主的軀體的一部份,於是,個體就「突變」成一個生命共同體。自從最初的幾世紀以來,聖禮儀中,獻禮的「前祝聖(Pre-Sanctified)」一直是聖餐禮儀的重要步驟。只有參與聖餐禮儀並且真正參與教會這個生命共同體時,上文中所述說的一切才會成真。這就是為什麼「那吃喝的人,若不分辨主的身體,就是吃喝自己的罪案。」(格林多前書/歌林多前書11:29)。

 

在 聖禮儀中,教會被提升到天上的國度裡,已經過世的人也參與其中,因為基督復活而升天,所以教會也「升至天上的國度」。我們在聖禮儀當中這樣懺悔:「在祢將 眾人提升至天國,贈與眾人未來的天上國度之前,祢都不曾放棄我們……」。聖禮儀成為復活節的聚會,所有的人都在聖禮儀中與上主相遇,進入祂的國度。我們並 不遵行柏拉圖式的腳步,在某個「起點」上追求完美,而是要在末世時間上的圓滿中追尋天國,直到我們終於獲得全心全意忠於基督的「位格」。教會的聖禮儀,受歷 史的神聖天意所指引,走向基督體內的未來。在聖禮儀進行中,即使是基督的第二次來臨都被視為一個過去的事件!!「請惦記著……一切為了我們而起的事件:十字架上的犧牲、墳墓、第三日的復活、升天、第二次光榮的再來 ……」這是我們在祝聖獻祭品之前所作的信仰宣告。

 

低 估聖禮儀「會眾」(眾人的結合)的價值,就等於是將它的「末世意義」矇上陰影。除此之外,隨著教區、小聖堂、修道院…等處參加聖禮儀的會眾的數量大增,再 加上主教(也就是每個地區教會聚會之領導)的缺乏,「會眾(眾人的結合)」這個詞彙漸漸失去了它真正的意義。只有聖禮儀中喜悅的特質還保留著末世論的氛 圍,這種喜悅氣氛甚至被視為與「禁食」不太協調的。在大齋期的嚴格禁食期間,週一至週五的每一天,都不舉行聖禮儀,而只有舉行「祝聖獻禮」的步驟。聖禮儀 並不是為了人類的「防禦工事」而有的「聖化」途徑之一,它是教會的聖事,將信徒們送進未來的世代。教會與聖餐禮儀是緊密結合的。

 

7.全世界的聖化

 

教會禮儀的目標,是全世界的聖化。其中不但包含了全人類的聖化,還包括了人類周圍的每一個角落的聖化。在聖禮儀的界線中,基督將人設定為一切受造物的主宰,人類受到上帝的召喚,要使自己協同所有受造物,回歸造物主,也就是人類存在與聖化的泉源。

 

(甲)時間的聖化:

 

禮 儀年是「基督體內」超越「一般年曆」的新曆制,它將「一般年曆」轉化為充滿聖日與節慶的年曆。藉由教會的慶祝儀式,教會將曆制統一並且與上帝的國度結合, 將我們一年當中的每一天轉化為神聖。以聖禮儀的觀點來說,時間不再是一個單純的自然架構,因此,時間被轉化成一個參考點,用以決定聖禮儀的內容。由以下的專 門術語,我們可以得知其中的脈絡:「早禱(Matins)」= 早晨,「晚禱(Vespers)」= 夜晚,還有「午夜」、「小時」…等等。從聖禮儀學的觀點上來看,「年」是以時間單位(日、週、年)所訂定的週期,同樣的,如果以時間單位來訂定人一生的週期,可稱為「禮儀年」。

 

禮 儀年為人類的整個生命「授洗」,使它進入教會的禮儀之中。在希臘地區,每年不斷重複的神聖節慶,革新了信徒心中的教理,賦予傳統願望新的意義:「願下一年 也是如此」,或是「往後的許多年都是如此」,這裡的願望指的是學習的新契機。禮儀年與教會的神聖節慶的週期息息相關,節慶是教會禮儀年的架構元素。我們有 一組「非固定的」節慶日,和「固定的」節慶日,以「主顯節」與「聖誕節」為中心。「大齋期式(Triodion)」和「五旬節式(Pentecostarion)」屬於舊式的週期,這兩個名稱是從可敬的聖禮儀文本當中來的,它們在其中佔有重要地位。

 

「大齋期式(Triodion)」的週期包含許多部份,就好像人體有許多部位一樣:前四周可以看作是身體的四肢,軀體部分則代表了「大齋期」,「復活節的聖週」代表著肉體的死亡。讚美詩、聖頌和儀式則組成了參與聖週與基督復活前的靈性準備。從復活節開始,「五旬節式(Pentecostarion)」的週期就開始了,「復活節」和「五旬節」在「前君士坦丁(pre-Constantine)」 體制的修道會中,被列為慶祝日,即使這個做法最初是猶太教的傳統,然而,現在已經加入了基督教的內涵。基督與祂的受難,將「基督教式的禮儀」與「猶太教的 踰越節」區分開來,現在,基督與祂的犧牲已經成為新生命的象徵,成為神聖的天上國度的標記。在「五旬節」中的聖靈降臨則開創了新的世紀。

 

具有「固定」節慶日的週期,是以一月六日的 「主顯節」為中心而組織起來的,這一天原本是用來紀念耶穌的誕生。第四世紀時,為了歷史上和神學上的原因,這個節慶就此一分為二(分成基督誕生的「聖誕 節」和基督受洗的「主顯節」),並且,教會以「聖誕節」為基礎,將重要的聖日(割禮、主顯節、領受聖事日、主顯節)分別被安排在適當的日子中。然而,誕神 母(Theotokos)也有其「聖禮儀式的聖事」,這些關於聖母的節慶(聖母誕生、領受聖事、天使報喜、聖母安息日…等)也與重要的聖日連結在一起,成為共同舉行的聖事。我們也慶祝聖徒們的紀念日,那是誕神母(Theotokos) 的榮耀的延伸。對一般人而言,其中比較特殊的可能是聖母安息日,正教會慶祝這一天,是為了紀念聖母的靈性孩子們的榮耀,然而,正教會只慶祝他們安息的聖 日,而非誕辰。正教徒不慶祝自己的生日,因為,我們所慶祝的是受洗時領受的聖名之聖日(也就是我們採用其名的那位聖徒的生日)。在基督教的辭彙當中,「生 日」的意義是一個人死去的「安息日」,也就是一個人誕生於永生之境的那一天。聖徒們體現了「共有之生命」,在成為「真正的人類」的道路上,作全人類的嚮 導。在人們與聖徒們(以最神聖的母親為首)的關係中,無論在聖殿內的祭壇中央,或是聖殿外(俗世)的飯桌上,都在聖徒們的記憶中有著喜悅的慶典。對人們而 言,聖徒們一生的紀錄是十分珍貴的,它被當作教會歷史記憶中的「寶藏」,也是通往虔敬心的指導。通往虔敬之心的道路是「跟隨著聖徒們的腳步」修建完成的。

 

「聖 禮儀式」的時間組成,在它有限的、世俗的面向上來看,可以分解為以「週」為單位的週期(每週舉行一次儀式),和「從早到晚舉行多個儀式」的模式。以「週」 為單位的週期包括了兩個部分:週末(週六、週日),平日(星期一至五)。一週當中的每一天,都奉獻給「救贖神學」中所提到的不同事件或某位聖徒。星期日, 紀念「基督復活」;星期一,獻給天使們;星期二,紀念若望洗者(施洗約翰);星期三和星期五分別與猶大的背叛與基督受難於十字架上有關(這就是為什麼一星 期當中的這兩天要禁食);星期五,教會紀念聖母來到十字架旁;星期四獻給宗徒St. Nicholas;星期六則獻給已安息的人。

 

以「週」(希臘原文為Kyriaké)為單位的週期,是以星期日為基礎來建構的,在歷史當中,星期日也是教會所訂定的第一個節慶。它與上主耶穌基督(希臘原文為Kyrios)有密切關係(格林多前書/歌林多錢書12:3),表達出對上主的信仰宣示。它也與「第八日」有關,這是與聖禮儀相關的概念,「第八日」是一個永恆的、固定的紀念日。星期日是「安息日」—- 是公元324年, 軍事坦丁大帝所設立的,他並沒有把星期日與猶太教的安息日相連接,而是將星期日視為超越了「安息日」的日子。我們如此唱頌:星期日是「安息日的第一 天」(也就是每週的第一天),是「皇后」,也是「女王」。「安息日」反映出世界上的日常生活,其中,星期天代表了末世來臨時,進入新的永恆之境的那一天。

 

「從早到晚舉行多個儀式」的模式如下:這是二十四小時的週期,它始於「晚禱」(請參考創世紀第一章:「過了晚上,過了早晨…」),它的儀式與古代時間的劃分相同(晚上、午夜、黎明、第三個小時、第六個小時、第九個小時)。其中包含了:「Esperinos」(晚禱,也就是一日的尾聲)或稱「Lychnikon」(在燈光下的祈禱),具有大調和小調的「Apodeipnon」(在晚餐之後的祈禱)、「Mesonyktikon」(在午夜的祈禱)、「Orthros」(在黎明的祈禱),這是一天當中最長、最富神學意義的祈禱,此外,還有「以小時為單位的祈禱」,即「第一個小時」、「第三個小時」、「第六個小時」、「第九個小時」,這是為了紀念對我們的救贖而言最具意義的時刻(基督受難於十字架上、基督的死亡、聖神降臨)。

 

然 而,當所有教會聖禮儀與自然(我們所使用的二十四小時)時間謹慎的結合在一起,「聖禮儀」仍舊超越了時間的侷限,因此,它並不屬於「從早到晚」的儀式週期, 它的存在也不是為了「從早到晚」進行的一連串儀式作準備。這就是為什麼,它可以在任何時間進行,無論是早晨、中午、晚上,在教會的慶祝日與聖日中,都具有 同等的完美價值。

 

 

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