Matthew 4:1-11
當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜，後來就餓了。 那試探人的進前來，對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物！」 耶穌卻回答說：「經上記著說：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」 魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：「你若是神的兒子，可以跳下去！因為經上記著說：『主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」 耶穌對他說：「經上又記著說：『不可試探主你的神。』」魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」 耶穌說：「撒旦 ，退去吧！因為經上記著說：『當拜主你的神，單要侍奉他。』」 於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。
當耶穌基督開始祂的宣教事工，祂受洗承攬了所有的罪，神的羔羊來拯救世界，但需要經歷試煉，祂擊敗魔鬼、邪惡將人類驅逐出伊甸園。這就是為什麼經文記載，耶穌被聖靈引到曠野，並非魔鬼有權柄來試探耶穌。是聖靈引耶穌去曠野，擊敗魔鬼在曠野中。曠野意味著沒有生命的地方，也是魔鬼的地方。
這就是為什麼被鬼附身的人住在城外墳墓，魔鬼不喜歡人們所居住之處，魔鬼喜歡腐敗、曠野、無生命的地方。生命是神所賜予的，一切有氣息的、動物、樹木、花朵…..，魔鬼都想要摧毀、殺害所有一切，如果可能的話。神當然不允許他如此做，如果神允許，我們現在都不可能活著。也許有些人覺得很驚訝，特別是今日論及魔鬼，有些人會說，世上哪有鬼存在。從歷史特別是東方人相信有靈體，這是很典型的人們的想法普遍相信著。
在啟示錄記載，耶穌再來時祂不戰而勝，在爭戰中祂必得勝，耶穌基督祂以同樣的方式在曠野中，在曠野中耶穌不僅祈禱，也齋戒40 天，這是非常不尋常的事，我不相信任何人可以齋戒40天，齋戒40天完全不吃或只吃少量的麵包，耶穌齋戒40天也是神蹟。
教會建議齋戒特別是晚餐，而不是你想哪時候就哪時候齋戒，照教會的教導來齋戒，齋戒是幫助我們在靈性上做準備，這就是復活節前40天要齋戒，下個月齋戒就會開始，我們齋戒是仿效尊榮耶穌基督，這也是屬靈的道路。
並非耶穌基督不要吃食物，神就是生命的食物，在靈性的準備控制對食物的渴求，魔鬼正面攻擊耶穌基督，直接攻擊祂的身份，神的兒子的身份，魔鬼要來破壞摧毀耶穌基督成為人類真實的身份，魔鬼無法接受這事實，單就這點他早已被擊敗，魔鬼要耶穌基督陷入他的把戲中，去質疑祂的身份，神成為人類就是魔鬼最大的問題，它無法接受這事實，神創造宇宙萬物，最高境界是神成為人類。魔鬼在絕望憤怒恐慌看到神成為人類，他無法理解，所以說：如果祢是神的兒子，對石頭說成為麵包，因為他知道耶穌基督非常飢餓，這試探不僅是來自魔鬼對耶穌，試探常常來自人們對耶穌基督說：你是神的兒子，將所有的人醫治好，解決社會上的問題，是什麼呢？就是經濟上讓所有的富足過好生活。
直得探討的是魔鬼沒有直接正面襲擊，而是運用聖經經文去扭曲其意思，他用神的話語扭曲意思，同樣的手法也用在伊甸園欺騙亞當、夏娃。他恨神卻又不敢直接攻擊神，秘密偷偷摸摸的施展他的詭計，他對神的認知只有權柄，病態地想跟神來較量，因為對神的認知只有能力，他想獲得權柄大能，這就是他成為魔鬼的主因。
他說：祢有能力那就讓石頭變成麵包。他運用舊約申命記神的話語。耶穌基督也運用聖經來回覆，並非祂辦不到讓魔鬼直接消失，祂要擊敗他以人類的身份，因為耶穌基督祂是人類，祂擊敗魔鬼誤用聖經的方式。耶穌回覆：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』
魔鬼居然與生命的食物爭辯需要食物。耶穌基督唯有在需要的情況下才會將食物增多，餵飽5000人，耶穌基督不是每次或每個地方都增添食物，因為時辰還未到，當神的國來臨時，我們將不再有飢餓，每個人都有豐足得食物非常愉快。魔鬼居然對生命的食物如此挑釁。
耶穌基督說這是我的身體與寶血，在聖禮儀的第二部分，也就是我們將要來領受的。為什麼魔鬼欺騙亞當、夏娃也是藉由食物呢？魔鬼說謊他說園中的果中你都不能吃。夏娃說：園中樹上的果子我們可以吃，唯有園當中那棵樹上的果子不可吃。善惡樹的果子不是一顆不好的樹，園中沒有不好的，猶太人語言的表達例如：善、惡；大、小；長、短…..等等，是指所有的知識也就是無所不知。那棵樹沒有任何問題，而是人類還不夠成熟去承受所有的知識，因為當你無所不知你就有權柄，如果我無所不知，我會擁有很大的財富，操作股市，我可以擁有一切。
人類應該先去吃生命樹的果子，在伊甸園中的另一棵樹，但人類從沒有去吃那果子。這就是為什麼我們等會在聖禮儀中要來領受聖餐。
魔鬼不願意悔改他繼續攻擊耶穌的身份，神怎麼會成為人類。魔鬼就帶耶穌到了所羅門王聖殿，叫祂站在聖殿頂上，對祂說：「祢若是神的兒子，跳下去！因為經上記著說：『主要為祢吩咐祂的使者用手托著祢，免得祢的腳碰在石頭上。』」
耶穌對他說：「經上又記著說：『不可試探主祢的神。』」，魔鬼試探耶穌要祂以權柄來行神蹟，去表明我是神無所不能。有多少次我們也是以同樣的方式對待神，特別是兩三年前新冠狀疫情時，有些人說我不會感染，我也不用打疫苗，我是基督徒神會拯救我。在美國我的新教徒朋友他說：神父啊！我們是基督徒，不會感染病毒的。後來他感染新冠狀病毒了。非常糟糕的態度來試探神，我們應該去醫院求助於醫生，如果醫生束手無策，我們則將生命交託神，我們不該迫使神行神蹟。
神允許我們受試探，不是神試探我們，神允許我們受好的試探，但我們卻試探神，如同恐嚇神，同樣試探質疑耶穌的身份，好像祂不是真實的，在哪質疑呢？耶穌在十字架上時，猶太人和法利賽人對耶穌說：如果祢是神的兒子，從十字架上下來啊，我們就相信你。正因為祂就是神的兒子，祂才在十字架上，因為祂是無盡的愛，因為祂承受世上所有的罪並醫治世界，這就是為什麼祂在十字架上。
試探者試圖去破壞耶穌基督的身份，神成為人類在十字架上，想想看我們自己如何對待神，當我們感到無助時，我們受到試探在十字架上，別擔心耶穌通過同樣的境遇，祂了解祂能幫助我們。
耶穌基督不玩魔鬼那套把戲，祂成就祂要做的，詭詐的魔鬼有個想法，讓耶穌置於危險中，如同你站在窗外，看看會發生什麼事情。耶穌成就是祂選擇要成就的，在十字架上祂一躍進入死亡，祂說：父啊！我將生命交託於祢。如同我從窗外跳下，跳入神的手心裡。在十字架上祂受難，祂說：神在哪裡，祂感覺與神距離遙遠，因為祂承攬世界的罪，祂愛神祂跳入祂的手中。
詩篇22我的神！我的神！為什麼離棄我？為什麼遠離不救我，不聽我唉哼的言語？，祂跳入父神的手裡，祂說：我將我的靈魂交托於祢的手中。另外一個試探是魔鬼帶祂上一座山。耶穌基督容許魔鬼帶祂，祂也容許羅馬士兵帶祂，將祂的衣服剝去赤裸裸的讓祂在十字架上被羞辱，祂容許這些事。
魔鬼帶祂上一座山顯示世上的萬國與萬國的榮華給祂看，魔鬼想試探耶穌要羞愧祂，耶穌的謙卑徹徹底底的擊潰魔鬼，魔鬼無法了解謙卑，魔鬼最大的問題就是權勢，其實這也是人類最大的問題，在不同時期及地方場所人都想要獲得權勢。例如在家庭夫妻間如果沒有神的愛，丈夫以權勢或妻子仰賴著權勢，夫妻倆不在愛裡增長，反而爭相在權勢中較量，我堅持這個，這是魔鬼的伎倆。
很多夫妻活在權勢中，看誰的權柄大就壓制對方，我才不管你要什麼，你就得聽我的，這不是耶穌基督教導我們的。夫妻中如有這樣做的，他們知道他們耍著魔鬼的伎倆。這不單是夫妻間也發生在家庭中，最大的孩子欺負小的，在教會有人問聖禮儀，就有人解說而那人卻不來問神父，非常奇怪。
在政治黨派也常見，問題就是獲得權勢，我能以權勢利益壓制你，做老大是我不是你。憤怒的魔鬼對他最重要的就是權勢，他是說謊者他根本就沒有擁有世上萬國的榮華，這不屬於他，我們應該記得當耶穌基督敷活後，他對使徒們說些什麼呢？天上和地上所有的權柄都賜給我，復活之後所有的權柄都賜給耶穌基督，而不是像魔鬼所說的，我會給你所有的權柄，魔鬼說謊他沒有任何權柄，縱然他說謊但說了一個事實就是有天上和地上的權柄，在耶穌基督復活後這真正的權柄，是賜給神的兒子為我們而死，祂對我們無盡的愛，故此魔鬼受到羞愧祂是說謊者，我們了解到真正的權柄，是來自十字架和復活的恩賜。
有人擁有權柄對她的丈夫說，讓他乖乖聽話照做，如果你照魔鬼的方式會發生悲劇，在伊甸園也發生這景象，猶太人在曠野時也發生過，以色人受試探在曠野中背棄神，耶穌在試探中祂擊退魔鬼，以色人要奇蹟，耶穌不以神蹟擊退魔鬼而以愛神的方式擊退魔鬼，最後魔鬼以權勢自我為首位，而不是其他的人來試探耶穌。以色列人在曠野40年受試探，耶穌40天卻是非常嚴厲的禁食齋戒沒有吃任何食物，祂戰勝魔鬼，祂通過魔鬼所有的試探，祂說：『當拜主你的神，單要侍奉祂，而不是我來敬拜你。』
最後當我們想要獲得權勢、食物……等等，這是敬拜魔鬼，我們是要敬拜神，我們的主，神沒有像魔鬼強迫我們要來敬拜，神為我們犧牲奉獻，祂等待著我們去愛祂，而不是因為權勢才來敬拜祂。聖經記載著不是我們愛神，是神先愛我們，如果我們感受到神愛我們，我們應該愛神那位為我們受盡羞辱的，祂成為人類將我們引至祂，
那些拒絕敬拜愛神者，了解到神的愛是地獄，是被神懲罰，而是自我的懲罰，這是地獄的概念，我們看不見神，如果我們看得到神，每個人都看得見神也都活在神光中，愛神的人會非常的快樂。如果是你與最不喜歡的人，那人也不喜歡你，將你們倆鎖在同一間屋子，你有什麼感受，這就是地獄，不是什麼火或人們製造些不正常的幻想，不需要那些怪異的想像，想想看你家如果是地獄夫妻間彼此憎恨，一天到晚在孩子面前吵架，這小孩感受到這地獄家庭，我很清楚因為我在這種環境長大，有時讀太多的神學，卻忽視要如何對待家人，那讀再多神學也沒用，夫妻相處不要像惡魔一般，藉著神的愛彼此相愛。
最後一件事，因為耶穌基督受試探，當我們受試探時，我們必須牢記，因為祂受過試探請求耶穌基督幫助我們度過試探。
阿們！
