令人驚訝的是，雖然先知早已說：「但那受過痛苦的必不再見幽暗。從前上帝使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約旦河東，外邦人居住的加利利地得榮耀」（賽 9:1），但人們卻拒絕承認這一預言的應驗。他們甚至還說：「你們查考就知道，沒有先知要從加利利出來」（約 7:52）。這說明，無知與仇恨可以影響人們的判斷，使他們扭曲、忽視甚至篡改現實與預言。
有時，我們會誤解語言的含義，並將其賦予政治或其他意義。例如，今天的福音書說：「悔改吧，天國近了」（太 4:17）。然而，這與世俗王國的概念無關，而是關乎神國的臨在。耶穌確實是天國的君王，但祂的王權與世上的君王截然不同。《聖經》說：「祂又使我們在基督耶穌裏與祂一同復活，一同坐在天上」（弗 2:6），並且「他們都復活了，與基督一同作王一千年」（啟 20:4）。這意味著，這個國度並非屬於這個世界，而是一個永恆的神國，「他們要作王，直到永永遠遠」（啟 22:5）。
順便一提，當耶穌說：「我是好牧人」（約 10:11）時，祂所指的牧人與世上的牧人完全不同。世上的牧人或許只為利益而飼養羊群，牠們的羊毛、羊肉都可以被出售。然而，耶穌基督卻是那位真正為羊捨命的牧人。
現在，耶穌開始公開傳道。但我們必須回顧本週的福音書，看到祂在受洗後立即受聖靈的引導進入曠野。上主日，我們見證到，耶穌基督作為神的羔羊，在約旦河中承擔世人的罪，而三位一體的神為此作見證（太 3:16-17）。但如今，那在約旦河中榮耀耶穌的聖靈，卻帶領祂進入曠野，使祂與魔鬼正面交鋒。
這對我們而言極為重要，因為上帝並不會親自試探我們，使我們陷入罪惡。例如，祂不會引誘我們去強暴婦女或偷竊財物。然而，上帝可能允許我們遭遇試煉，例如疾病、誤解，甚至被錯誤對待。
聖靈——那永遠與耶穌同在、榮耀耶穌的靈——將祂帶入曠野。為何祂要去那裡？因為耶穌是「新亞當」，祂必須戰勝那曾在伊甸園中戰勝舊亞當的魔鬼（羅 5:14, 林前 15:45）。曠野象徵著孤立，無人社交，無工作，甚至無生機，只有死亡——這是魔鬼的領域。若可能，魔鬼會將整個世界都變成曠野，一個毫無生命、毫無美麗、充滿毀滅與死亡的地方。因此，耶穌，如今代表全人類，進入曠野，面對面挑戰惡魔。
首先，耶穌禁食四十天。這與教會在四旬齋期間的禁食息息相關，因為我們禁食是效法耶穌的榜樣。如果祂未曾禁食，我們也不會禁食。
禁食的核心在於：我們不應成為食物的奴僕，而應控制自己的食慾。平日裡，我們按時進食，但我們應該能夠說：「現在我可以不吃，因為我的身體不是習慣的奴隸。」有些人到了十二點鐘，便覺得非吃不可，否則便覺得自己快要死了。然而，這並非事實。因此，耶穌禁食四十天，這是極為嚴苛的修行。
這四十天的禁食，也讓人聯想到以色列人在曠野中漂流的四十年（申 8:2-3）。這個數字在《聖經》中有深刻的意義，但我們不在此詳談。然而，值得注意的是，當以色列人在曠野中經歷神蹟時，他們仍不斷試探神，最終拒絕祂（詩 95:9-10）。
如今，四十天過去，耶穌允許魔鬼來試探祂。過去，魔鬼不敢臨近祂，但現在，他前來試探神的兒子。魔鬼本是墮落的天使，擁有超越我們的自由與能力，卻選擇與上帝為敵（啟 12:9）。
談論魔鬼是不智的，因為牠渴望我們的注意，希望我們在思想上被牠吸引。因此，我們應忽視、輕視牠。許多現代人認為沒有天使，也沒有魔鬼，卻迷信「宇宙能量」、「正能量」等模糊概念。從科學的角度來看，這些說法毫無根據。這些人能接受非人格的力量，卻不願接受聖經所描述的天使與魔鬼的存在。
魔鬼原本是天使，後因叛逆而墮落，成為邪惡的化身，憎恨上帝，也憎恨人類與所有受造物。因此，當魔鬼試探耶穌時，牠首先挑戰祂的基本生理需求：「你若是神的兒子，就吩咐這些石頭變成食物吧！」（太 4:3）。這暗示著，誘惑往往與人類的基本需求相關，首先是生存的本能。
但耶穌回答說：「經上記著：『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話』」（太 4:4）。這表明，人類的生存不僅依賴物質，更需要與神的關係。人不只是為了吃飯、勞動而活，更重要的是與神相交。
如果我們回顧人類歷史，從最原始的時代開始，即使是穴居人，也有崇拜的形式，他們感受到神的呼召。甚至在現代神經科學中，也發現人類大腦中某些區域在禱告時特別活躍。這說明，人本來就是為神而造的（傳 3:11）。
魔鬼的策略，就是試圖曲解神的話語，正如牠在伊甸園中所做的那樣：「神豈是真說，你們不可吃園中任何樹上的果子嗎？」（創 3:1）。魔鬼刻意歪曲神的話，將原意拉長、扭曲，以引誘人類陷入罪惡。3:2 女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們都可以吃；」。 3:3 只是園子中間那棵樹的果子，上帝曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。 3:4 蛇對女人說：「你們不一定死
魔鬼的第二個試探，與自戀和驕傲有關。當然，耶穌基督本身並無驕傲之心，但上帝允許魔鬼從外部來試探祂，而非從內在的思想與意念試探祂。魔鬼帶領耶穌來到聖殿的頂端，對祂說：「你若是神的兒子，就跳下去吧！因為經上記著：『祂要為你吩咐祂的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上』」（太 4:6，詩 91:11-12）。這試探的目的，便是驅使耶穌濫用神蹟，強迫上帝施行拯救，使祂的超然身份昭然於世人之前。
然而，耶穌沒有墮入魔鬼的陷阱，祂沒有為了展示自己的能力而跳下去。祂的回應是：「經上又記著：『不可試探主你的神』」（太 4:7，申 6:16）。這個試探在今天仍然存在，例如，在 COVID-19 大流行期間，有些基督徒誤解聖經，宣稱：「我是基督徒，病毒不會感染我。」這樣的想法既是無知，也是驕傲。正確的態度應該是：「因為我是基督徒，所以我願意承受風險來保護他人，因為這是出於對神與人的愛。」
不幸的是，許多神職人員甚至誤導信徒，拒絕接受醫療，結果導致許多人因他們的錯誤信念而喪命。根據教會的法典，他們不應該再為禮儀服事，因為他們要為人們的死亡負責。（羅 14:15）。
耶穌基督在魔鬼的試探下，拒絕了這種錯誤的態度。而在祂的十字架苦難中，我們看到類似的試探再次出現，但這次不是來自魔鬼，而是來自那些譏諷祂的法利賽人。他們對祂說：「你若是神的兒子，就從十字架上跳下來吧，我們就信你！」（太 27:40-42）。這與魔鬼的試探如出一轍——要求耶穌展現能力，以換取世人的信仰。然而，真正的信仰並非建立在強迫性的證據之上，而是來自於自由與愛。
舉例來說，假設你深愛一個人，你們約好在咖啡館見面。然而，她並未出現。即便如此，你仍然等待她，所有的一切都讓你想起她。這種深切的愛，並非建立在對方「必然出現」的前提上，而是在於你對她的信賴。同樣的，我們對上帝的信仰，也不該是因為害怕地獄，或是期待天堂的回報，而是因為我們真正愛祂。
這也是天國的奧秘——在那裡，神的臨在將遠超我們在世間所能想像的。然而，那些愛祂的人，將在祂的同在中得享無比的喜樂；而那些拒絕祂的人，則會因祂的光而受折磨，這便是地獄。
耶穌在魔鬼要求祂的時候沒有跳下去，但祂卻在適當的時刻，從十字架上「跳入」天父的懷抱。當祂臨終時，祂大聲呼喊：「父啊，我將我的靈魂交在你手裡！」（路 23:46），隨後便氣絕。然而，天父不讓祂滅亡，而是讓祂從死裡復活。這才是真正的信仰——並非試探神，而是將生命完全交託給祂，按祂的旨意行事。
魔鬼的第三個試探，則是對我們所有人來說最強烈的誘惑——權力與控制的誘惑。魔鬼帶領耶穌登上一座高山，向祂展示世上的萬國與其榮華，對祂說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」（太 4:8-9）。這是一個極大的謊言，因為世界並不屬於魔鬼，但牠卻試圖引誘耶穌走捷徑，以換取地上的權勢。
為何這是一個極具吸引力的誘惑？因為權力的渴望深植於人心。看看人類歷史，幾乎所有的戰爭、政變，甚至家庭中的衝突，都是源於對掌控的慾望。丈夫試圖控制妻子，妻子試圖控制丈夫，孩子彼此爭權，甚至在工作場所，許多人也渴望將他人置於自己之下。
尼采（Friedrich Nietzsche）曾提出「權力意志」的概念，認為人類的本質便是對權力的追求。然而，這種思想若被無限擴展，最終只會讓人成為魔鬼的化身。與此相反，耶穌說：「你們中間誰願為大，就必作你們的僕人；誰願為首，就必作眾人的奴僕。」（可 10:43-44）。
有時候，人們尊敬某些職位，例如院長、神父等，會向他們鞠躬，以示敬意。然而，在東正教的修道傳統中，有一種極深的謙卑觀念。在阿索斯山（Mount Athos），一位年長的修士曾對我說：「如果你成為修道院的院長，當別人向你鞠躬時，你應當在內心中想像自己跪在他們腳前，向他們深深致敬。」
這也是婚姻的奧秘。保羅在《以弗所書》中說：「妻子要順服自己的丈夫，如同順服主。」（弗 5:22）。然而，許多人誤解了這句話的真正含義。真正的基督徒婚姻並不是控制與服從的關係，而是丈夫願意為家庭背負十字架，像基督愛教會一樣，甘願為妻子捨命（弗 5:25）。婚姻中的權柄不是一種統治，而是一種犧牲與愛的責任。
最終，耶穌斥責魔鬼，對牠說：「撒但，退去吧！因為經上記著：『當拜主你的神，單要事奉祂』。」（太 4:10）。於是，魔鬼離開了祂，天使前來服事祂（太 4:11）。甚至野獸也來到耶穌基督面前，與祂和諧共處，就像樂園中的景象。
現在，讓我們回到最初的試探——當魔鬼對耶穌說：「使這些石頭變成麵包」時，牠對誰說這話？牠對耶穌說，然而，耶穌不僅在曠野中為世人帶來食物，祂更是親自成為那「生命的糧」。魔鬼愚昧地試探耶穌，要求祂製造食物，卻未曾明白，耶穌本身就是「生命之糧」——那真正的食物，使人得著永生（約 6:35）。
這就是我們在聖體聖事（Eucharist）中要領受的。