在前面的章節中，我們曾經共同探討，死亡的時刻對於人們來說，是令人震驚的一刻，因為，靈魂會與肉體分離，這個緊密相連的共同體將會一分為二。教會的聖徒總是付出一生的心力來為死亡的關鍵時刻做準備。在臨終之際，他們會潛心於大量的祈禱之中。
隱修僧侶們曾在著作中提到死亡時刻的重要性，尤其，在死亡的當下保持高度的覺知是非常關鍵的。他們認為，如果人在臨終之際，完全沒有意識到自己的死亡，在不知不覺當中「從死亡走向死後的生命」，也完全沒有祈禱，這是非常糟糕的。因此，他們認為，在臨終的時刻最好能夠獨處並且不斷祈禱。
本章將深入這個主題，因為，我想跟讀者談談所謂的「死後經歷」（after-death experiences），這個主題在西方的社會也廣受討論。我們都知道，有些瀕死的人，在起死回生之後向人們描述了他們的經歷，使大家留下印象的深刻。之所以有這些「死後經歷」，是因為死亡之後「生命」仍然延續著。西方的社會已經將這個事實遺忘了，大家普遍認為，生理上的機能完全停止之後，生命就結束了。人們很習慣用理性思考來侷限生命的延續，因此，當人們發現死後的世界時會如此的驚訝。
正教會在面對當代對於「瀕死經驗」或「死後經歷」的描述，並不會感到驚訝，因為，在神聖教父的著作中，曾經廣泛討論過這些議題，我們可以說，這些都是正教會所熟悉的議題。關於靈魂離開肉體的各種狀態，教父們都盡可能詳細地為我們描述。
值得一提的是，就我們所知，有一些起死回生的例子，例如：在西頓的撒勒法，先知以利亞的祈求讓寡婦的兒子復活了。例如：基督行的三個奇蹟（拿因城裡寡婦的兒子、睚魯的女兒、伯大尼的拉撒路），還有聖徒保羅藉著基督的力量讓大比大復活了（使徒行傳9：36）。然而，這些例子都沒有向我們描述，靈魂離開肉體之後究竟發生了什麼事，或者，在死後的生命中會有怎樣的遭遇。至少，在這些記載中都沒有提到靈魂離開肉體之後的感覺，或者，當靈魂重回肉體之後，繼續在這個熟悉的環境下過生活是怎樣的感覺。基督在十字架上犧牲時，大地振動，有一些人從死中復活，這些人也沒有告訴我們他們的經歷。
為什麼會如此呢？因為在面對這些現象時，基督徒並沒有被強烈的好奇心所掌控。因為，基督徒擁有上帝的啟示，他們都知道如果遵守上帝的誡命，就會得到醫治，在財主與拉撒路的比喻中，已經清楚的說明「他們有摩西和神言人，讓他們聽他們吧」。因此，基督徒對於收集這些「死後經歷」並不感興趣。除此之外，亞伯拉罕所說的話，即上帝的聖言也向我們顯示，沉迷於肉慾的人，就算聽到了超脫凡俗的事，也不願意相信。他們只想把這一切歸咎於其他的原因。「他們若不聽摩西和神言人，就使有一個從死人中復起了，他們還是不確信的。」（路加福音16：29-31）
在下文中，我們將簡單地整理一下那些當代人廣泛討論的新現象，然後，再檢討一下這些現象與正教的思想有什麼樣的關聯。
3.1 當代對於死後經歷的描述
3.1 Contemporary after-death experiences
儘管更早之前就有人提出「死後經歷」，然而，近日，美國的精神科醫師Moody所提出的觀察報告又再一次引起大眾的興趣，許多報章雜誌都刊登了相關報導，而相關的書籍也陸續出版。
Moody醫生收集了一百五十位個案，這些個案都是擁有瀕死經驗或是曾經起死回生的人。
對於Moody的研究，聖職修士Seraphim Rose在著作中提出了深入的分析與討論[1]。
西方科學家已經觀察到，有一些人在臨終時，或是在起死回生之後，會見到一些奇特的現象，這是傳統西方醫學無法解釋的。
我們可以從幾個方面來解釋這些現象的成因：
第一是「死亡的接近」。當靈魂快要離開肉體的時候，會經歷一個新的現象。死亡在人生中是一個「臨界點」。這個「臨界點」代表的是一種介於「生理機能所運作的生命」和「靈魂離開肉體後的生命」的狀態。
第二是「惡靈與善靈的接近」。正如前文所述，許多聖徒都證實了，人在臨終之際，許多惡靈和善靈都會接近。如果人們生前就不斷接受天使的幫助或跟隨惡魔的誤導，死後當靈魂離開肉體時更是如此。
第三是「醫學的進步」。現代的醫學，已經可以使人經歷幾個小時甚至幾天的「臨床上的死亡」，有越來越多人，在心臟停止跳動之後，因為接受心臟的機械性刺激而從「臨床上的死亡」中起死回生[2]。
之所以會產生所謂的「死後經歷」（post-mortem experiences），除了以上那些常見的原因之外，還有醫藥上的因素。在某些情況下，醫院會針對病患用藥，例如，有些病患擁有心理上的疾病，或者，有些重症病患會被施打藥效強烈的藥劑，這些都有可能造成異常的感覺和經歷。若將這些容易誤導人的因素考慮進去，想要針對這些經歷作出清楚的分類和判斷，確實不是容易的事。
Moody醫生從那些擁有「死後經歷」的個案中，找出了幾個共同點，這些共同點也是Seraphim Rose神父的研究重心，下方我們舉出其中三個共同點供讀者參考。
第一個共同點，也就是所謂的「離開肉體的經驗」。許多個案都曾提到，他們感覺自己的靈魂離開了肉體，但是，同時他們還保有意識。他們感覺到自己身在一種溫暖、舒適又輕鬆的氛圍當中。雖然他們可以見到那些圍繞在肉體旁邊的人，然而，卻無法與他們溝通[3]。
第二個共同點，就是「與他人相遇」。正如Moody醫生所言，靈魂在臨死之前還有死亡之後，會見到死去的親朋好友們。也就是說，只有在一段很短的時間內，靈魂會感到孤單，因為，靈魂馬上就會與其他人相遇[4]。
第三個共同點，就是「身處光中」或「光明的存在狀態」。那些曾經有過死後經歷的人都表示，他們見到了越來越明亮的光，而且，轉瞬間就變得一片光明。所有人都覺得，這是由特定的某一位放出來的光，而且當中充滿了溫暖與愛，具有一種磁性的吸引力。有些人認為這是基督所放出的光，有些人認為光的來源是天使[5]。
我並不打算在此一一回顧這些經驗，但是，我們必須特別注意，這些人都一致認為，在我們的理性思考和感官知覺之外，還有其他東西的存在。
Seraphim神父針對這些共同點提出了見解，並向讀者闡述這些經歷在教會中的意義，他也指出了其中的盲點。在此，我們先不去深入討論Seraphim神父的想法。
我在從事教牧工作時，很多人都曾經跟我說，他們有過類似的遭遇。有些是因為患了重病，所以親身經歷了「死後經歷」，有些是在當事人身邊見證了一切。在我十幾歲的時候，曾經親眼目睹一位臨終的婦人，當她的靈魂要離開的時候，她一邊發出呻吟一邊揮動著拳頭，好像要趕走某個人似的。
在聖山也常常聽到神父們講述類似的例子，那些經歷死亡時刻的僧侶，有些是神聖的、有些是有罪的。
我想與讀者分享一個親眼見到的例子，那是令我懷念不已的Kallinikos of Edessa的Gerondas都主教的臨終時刻。
在他動完移除腦瘤的手術之後，因為發生了大出血，所以陷入昏迷之中。醫生為他診療之後，告訴我們他現在的狀況就介於生與死之間。他的心臟還在作用，然而，卻需要靠醫療儀器幫助他呼吸。如果，儀器沒有把空氣打入他的體內，他就會死亡。而且，任何狀況都有可能發生，他有可能會變成植物人，也有可能死亡或者恢復意識。幾天之後，他恢復了意識，他帶著緊張的心情，一邊留著淚一邊向我們敘述他駭人的遭遇。
他說，他所經歷的是真實的事件，絕不是一場夢。他發現自己離開了肉體，他的靈魂注視著躺在床上的肉體，也看到我們帶著哀傷的心情籌劃著喪禮。他還指出，他看到其中一位護士量著他的身長，要為他訂做一副棺木。他瞭解自己的靈魂已經離開了肉體，他自己也為死去的自己唸誦喪禮的祈禱文。
他還敘述了其他的經歷，但是，上文所描述的經歷令我留下最深的印象，也最符合我們所討論的主題。我不太確定他的經歷是一種「瀕死經驗」還是「離開肉體的經驗」，然而，我知道這是一個不尋常的經驗。
最近在美國，大眾廣泛地討論著所謂的「死後經歷」和Seraphim Rose神父的觀點。他們主要是參考Lazar Puhalo的主張，他是「烏克蘭獨立（自治）教會的大主教」[6]。這些議題相當廣泛，我並不打算深入去分析，其中有許多神學上和靈修上的謬誤，在此無法一一指出。
首先，我們應該留意，在Lazar”大主教”的書中，他不斷強調所謂的「離開肉體的經驗」是一種受到惡魔控制的狀態。就我所知，這些狀態有可能是昏迷所引起的後遺症，當然，昏迷也可能引起幻覺，然而，Lazar卻十分堅信「離開肉體的經驗」就是被惡魔的能量所掌控。
一般來說，Lazar所提出的神學立場大致無誤。在此，我們提出他的三個基本立場供讀者參考。
第一、離開了身體，我們就無法尋求靈性體驗，也無法活在上帝的國度中，因為，我們的身體是聖靈的聖殿。任何對「離開肉體的經驗」的討論，都是受了拉丁文化的經院神學和希臘文化的影響，蔑視了教會中神聖教父的教導。
第二、「離開肉體的經驗」都不是真實的，它是由惡魔所引起的幻覺，或者是由精神疾病引起的妄想。如果有人追求「靈魂離開肉體」的經驗，就是受到惡靈的啟發，將自己的想像和情緒投射在惡靈的世界裡。也就是說，這根本就是一種受惡靈控制的經驗。
第三、在教會裡，我們對教父們的體驗是一種「純理智」的體驗，在這種深度的體驗中，才能夠找到上帝的國度。
Lazar以這些神學觀點作為前提，強調這些「離開肉體的體驗」都是異教徒的神秘禮拜，例如：印度教、薩滿教，還有那些認為萬物起源為二元的理論，例如：摩尼教。
我們無法完全推翻這些神學論述或是Lazar所創造的神學主張，然而，我認為我們沒有必要將所有「離開肉體的經驗」與基督宗教以外的經驗連結在一起，我們也可以用正教的觀點來看這些經驗。在此，我想提出幾個重要的觀點。
當西方人談到「離開肉體的經驗」時，他們將之與所謂的「死後經歷」連結在一起。也就是說，他們所說的「離開肉體的經驗」指的都是「已死的人又活過來」，他們並沒有考慮到「智慧」（nous）離開肉體的情形。
值得我們留意的是，Lazar”大主教”在提到「離開肉體的經驗」時，所引用的舊約雅歌和節錄自St. Gregory Palamas的文字描述的都不是「死亡的人」離開肉體的經驗，而是正教會所說的「出神」狀態。這兩種情況是截然不同的。雅歌中所說的「我躺著睡，我的心卻醒著」形容的是祈禱的狀態。而St. Gregory Palamas所寫的文字，主要是在說明：在肉體之外作用的「智慧」來自於惡魔，也來自於希臘人的點子，也就是說，古希臘人說的「出神」狀態是一種被惡魔掌控的狀態。Barlaam of Seminara認為，在祈禱的狀態下，「智慧」應該要在肉體之外作用，因為肉體是惡魔。然而，St. Gregory Palamas卻說，在肉體之外作用的「智慧」才是惡魔的作用，因為，「智慧」必須回到心中，唯有從心中出發才能到上帝那裡。根據St. Gregory Palamas的說法，「出神」並不是要讓「智慧」在肉體外作用，而是要讓「智慧」遠離心中的肉慾。「智慧」不是靈魂，「智慧」是靈魂的能量，根據Lazar”大主教”的翻譯，「智慧」是靈魂之眼。
我也觀察到，Seraphim Rose神父不斷強調「靈性經驗」與其他宗教中的「惡魔所掌控的經驗」有很大的差別。的確，在許多方面，他提出了關鍵性的看法。他認為有些人從超自然力的角度來詮釋這種現象，有些人從新教的角度，有些則是從無神論的角度，否認死後靈魂還會存在。還有人自認為是從”保守的正教”觀點出發，認為正教會對於死後的生命並沒有特定的教導。然而，Seraphim神父最後做了總結，他認為大眾在面對Moody的著作時，不應該抱持著很高的期待，他勸大眾應該從正教的傳統中去追尋這些問題的答案。
在教父的著作中，有許多例子向我們顯示，有些特別的人確實依上帝的旨意死亡了，之後又起死回生。
在舊約和新約中所提到的起死回生的例子，並沒有向我們顯示，當事人在死亡期間究竟有什麼感覺。關於這一點，隱修士的文集中確實有提到一些。因此，我們不應該完全忽視這個事實。
誠然，我無法確信Seraphim Rose神父所提出的所有觀點都是正教會的觀點，我也不打算向大家鼓吹他的看法。當然，我也不認為Lazar”大主教”的觀點全都是錯的，我只是希望大家留意每個觀點的真確性。由於醫藥的介入與惡魔的干擾，大部分所謂的「死後經歷」都是來自於惡魔或生理作用，但是，還是有少部份的「死後經歷」是真實的，它們清楚向我們顯示死後還有生命存在。教父教導我們，在面對一個新的看法時，我們不該輕易地完全接受或否認，除非我們已經達到「神化」的境界（與上帝合一），而且，我們必須在上帝的啟發下，經過審慎的思考與洞察，才能做出最後的判斷。因此，在下面的章節，我們要探討一下如何才能對這些「死後經歷」進行審慎的思考與洞察。
[1] Hieromonk Seraphim Rose: The soul after death, Platina, California, 1977.
[2] Ibid. p.11f.
[3] Ibid. p.16f.
[4] Ibid. p.21.
[5] Ibid. p.29.
[6] Archbishop Lazar Puhalo: The soul, the body and death, Synaxis Press, Canada.
3.2 從正教觀點來看當代對於死後經歷的描述
3.2 Critique of these experiences from an orthodox point of view
要評斷這些死後經歷並不是一件容易的事情，因為這些經驗並不尋常。我們往往用自己的推測作為基礎來評斷事情，讓自己陷入理性思考的束縛。或許我們當中大部分的人會認為，在活著的時候見到天使或聖徒，是一種情緒上的負擔，有些人甚至認為，這是由心理疾病而產生的狀態。如果有人以邏輯思考來看待這樣的事件，甚至，當精神科醫師針對聖人的視界進行研究時，就可能會妄下錯誤的結論。然而，在古老文獻中所記載的，或者在當代口述傳統中所存在的這些啟示，確實是值得我們信賴的。
我們必須留意，我們沒有權力去否認所有的「死後經歷」，因為，這些經驗遠遠超乎我們的猜想之外。然而，我們也必須非常小心，不可以任意相信任何一個「死後經歷」，因為，這很有可能是幻覺。重要的是，我們必須相信上帝所啟示的神聖文字，追尋救恩的道路，只要不是上帝的旨意，我們都應該遠離。然而，我們不應該一概的拒絕，就像某些新教徒那樣，他們認為人死了之後，靈魂處於一種無意識狀態，並且立刻「與上帝在一起」。我們也不應該像那些無神論者一樣，認為靈魂只不過是肉體的能量而已，在肉體毀滅之後，靈魂也會跟著消失[7]。
在我們教會的傳統中，保留了許多關於「臨終或死後的生命」的文字。在前面的章節中，我們討論了許多這方面的內容。在此，我只提出幾個代表性的例子供讀者參考。
在沙漠教父的教導中，我們讀到Abba Sisoes the Great臨終時刻的描述。從這段文字看來，這並不是一個「離開肉體的經驗」，而是一個靈修的體驗，因為，他的意識非常清楚，他還跟來到他身邊的那幾位說話。他逐一道出他身邊的那幾位的是誰。「看啊！Abba Anthony來了！」然後又說：「吟唱讚美詩的先知們來了！」「吟唱讚美詩的宗徒們來了！」每當他說一次，他的面容就變得更明亮。他還一度與身邊的天使對話，他說，這是來接引他的靈魂的天使。他祈求天使不要帶走他的靈魂，因為，他覺得自己懺悔得不夠，他想要留下來繼續懺悔。然後，他的面容像太陽一般散發著光芒，並且向眾人表示上主已經來到面前。此時，他交出了他的靈魂，整個空間充滿了光明也瀰漫甜美的香氣[8]。
在Evergetinos這個地方，也發生了兩個驚人的例子，這兩個例子清楚地向我們顯示了死後的狀態。
第一個例子是關於出家僧侶Peter。他要去沙漠隱修之前「生了一場重病而過世了」。他見到陰間各種折磨的情景和處處都是火焰。他也見到很多在世間居於領導地位的人被吊起。有一位發光的天使保護著他，讓他不用陷入火焰包圍的區域。之後，他的靈魂又回到了他的肉體。「在他從死亡的長眠中醒來之後又回到肉體之中」，他向眾人描述他的遭遇，從此之後，他過著潛心懺悔的日子[9]。
第二個例子是關於一位很想出家的人，儘管他的母親一直哀求他留下來，他還是離開了家，因為他想要拯救自己的靈魂。在他離家一陣子之後，他的母親過世了，於是他也生了一場重病，生命危在旦夕。在他生病的期間「曾經陷入昏迷，他還離開了肉體，被捉去面對審判」。他在那裡見到了他的母親，還有其他的有罪的人也在場。他的母親見到他時非常驚訝，於是問他怎麼會在這裡，她以為他已經去追尋拯救靈魂的夢想，成為一位出家僧侶。就在此時，他聽到有人呼喚他，有人要帶他走，於是「轉眼間，他回到肉體，從昏迷的狀態中甦醒，並且跟身邊的人講述他的經歷」[10]。
下面例子中所描述的「死後經歷」，是在上帝的旨意下發生的。這就是為什麼我們不該否認「死後經歷」，因為，它確實存在於教會的傳統中。
我想提醒讀者，如果我們無法區別各種「死後經歷」，而將它們一視同仁，就會犯下很大的錯誤。因為，它們有時候來自於特殊的心理狀態，有時候來自於撒旦的能量，有些則是來自於上帝的祝福與恩典。接下來，我想為讀者說明，針對這些不同的狀況，我們應該如何作區別。
我們應該留意，所謂的「臨床上的死亡」和「來到死亡門前」是不同的經驗[11]。「臨床上的死亡」指的是某些被醫生判定已經死亡的病人，仍能靠著醫療儀器來維生。他們靠著各種設備來維持心跳，就算在這種情況下，我們還是無法確定此人的靈魂已經離開肉體了。這是一種在死亡邊緣的狀態。而「來到死亡門前」的經驗與前者不同，通常，當事者意識清楚，他們可以說話，甚至有時候，他們並沒有發現自己的靈魂已經離開肉體。這兩種狀態不可相提並論。
另外，在靈魂要離開肉體之際，我們也必須對「真實經驗」和「當事者的幻覺」作區分。藥劑和醫療儀器的使用或特殊的病症常常導致幻覺（妄想或異常感覺），而真正的事件通常發生在有意識的時候。
Seraphim Rose神父曾說，那些寫下「死後經歷」的作者們都注意到一個特別的現象，就是那些在靈性上保持著清明覺知的人，會見到死去的人或是屬靈的神聖人物。這代表了他們可以清楚意識到自己的處境。
在當事者的「真實經驗」和「幻覺」之間還有一個基本的區別，就是那些有「幻覺」的人往往見到的是還活在世間的人，而那些有「真實經驗」的人，卻會見到已經死去的人。
他們也注意到，那些擁有「真實經驗」而不是「幻覺」的人，他們所敘述的「死後經歷」，在內容上有很高的一致性，而在形而上的特徵方面，則具有較高的獨特性[12]。
此外，「惡魔」與「神聖人物」的顯現也有大的區別。在許多例子當中，我們都會發現「惡魔」或「天使」的描述，在前文中，我們已經作過許多討論，這裡就不再回頭探討這個議題。
重要的是，我們不應該將所有的「瀕死經驗」和「死後經歷」混為一談，我們也不該把這些經驗歸咎於單一的原因，這樣才不會曲解了事實的真相。
[7] Rose: ibid. p.12.
[8] The sayings of the Desert Father: Sisoes, 14, p.180, Mowbrays, London, 1975.
[9] Evergetinos, op. cit. p. 80f.
[10] Ibid. p. 15.
[11] Rose, op. cit. p.15.
3.3 對死後經歷的洞察
3.3 The discernment of experience
前文已經帶領大家共同研究了如何洞察和辨識這些「死後經歷」。我們正教徒因為擁有生生不息的傳統，因此，在這個議題的研究上擁有許多優勢。
使徒約翰的書信就給了基督徒很好的建議：「親愛的，一切的靈、你們別都信了﹔總要察驗那些靈是不是出於上帝。」（約翰一書4：1）
在正教的神學裡，我們十分強調洞察力。只有當人們擁有上帝的恩典時，才能獲得敏銳的洞察力。真正的神學是要能夠清楚分辨不同的「靈」，究竟它是來自於上帝，還是來自於撒旦。因此，能夠對各種思想與情境深入洞察、清楚分辨的神學家，才能夠成為一位真正的「屬靈父親」。
事實上，教父們明白地教導我們，擁有成熟的洞察力的先決條件，就是要保有「靈性知識」並且過著「靈性生活」。Maximus the Confessor曾言：「自制可以帶來沉著，而沉著可以帶來洞察力。」[13]
神聖的教父非常強調「洞察力」的重要性，因為，它與真正的「靈性知識」關係密切。根據St. Diadochos of Photiki的說法：「真正的知識所散發的光芒，是擁有正確無誤辨別善惡的能力。」[14]St. John of the Ladder曾說：「洞察力是黑暗中的亮光，是旅人迷途上的回家之路，是盲人的光明與啟發，一個能夠洞察善惡的人，能夠尋獲健康，摧毀病痛。」[15] 事實上，St. Antony非常肯定「洞察力」的價值，他曾說：「有些人藉著苦修的生活砥礪自己，使自己更謙卑，然而，如果欠缺了洞察的能力，就會讓自己『遠離上帝』」[16]。
由此可見，「洞察力」是上帝的恩典，它與人類的靈性狀態有緊密的關係。St. John of the Ladder說，對於那些剛開始體驗靈性生活的人來說，洞察力是真正的內在知識，在邁向完美的路途中，我們要能夠正確無誤地分辨什麼是「真正的善」，什麼會「違逆善的本性」。因為，「洞察力」與「靈性知識」關係十分密切，「靈性知識」來自於神性啟示，它散發的光芒甚至可以為別人照亮黑暗[17]。
上文中關於「洞察力」的討論，是為了要告訴讀者，想對「死後經歷」作正確的判斷，不是一件容易的事情。那些偉大的、屬靈的教父們擁有獨特的天賦，能夠明晰深度的真理，而不只看到事物的表象。他們能夠分辨哪些是不健全的心理狀態所導致的幻覺，哪些是受惡魔控制的狀態，哪些是上帝與聖徒的顯現。這就是為什麼，「瀕死經驗」和「死後經歷」的領域確實是一個非常困難的研究課題。
然而，我們還可以從一些外在的特徵來審視「死後經歷」。基督提到有一些「假的神言人﹔那種人到你們這裡來，打扮得像羊，裡面卻是勒索的狼」。因此，基督建議他的宗徒們「從他們的果子，就可以認出來。」「好樹不能生惡果子，壞樹也不能生好果子。」（馬太福音7：15-18）
因此，我們應該著重在「所生出來的果子」。如果經歷了某種情境之後，內心感到無比的平安和祥和，就代表這個情境來自於上帝，然而，如果內心感到騷動不安，就代表它是來自於魔鬼。同樣地，如果心中被傲慢的情欲所佔據，也代表它是來自於魔鬼。如果有人在擁有「死後經歷」之後變得傲慢，就代表這個人受到惡的能量所控制，如果此人變得更謙卑，而且總是覺得自己做的事情沒什麼，就代表這個人受到上帝的恩典與啟發。
因此，我們應該依據當事人在擁有「死後經歷」之後的生活狀態來作衡量。下文中的兩個在Evergetinos發生的事例，可以向我們印證這個事實。
有一位名叫Peter的出家僧侶，他死後見到陰間駭人的景象。在他起死回生之後，意識到這一段經歷的意義是為了讓自己好好懺悔。當他在陰間的時後，有一位天使幫助他脫離了火焰，並且跟他說：「走吧！好好省思接下來的生活應該怎麼過，要提高警覺！」確實，Gregory Dialogos說，上帝以其美意讓他經歷了這次的「死後經歷」，「這是為了讓他不要落入永遠的死亡」。確實有些起死回生的人，在經歷了陰間的情境之後，卻沒有更加反省，而是更加造罪。「他們仍舊積習難改：他們對於惡還是沒有抵抗力」[18]。
還有另一位僧侶，他在陰間見到自己的母親因罪而接受審判，所以，在他經歷了死亡又回到世間時，把自己封閉在陋室中「不斷懺悔和後悔之前因為無知所造的罪」，一心只想得到救恩。他懺悔過度，不停地流淚，心中懷有強烈的悔恨。人們見到這樣的景象，都勸他休息一會兒，以免流淚過度而造成無可彌補的傷害[19]。
在經歷了死後的情境之後，沒有人能夠無動於衷或是完全沒有悔意。如果擁有「死後經歷」的人是一個傲慢的人，就算這個經歷不是來自於惡魔，而是來自於上帝的啟示，他也無法領受。這樣的經歷有可能使他犯下更大的罪，並且受到更大的譴責。
在前文中曾與讀者分享我所敬愛的Gerondas都主教的例子，我可以跟各位擔保，他只向我們敘述過一次他的「死後經歷」，從此之後，他不曾向任何人提起。不過，這個事件對他影響至深，使他獲得了更大、更深的懺悔。從那次經歷之後，他不再評斷任何人，他覺得自己在這次的經歷中接受了上帝的審判。有一次，我對他說了一些不敬的話，當時的他正在為自己的罪深深地懺悔。他感到生氣，因為，我給了他一個評斷人的機會，他必須對我做出批評，這使他心中純淨的「智慧」受到干擾。他不斷告訴我，如果上帝治癒了他的心靈，允許他再主持聖禮儀，他不但不會向大眾佈道，還會走向為佈道者而設的寶座並且說：「求主憐憫我這個罪人。」他已經達到了深度的謙卑與懺悔的境界。這就為什麼，我深信這個經歷已經與他整個靈修與苦行生活結合在一起，並且，帶領他的生命走向一個非常神聖的結局。
在許多情形下，我們都很難瞭解當下情境的真實意義，我們必須遵從神聖教父的建議，向那些擁有真實經驗並且過著真正的靈修生活的人請教。世間的精神科醫師或是科學家對於這些情境並沒有真實的瞭解。他們雖然可以猜想出還有某些事物超越了我們目前的生活，但是，他們無法針對每個情境下正確的診斷。
讓我為這個主題作一個總結。一個瀕臨死亡的人，可以感知到先前從來不知道的事實。我們都認為，我們眼前所見到的就是真實的生命，然而，還有另一種純理智的、真實的受造物存在。因此，在有形的世界之外，還有另一個世界存在，這是一個無法用感官知覺或理性思考來瞭解的世界。因此，那些被導向死亡的人，就是被導向真實的境界。執著於感官知覺的真實，而將自己囚禁在感官的世界中，就會使自己偏離真理。
我們不該將人類的「智慧」浪費在那些漫無目的的事務上，也不該讓眼前的各種情境蹉跎了我們的人生。我們應該讓內心的「智慧」不停地、完完全全地專注於上帝，也就是說，我們應該時時反省自己的罪。我們不該將「智慧」放在那些所謂的「超自然狀態」上面。就算有人曾經有過超自然的經歷，也不該讓自己停頓在這個點上。聖徒擁有純淨的「智慧」，就算他們與上帝同在，也會不斷見到自己的缺失。在出家神父Sophrony的著作中提到：「我們應該見到如實的祂。」也就是說，一個人的「智慧」儘管與上帝非受造的光緊緊結合，並且見到了其他神聖的情境，然而，「心」絕對不能被各種經歷干擾，而是要一心一意反省自己的罪愆與過失。
St. Issac the Syrian曾說，一個有資格見到真正自我的人「比一個有資格見到天使的人更偉大」。一個能夠看見自己的罪的人「比一個能夠用祈禱讓人起死回生的人更偉大」[20]。
如果我們不曾擁有靈性知識，不能夠喚醒那個「死去的自我」，使他擺脫情欲與罪，就算我們見到了天使，或者讓人起死回生，也是沒有益處的。上帝允許我們暫時旅居世間，就是為了讓我們懺悔，這樣才能嘗到「在上帝的國度裡」的滋味。
[12] Ibid. p.22. [13] Maximus the Confessor: 2nd century on love, 25, Philok. 2, p.69. [14] Diadochus of Photiki, op. cit. 6, Philok. 1, p.254. [15] John of the Ladder, Step 26, CWS p.248. [16] Saying of the Desert Fathers, Anthony the Great 8, p.2. [17] John of the Ladder: Step 26, CWS p. 229. [18] Evergetinos, op. cit. p.81. [19] Ibid, p.87. [20] Isaac the Syrian: Ascetical Homilies 64, Holy Transfiguration Monastery, Boston, p.317.
