在「教會」與「聖餐」之間，存在一個深層的連結。這份連結，已經到達到兩者互相一致的境界。
很不幸的，西方的基督徒將此統一的「救贖」奧秘，拆得四分五裂，又將每個拆解出來的片斷，變成獨立的體系，好像它們都是自成一體，不需要相互參酌就可以完全瞭解其中的意義。舉個例來說，他們教導「基督論」（Christology）時，並不會提到任何關於「聖靈學」（Pneumatology，作者注：希臘文中的Pneuma為聖靈之意）的部分。也就是說，他們認為「談論基督的時後，完全沒有必要提到聖靈」，然而，事實上，這位基督卻是被聖靈敷上聖油。
此外，西方教會在討論「教會」時，也有相同的狀況。西方教會將「聖事」（Sacrament）和「教會」（Church）放在不同的篇章裡面討論，然而，事實上，教會乃是因「聖事」才具有其真正的實體。
同樣的，對於「聖餐」的討論也是如此。教會的聖餐禮（Divine Eucharist）本來就是一個完整的聖事，如果硬要將它拆解成許多個聖事，那麼聖餐禮就會被侷限成教會的一小部分，也因為如此，每一次企圖將聖餐禮與整個教會進行連結時，都會給人一種奇怪的印象，讓人覺得其他聖事都是無足輕重的（例如：受洗、佈道、傳教使命…等常有的事件）。
如果我們能夠瞭解，聖餐禮乃是包含了其他所有聖事，也涵蓋了教會的存在的所有面向，上述的限制也將不復存在。
這個明確又具體的事實，與初期教會舉行聖餐聚會時的精神完全一致。讓我們來看看這些例證：
在最古老的《新約》文本中，從保羅的書信我們可以看出，「教會」這個詞專指：當地的教會「為了聖餐禮而聚會」（Gathering for the Divine Eucharist）。在哥林多前書的第11章中也抱持這個觀點。我們可以發現，從第11章至第14章，保羅談到哥林多聖餐禮的聚會，並稱此聚會為「教會」：「11:18 For first of all, when you come together as a church, I hear that there are divisions among you, and in part I believe it.」換句話說，文中的「當你們聚在一起成為教會」指的就是「聖餐的聚會」。因此，對保羅而言，「為了相同的目的（聖餐）而聚在一起」的聚會就是教會。而在教父的文集裡（請參見 Maximus the Confessor, Anastasius the Siaite, e.a)，「聚會」這個詞只有一個定義，就是「聖餐禮」。難道，這只是一個巧合嗎？很顯然的，如上所言，這並不是一個巧合，這個專指「聖餐禮」的特別詞彙的源頭，正是來自於保羅。
接下來，讓我們來看「家裡的教會」（the church at home）這個片語，這個片語同樣來自於宗徒保羅，它也證明了「聖餐聚會」與「教會」之間的關聯。一般而言，這個片語具有「地區教會為了履行聖餐禮，而在教會某一位成員家中聚集」的含意（請參考Act, 2:46，文中將「在家中擘餅」比喻為「在神殿中祈禱」)。在這個狀況下，如果沒有注意到「教會」和「聖餐聚會」指是同一件事的話，就無法解釋為什麼作者要在文中使用「教會」這個字。
令一個證據是宗徒保羅在「Gaius, my host and the host of the whole church….」（Romans 16:23）中使用了「教會」一詞。請注意，保羅在此所說的「在Gaius家中舉行的聖餐聚會」指的就是款待「整個教會」。這也是Saint Ignatius首次使用「大公教會」（Catholic Church）一詞的典故（注：Catholic的希臘文為Katholikos，也就是全體、整個、大公的意思)。宗徒時期的教會學也證明了，Saint Ignatius所指的「大公教會」就是「聖餐聚會」（請參考Ignatius of Antioch, Epistle to Smyrnians No.6, para.8）。聖餐禮是大公教會最殊勝之事，因為，整個地區教會「為了相同的目的（聖餐）而聚在一起」，也就是說，「上帝的教會」會（暫時）留駐於某處。
從上文我們可以知道，教會與聖禮儀生活（liturgical life）之間有非常重要的連帶關係。在此，讓我們更進一步來瞭解，在正教會中，「大公教會」這個概念與整個地區教會的聖餐聚會，是如何緊密的連接在一起。讓我們追溯一個古老的傳統，正教會所使用的「Catholicon」這個字，指的是在修道院中，僧侶們聚集在一起舉行聖餐禮的地方，換句話說，第一世紀期間，每個地方教會所舉行的聖餐禮，也流傳進入修道院內，成為修道院的傳統。
當教會的會眾聚集在「Catholicon」（修道院中，出家僧侶們聚集在一起舉行聖餐禮儀的地方）當中，教會就變成「大公教會」（中譯注：此處使用的Catholic一字，也有「一個整體」的意思）。除此之外，正教會的教友在這種學說之下耳濡目染，自然的將「教會」與「舉行聖餐禮的地方」連結在一起，所以，他們會說：「我現在要去教會。」而不會說：「我現在要去那個神殿。」我想，這並不是偶然的。因為，如果教會與聖餐的連結沒有在教友的內心深處生根，這些現象就絕不可能發生。
教會的神學體認到它的意義，所以也刻意將它保留下來。直到第十四紀，或許是當時西方經院哲學（Scholasticism）的影響和壓力所致，所以開始有人為「教會」下定義。其中，最著名的是Saint Nicholas Kavasilas所提出的定義。讓我們小心檢視一下他的說法，因為，當時有人指控「聖餐與教會的連結」是一種「極端」且「偏執」的看法，而Kavasilas為了反擊這些指控，所以寫下這段文字：
«Σημαίνεται δε η Εκκλησία εν τοις μυστηρίοις… Την τού Χριστού Εκκλησίαν, ει τις ιδείν δυνηθείη… ουδέν έτερον ή αυτό μόνον το Κυριακόν όψεται σώμα… Δια τούτο ουδέν απεικός. Ενταύθα δια των μυστηρίων την Εκκλησίαν σημαίνεσθαι» (Νικολ. Καβάσιλα, Ερμηνεία εις την Θείαν Λειτουργίαν, κεφ. ΛΗ΄, 6 και ΛΘ΄, 1. Migne P.G., τλ. 150, 452-3).
上文翻譯如下：
《教會的定義建立在教會的聖事（中譯注：原文sacraments為複數）之上… 如果一個人想要看見基督的教會，他只需要將注意力放在聖餐上面… 這種說法並不荒謬，也不極端…在本文當中，教會的定義是藉由聖事而完成。》（Nicholas Kavasilas, Interpretation on the Divine Liturgy, chapters 38,6 and 39,1. Migne P.G., 150, 452-3）
換句話說，如果我們想要為「教會」下定義，我們應該要拋下一切，「只」專注在「聖餐」上面（作者注：Kavasilas在這裡使用「只」這個字，因此被人指控為「極端」的說法）。依據他的說法，教會一詞「特指」某件事情，教會的定義是藉由聖事而完成的。Kavasilas在這段敘述中所說的「藉由聖事」並沒有說「藉由教會的七個聖事」，而是說「藉由聖餐聖事」。事實上，「聖餐聖事」在古老的聖禮儀術語當中，是以複數形式出現，因此，「那令人敬畏且給予生命…的聖事（中譯注：原文sacraments為複數）」乃是包含了其他所有聖事。
Kavasilas為了不要讓我們產生疑惑，所以針對「聖餐禮」與「教會」的連結，他這樣說：
「聖餐禮與教會之間，存在的是『完全相同性』（sameness of things），而不是『類比相似性』（analogy of similarity）。」
Kavasilas並不是極端份子，他只是回應了Paulian傳統和教父傳統而已。「經院神學」已經侵入了我們的家園，也玷污和破壞了Paulian傳統和教父傳統，並產生了許多的神學家。這些神學家將那些跟隨著Kavasilas的學說的人（也就是認為「聖餐」與「教會」之間以經達到完全相同的地步）批評為「聖餐一元論」（Eucharistic monism）和「偏執」。
Source: http://oodegr.com/english/ekklisia/efx_ekkl1.htm
