東正教

監獄中的第一次經驗 在第二次入獄期間，Fr. George 經歷了兩次上帝的光。第一次是1980年，在Transylvania北部的Aiud監獄。那是一所老舊的監獄，設備很糟，Fr. George獨自被關在一間牢房裡長達七個月之久。除了不停地毆打和侮辱他的獄警，Fr. George看不到其他人。就在那裡，Fr. George遇見了這一生中見過的最殘暴的獄警，在值班的八個小時裡，這個獄警不停地毆打和折磨牢房裡的人。 那是一個復活節的夜晚，是基督復活的光輝慶典。午夜，附近教堂的鐘聲響起。「鐘聲非常輕柔地傳入牢房，」Fr. George說：「那聲音是如此地美，就像在天堂一樣。獨自一人在牢房裡，我生平第一次發現鐘聲是多麼地美。整個晚上，都沒闔眼。我躺在床上，回憶著生命中許多次的復活節：童年的復活節，學生時代的復活節，上一次在監獄裡度過的復活節。我不停地吟唱著：『基督已經從死者中復活，祂的死踐踏了死亡，那些在墓中的人，主給了生命。』我好快樂，好快樂。

教會行事曆的起點 如之前所述，教會一年的行事曆是從九月一號開始﹔教會在這一天會舉行慶典以紀念一年的開始。 在 九月一號晚禱時，我們會聆聽舊約聖經的三段晚課。第一段是出自以賽亞書（61:1-9）：「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用叫我傳好信息給謙卑的 人…」等等。這段主在Synagogue at Nazareth所讀的章節，和我們在九月一號早晨的禮拜儀式中會聽到的一樣。 部分以賽亞所說的話並未被主引用，卻仍值得我們注意：「他們將會重建毀壞的古蹟，他們將會恢復先前的荒蕪，他們將會修補傾倒毀壞的城市」。這其中傳遞了一股希望，帶給那些充滿絕望與毀滅的靈魂一個新年的開端。 晚課的第二段則是從利未記（26:3-12, 14-17, 19-20）﹔這是主給信仰者的一個嚴厲警告，告訴他們命運將會因為他們和上帝之間的約定而有所不同，以及是否崇敬以色列或是褻瀆之。 第 三段則是從所羅門的智慧篇中（4:7-15選出）。在文中，作者或多或少反對有些道德淨化意識的猶太觀念：＜因為崇敬的年代並不以時間長短論，也不是用年 限可以估計的＞﹔就較好的一面來看，年紀較長反而可以了解如何取悅主。＜他取悅主，並受主的寵愛＞；因為＜未受污染的生命就是一段具有歷史的生命＞。 在新的一年的起點，我們要想一想有關時間與年紀的問題，時間與年紀不再是肉體上的問題，而是心靈方面的問題。

謹慎修行（Neptic）與社會神學 7 by Hierotheos metropolitan of nafpaktos 神學真正意義在天主的話以及有關於天主的。神學愈是離不開真理以及對天主的神現，論及天主的話也愈真。但這假設了 有一位真實而忠信的神學家在。在教會各位聖教父的?導中，神學家被視同為一位見到天主的人。只有那見到天主並且經由神化與祂結合的，獲得了天主的真知識。 依神學家聖額我略所說，神學家是那些到達「推理性直觀」的人，他們的情慾已先獲洗淨；或至少是在淨化的過程中。 正是此種立場顯示教會的神學是統一的，並沒有分為謹慎修行與社會神學。所有的神學都同時是謹慎修行（Neptic）又是社會性的。這意指教父們也沒有嚴格分為謹慎修行及社會神學家。 不過講到那些一生都住在沙漠中和那些從事牧靈工作的教父時就能作出平常所見的區分了。但應該說，甚至這種區分是為 二個基本理由而想出的：第一、因為甚至所謂的社會性教父也通過「節制克苦（Nepsis）」及心靈的淨化；其次，因為謹慎修行的教父度隱修生話而間接作牧 靈工作；藉?祈禱幫助整個世界，也藉?引領那些拜訪他們為求治癒的朝聖者而為之。

聖事和苦修 6 by Hierotheos metropolitan of nafpaktos 正教靈修是以基督和教會為中心。這表示透過神而人的基督，人被聖化且得救了，人活在教會裡，那裡是基督神聖的身體。基督不存在於三位一體的神之外，也不是在教會之外。因此，我們住在教會內，就像是住在醫務室或醫院，都可以獲得治療。 藉由聖事和操練苦行能有效參與非受造的天主恩寵並體驗教會生活。透過聖事，天主非受造的恩寵和能量進入到我們心中；一方面，透過克苦我們準備好一條道路，讓天主的恩寵能夠在這心內以一種具有療效的、救贖的方式運作。另一方面，我們捍衛從聖事中得到的神的恩寵。 聖尼古拉‧卡瓦西拉（St. Nikolaos Kavasilas）在他的《在基督內的生活（On the life in …

實踐（Praxis）和神視（Theoria）5 by Hierotheos metropolitan of nafpaktos 在教父們的教導中，靈修生活的三個階段可用實踐（praxis）和神視（theoria）二詞來象徵。我認為我們也應該細究這個議題，一方面是為了能更清楚了解什麼是懺悔及淨化內心；另一方面也能弄清現代人對實踐和神視二詞的誤用。我想先就後者來作分析。 許多人在閱讀教父們的著作中看到這些用語時並不了解其深層的意義，他們以西方思想的觀點來詮釋：「神視 （theoria）」被解釋為推理的，以理論而非以實踐為基礎，換句話說，就只是理論性地處理邏輯。而「實踐（praxis）」則是這些智性概念的教導和 應用。另外有些人把「神視」當作是神聖事物的投射，「實踐」則是其使命的推進，也就是這些理性概念的教導。 然而，教父著作傳統賦予「實踐」和「神視」二詞更多的含意，底下將對此作做簡短說明。 神學家聖國瑞表示神視和實踐是有益的，因為神視將人的心靈理智提升而超越俗事，引導人到聖中之聖，並將人恢復到其原來的本質；實踐是接受基督並為基督服務，用行動來驗證愛。明顯地，神視就是看見天主–心靈理智的復原和回歸天主；實踐是引到這個愛的所有行為 。

修道及婚姻生活 8 by Hierotheos metropolitan of nafpaktos 正教精神可為所有的人接受，對她所給的信息作回應並不關連特定的人群。所有已因?天主聖三之名而領洗的人都「必 須」遵守基督的訓誡。朝神化之路並無例外的情況，這是天主的肖像歸向相似祂的「旅程」。保?宗徒說得很清楚：「因為你們凡是領洗歸於基督的，就是穿上了基 督」（迦拉達書3章27節）。 在以上各章所呈現的正教精神的本質與目標是依基督聖言以及宗徒們的教導而描述的。聖經上有許多節段曾被引用，它們顯示出最初的基督徒度的是深度的精神生活，已獲得心靈理智的光照及繼續不斷的祈禱。 關於守貞及婚姻，保?說：「沒有妻子的，所掛慮的是主的事，想怎樣悅樂主；娶了妻子的所掛慮的是世俗的事，想怎樣 悅樂妻子」（格前7章32-33節）。但他同時8強調：「弟兄們，我給你們說：時限是短促的，今後有妻子的，要像沒有一樣」（格前7章29節）。如此結婚 的人也過苦修的生活，而且有精神生活的經驗。 此外，也不要忘了保祿宗徒發給各教會的書信都是寫給結過婚有家庭的基督徒。 …

正教靈修的核心 3 by Hierotheos metropolitan of nafpaktos 正教神聖傳統中，正教靈修的中心是心和心靈理智，這也是需要被治癒的地方，之後人完整的精神結構才會被治好。正如上主所言：「心裏潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主」（Matthew5：8）。為了要看清楚什麼是心和心靈理智，我們要從檢視靈魂開始。 在舊約創世紀的?事中，我們知道天主先造了亞當的身體，然後向他吹一口氣造了他的靈魂。「祂創造了靈魂」這句話清 楚表示靈魂並非天主的一部分，也不是像有些人所宣稱的是天主的靈。然而正如聖金口若望所言，既然天主所吹的氣是聖神的能量，就是這個聖神的能量創造靈魂， 其本身並不是靈魂。這點十分重要，因為這樣我們才會明白靈魂除非與天主相連否則無法自主地被檢視。 聖國瑞‧巴拉馬斯說每個人的靈魂在同一時間中既是一又是多。他在另一篇文章中教導說因為天主是三位一體：心靈理智、道、靈，在此對應下人的靈魂有了三一的本質：心靈理智－人存在的核心；道－由心靈理智所生；靈－「人的心靈理智之愛」。 靈魂緊密地與人的身體相連，但並非只存留在身體的某一部分而已。

正教靈修與其他傳統的差異 2 by Hierotheos metropolitan of Nafpaktos 這標題清楚地指出正教靈修與任何東方或西方的「靈修」有著顯著的差異。正教靈修因為是以神人為中心，其他的靈修則以人為中心，所以不會和這麼多種的靈修相混淆。 差異首先出現在教義教導中。因此，我們在「教會」前加上「正」這個字以與其他宗教區別開來。當然「正的」必須與「教會的」這詞連在一起，因為正教會無法在教會外存在；當然教會也不能在正教會外存在。 信理是大公會議針對信仰的各種議題決議後的結果。信理常被引用，因為它們劃分出真理與錯誤、生病與健康之間的界限。信理表達了啟示的真理，並建構教會的生活。因此信理一方面是啟示的表達，另一方面是「矯治」的行為，目的是領我們與天主共融，領我們到存在的原因中。

基督正教靈修簡介1 by Hierotheos metropolitan of naypaktos 前言 我們知道正教神學已經歷了自己的「巴比倫充軍期」，也就是繞到西方神學，至少有了一段時間。雖然這不能稱作是我們教會的真神學，但正教神學的信奉者已經驗到其影響力。 這影響大概可這樣來看，就是真理的某些觀點已被整理然後表達出來了。舉個例子來說，「天主正義的滿全」這個概念認 為原罪是代代相傳所承繼下來的罪惡；教會內也有生活的俗化，不論是在神學論述或是牧靈關懷等。我們可以說正教徒沒有受到西方神學的嚴重襲擊，因為絕大多數 的信友都忠貞地追隨正教傳統。 目前，正加緊努力尋求並經驗的是正教的本質。所有神學作品及正教信友的生活方式都以此為目標。講道、牧靈服務、慈 善行動、救濟捐助和教會的其他所有活動都是彰顯正教傳統如何滲透到正教信友生活中的各個層面。正教會逐漸將巴蘭學說（Barlaamism）從其表達和生 活方式中驅逐出去。教父作品的研究和出版正在正教會和教會生活中發熱，進而再次探索其靈修學。

  Orthodox 東正教

教會合一的努力 西元1261年尼西亞皇帝邁克•帕里奧洛格（Michael Palaeologus）從拉丁人手中奪回君士坦丁堡，東正教的宗主教再次佔有聖索非雅大教堂的教區。從1261年到1453年，拜占庭帕里奧洛格王朝所統治的帝國多次四圍環敵，又因內戰導致分裂，領土慢慢縮小到只剩下王城一地。而教會則保住絕大多數的教區，將管轄權推展到帝國範圍之外，包括俄國及遙遠的高加索山、巴爾幹的一部份，還有被土耳其佔領的大部分區域。許多後期的宗主教，例如亞瑟尼斯•奧圖安（Arsenius Autorianus, 1255-59, 1261-65年在位）、亞大拿西一世（Athanasius I, 1289-93, 1303-10年在位）、約翰•克拉克（John Calecas, 1334-47年在位），以及費留克西斯（Philotheus Coccinus, 1353-54, 1364-76年在位），都已不理會皇室權威，但心中仍然忠於拜占庭。 因為缺乏軍事力量作為後盾，君士坦丁堡教區的統治難以有效到達早在拉丁人統治時就已獨立自主的保加利亞和塞爾維亞教會。到了1346年，塞爾維亞的教會甚至公然宣告自己為獨立的教區；歷經短暫的抗議無效，君士坦丁堡只好在1375年接受此一事實。在俄國，拜占庭的教會間陷入嚴重的內鬥，起因於莫斯科和立陶宛的大公爭相帶領俄羅斯掙脫蒙古的枷鎖。當時的「基輔暨全俄羅斯大主教」早已駐守在莫斯科，並在政府事務中扮演重要角色，包括大主教亞阿力克賽（Alexis, …

希臘古典基督宗教思想的形成過程 節錄自：Aristide D. Caratzas的著作Christian Hellenism. Essays and Studies in Continuity and Change (New York & …

羅馬尼亞在經過數世紀外來政權－如保加利亞、土耳其、希臘法納爾、及近期的俄國－統治後，在1865年由羅馬尼亞教會宣布獨立自治。和希臘相同的是，新教會皆受到西歐庫札（Alexandru Cuza）專制政權的嚴格控制，最後同樣也在1885年獲得君士坦丁堡承認為布加勒斯特教區下的羅馬尼亞獨立教會。奧匈帝國特蘭西斐尼亞（Transylvania）的羅馬尼亞教會，則仍在西比悠的獨立教區或切爾諾維茲教會管轄之下。 保加利亞教會

一次大戰後，數百萬名東歐人分散到許多正教會未曾出現的地區。俄國革命引起一陣龐大的移民潮，其中主要移居到西歐－特別是法國，包括顯赫的教會人士、神學家，和基督教學者，如布爾加科夫（Bulgakov）、別爾佳耶夫（Berdyayev），曾考夫斯基（V.V. Zenkovsky）等，他們不僅在巴黎建立聲譽卓著的神學院，並對合一運動帶來極大的貢獻。1922年，吉洪宗主教指任大主教伊夫勒基（Evlogy）進駐巴黎，以領導海外流亡的教會 。然而，大主教的威信卻受到一群主教的挑 戰，這些主教離開他們的俄羅斯教區，與白軍一同撤離，並在斯雷姆斯基卡爾洛夫奇以塞爾維亞教會的訪客身分尋得庇護。儘管多次試圖調停，卡爾洛夫奇的「宗教 會議」仍拒絕甫復位莫斯科宗主教的任何政策，指控莫斯科高層與共產黨人勾結，並出賣教會。教會將總部移往紐約，別名為「海外俄國東正教會」。該教會以其宣 教工作、信仰虔誠，及反對合一及現代主義的堅定立場而聞名，但與官方的東正教轄區和教會並無教規上的關聯。近來，俄國東正教會美國分會（ROCA）集合某些溫和的傳統人士和舊曆法派教會，形成與合一主義對抗的陣線。「烏克蘭流亡東正教會」的情形亦相雷同，其他流亡團體則在大公宗主教的聲援下尋求庇護。

在帕里奧洛格王朝統治下，拜占庭有著令人同情的歷史；巧合的是，拜占庭當時在知識、靈性和藝術上展現了驚人的復興，影響整個東方基督教世界。這個復興並非沒有出現爭端和對立。西元1337年巴蘭（Barlaam, 拜占庭人本主義的代表之一）攻擊僧侶「靜修士」的靈修方法：藉由禁慾等方式就可以感覺到上帝「自存光」的異像，也就是上帝的榮耀。靜修士一詞源自希臘字「靜默」（hesychia）

從第四世紀君士坦丁到第六世紀查士丁尼一世，「普 世國度」的意識形態廣為盛行，認為屬世的國度就是上帝國度的實現；基於同樣的觀點，使得教會和國家成為奮鬥共同體。共同體的核心是皇帝，不只是單純的領導 者，還是上帝在世間的代表。如果拜占庭是天上的耶路撒冷，那皇帝的君主政權就像上帝在天上的一般；因此人民在教會俯伏敬拜耶穌的聖像，在宮廷自然也該朝拜 皇帝。皇宮精緻奢華宛如迷宮般複雜的規模建築、栩栩如生的獸雕、嗓音清麗的鳥兒，都為要彰顯皇帝身為上帝代理人的地位。君士坦丁七世波菲羅根尼蒂斯寫道：「藉 此，我們才能體會造物主在宇宙中巧妙的運籌帷幄，使皇家權力妥善有序的保存。」皇帝在禮拜儀式中得享特殊待遇，他雖然不能主持聖禮，卻可以像祭司一樣在內 殿以雙手領受祝謝過的麵包，以聖杯飲用賜福過的葡萄酒，而不像平常人以湯匙領用聖餐。另外皇帝也能講道，並於某些盛宴中，在祭壇上主禮敬神。現在東正教主 教的祭袍，就曾經是皇帝在教堂所穿的禮袍。 在拜占庭的體制下，信仰和世俗、或教會和國家之間並沒有清楚的分際，兩者皆是共同體的一部份。難以避免的，皇帝開始涉入教會事務，「皇帝兼教皇」、「矮化教會」等控訴也甚囂塵上。雖然教會和國家密不可分，畢竟還是兩種不同的體系，需要密切合作時，神職人員（祭司職）跟王室權力（帝權）各自有習慣的運作模式，兩者之間合諧一致，且不在對方掌控之下。

與西方的關係

在希臘－土耳其戰爭之後，小亞細亞的希臘人口全部又回到了希臘（1922）， 君士坦丁堡大公宗主教的轄區也因此減少到僅剩君士坦丁堡（即伊斯坦堡）和周圍地區的希臘人，這些人口近年來又迅速減少到僅存幾千人，然而大公宗主教仍為東 正教會名義上的龍頭，同時也管理一些少數宗派及希臘群島的教區。普世教會在羅德島、貝爾格勒、日內瓦、及其他幾個城市皆召開泛東正教會議，並開始準備成立 正教會的「聖務總議會」。 和大公宗主教區一樣，亞歷山大、安提阿、耶路撒冷等地的老教區都是拜占庭帝國過去的遺蹟，但直到如今，這些地方仍有許多發展的可能性：亞歷山大為新興的非洲群居的中心（參見以下「東正教的傳播與宣教」）；安提阿在敘利亞、黎巴嫩、伊拉克設有教區，是阿拉伯最大的基督教區域；耶路撒冷則是基督教的主要聖地。

莫斯科主教區的起源 | 宗主教和沙皇的關係 彼得大帝的改革 （1682-1725年在位） 莫斯科主教區的起源 在佛羅倫斯會議中，希臘籍的「基輔暨全俄羅斯大主教」依西多爾（Isidore）是其中的重要發起人之一。在他簽署了決議、並於1441年以羅馬樞機主教的身分回到莫斯科時，卻遭到教會和國家的拒絕、逮捕、流放到立陶宛。到了1448年，俄國在諸多猶疑後，才又從多位主教中選出新的大主教，至此俄國教會終於成為獨立的自治教會，由駐紮於莫斯科的「全俄羅斯大主教」領導。西元1458年，羅馬在波蘭的勢力範圍內額外選派一位「基輔暨全俄羅斯大主教」，與俄羅斯互相抗衡。自從蒙古入侵以來一心要脫離莫斯科統治的烏克蘭，此時在波蘭國王的支持下，終於獲得正式承認。