真正偉大的神蹟，就是在每天的生活中，踏實地去愛。～李亮神父
李亮神父講道：
在今天的使徒書信中，使徒保羅寫道：「在罪人中我是個罪魁」（聖經 提摩太前書1：15），他如此偉大，如此神聖，卻認為自己是「罪人中的罪魁」。這不僅是因為他非常謙卑，也是表示為了神服事、為了教會服事的人們，不要認為自己是在一家「公司」工作，或是為了「賺錢」而工作。他們是為了偉大的奧秘而工作，為了呼召他們的那一位神而工作：耶穌基督。在基督面前，我們都是虧欠神的榮耀的罪人，沒有人可以說：「我比另一個人更好」。因此，為神工作是個偉大的呼召。我們必須警醒，必須了解，是誰呼召了我們、祂呼召我們去哪裡？
使徒保羅提及的第二件事，很重要，也很偉大。他說：「然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。」（聖經 提摩太前書1：16）。也就是說，人們會了解，我（保羅）這個罪人，獲得了神的寬恕，如今屬於神，如何因著神的恩典，成為一個全新的人，成為一位屬神的人。這賦予我們責任，讓我們知道我們應該成為的樣子。因為我們認定自己是東正教的基督徒，不論是從神學上、實踐上或正式的信徒身份上。
但是，當人們看見我們的時候，他們會因此真的了解：「喔！這就是東正教！真好！」或者人們會說：「跟這個傢伙保持距離，因為他心理有問題、他很壞、他既奸詐又狡猾！」究竟有多少人，善用了東正教信徒的身份，讓身邊的人們知道：「原來這就是東正教基督徒，真好，他/她誠實、謙卑、善良又樂於助人」。我們身邊的人，曾經這樣說過嗎？想想自己，包括我，我們都有很大的責任，我們領受了基督的聖體聖血，我們領受了聖洗，我們是東正教徒，但我們究竟為他人立下了如何的榜樣呢？
不幸的是，許多時候，人們說：「東正教徒，真壞！他/她是個壞蛋！」教徒並沒有為其他人立下好的榜樣。特別是在這裡，一個沒有東正教傳承的國家，一個非基督信仰的國家，人們會思考：「東正教是什麼？為什麼要成為東正教徒呢？」如果這些人看到我們，因著我們的愛和善行，而想要成為像我們一樣的人，那有多好呢？但是我們真的留下美好的見證嗎？神最終將會呼喚我們，詢問我們，我們究竟留下了什麼樣的見證？是留下愛的美好見證，或留下利用他人的醜惡見證？或是利用教會、背叛教會、背叛耶穌的見證？或者，人們只記得我們是一個充滿報復心的人？濫用權威？企圖控制？威脅勒索教會和神的事工？請記得這些提醒，因為從某個觀點來說，善盡我們的職責，成為一個良善的人，並不困難；從另一個觀點來說，神最終會詢問我們的並非高難度的事工，神也不會詢問我們為何沒有行各種神蹟？因為真正偉大的神蹟，就是在每天的生活中，踏實地去愛。
另一個要談論的主題，是今天的福音書，關於一位盲人。他曾聽聞多次關於耶穌的事蹟，但他看不見，而這一刻他聽見身邊的群眾喧嘩了起來，他心想發生了什麼事？他平日在街道上乞討，因為他無法工作。雖然現代社會已經有更多的輔助措施幫助盲胞工作，但在當時盲人幾乎是不可能工作的。他在街道上乞討，身邊突然變得喧嘩，他不知道發生了什麼事。就像我們，總是被包圍、被各種情況和難題包圍，我們也應該像這一位盲人問道：「發生了什麼事？」因為耶穌正走向我們，在我們不抱期待的時候，在我們被周遭困境淹沒的時候，耶穌正在走向我們。
當這位可憐的盲人詢問時，身邊的人告訴他：「是拿撒勒人耶穌經過」。當然，坊間流傳著許多關於耶穌的事，但盲人並不認識耶穌。盲人呼叫說：「大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧！」盲人稱呼耶穌為「大衛的子孫」，意思就是彌賽亞，他承認耶穌是彌賽亞。這一位未受教育的、簡樸的盲人，卻說出了這樣深奧的神學。對當時的猶太人來說，稱呼某人「彌賽亞」或「大衛的子孫」是一件大事，其他人並沒有這樣稱呼耶穌。
「身邊的人就責備他，不許他喊叫。」我們可以看見，別人總是試圖阻擋我們呼救，出於他們的驕傲、冷漠、或者認為宗教只是一些儀式、或某種高級俱樂部，在這個俱樂部中，人們穿著體面，安靜高貴。但這卻是非常錯誤的認知。即使旁人阻止，盲人還是堅持繼續呼喊，他看不見，但他呼喊，這是他在絕望中唯一能做的事，他大聲呼喊。終於，耶穌回應了。這就是心禱（the prayer of the heart）：「主耶穌基督，憐憫我」。有人說心禱是修院中的修士發明的，但事實上，心禱的根源就在聖經，是一種非常典型的祈禱方式，也是聖經中最深奧的祈禱。我們甚至可以在舊約中看見這樣的祈禱圖像，在新約中更是一種基本的祈禱方式。我提醒各位，不論你在何處，都實踐心禱：在通勤時、工作時、休息時，如此簡單的祈禱文，只需在腦海中默誦，逐漸地祈禱會透入心中。當我們實踐心禱：「主耶穌基督，憐憫我。」我們總是能看見奇蹟發生。了解心禱，實踐心禱，是很重要的。如果我們如同這位盲人一樣地心禱，耶穌一定會回應的，以我們預料之外的方式回應。
即使旁人制止這位盲人喊叫，不想讓他破壞耶穌來到的美好氣氛，耶穌卻吩咐人們將盲人領到祂面前，並且問他：「你要我為你做什麼？」有人會質疑：「耶穌不知道這盲人想要什麼嗎？他看不見啊，他當然想要看見。」但耶穌總是尊重我們的自由意志，祂不想強迫我們做任何事，這就是為何耶穌詢問他。這位盲人說：「主啊！」這是很深刻的，他接著說：「我要能看見」。看見世上的事物是容易的，然而有人會想要看見耶穌，看見關於耶穌的異象，因為我們雖然能看見物體，卻無法看見耶穌。但我們並不關心這件事，並不覺得這是重要的，甚至從來不曾想過要看見耶穌。
耶穌對這位盲人說：「你可以看見！你的信救了你了」，盲人「立刻看見了」。耶穌說：「你的信救了你」，是什麼意思呢？耶穌這裡所說的「信」，並不是當代新世紀靈性運動所指的「信」，例如：「如果你真心想要做某件事，整個宇宙都會聯合起來幫助你」。聖經中所指的「信」，十分明確，就是對耶穌的「信」。這和心理學上的「自驗預言」（self-fulfilling prophecy）或「自我催眠」並不相同，那不是耶穌所指的「信」。「自驗預言」有心理學的根據，並不是不好，但不是耶穌所說的「信」。
對耶穌的「信」，是對其「神格」（person）的信。這位盲人「信」耶穌，所以他求耶穌，而不是求其他的人或神明。這位盲人「信」耶穌是大衛的子孫，是神的兒子。這樣的信任、這樣的相信，救了他。我們必須要謹慎、明確的區別基督信仰的「信」和當代新世紀靈性運動的「信」是不同的。教會的「信」，是對神人耶穌的「信」。是的，你可以向宇宙呼喊，但是宇宙並沒有「神格/人格」來傾聽你的祈求。當代靈性運動不想提及「神」這個字，或者，他們會改成說「原力」（force），就像電影星際大戰所說的，但是「原力」也無法「傾聽」你。
因此，基督信仰，是立基於「神格/人格」的信仰，十分明確地，對於聖父、聖子和聖靈的信仰。這是我們的信仰、相信和深刻的信任。信仰就是信任，信任地將自己的生命交托給神。我們隨時可能死去，從人類的邏輯來說，這個事實是無法辯駁的，但我仍然信任，信任聖父、聖子、聖靈。這就是「信」。這樣的信，救了這位盲人。
如果我們信任，我們必須了解，是神首先信任我們，祂愛我們，深愛我們，那是超越我們理解的愛。縱然有時生命看起來像一把傷痛的刀，讓人難以理解，但我們仍然信任、相信神愛著我們。祂永遠愛著我們。甚至在流行歌曲中，我們也可以聽見相似的愛。這愛是如此奇特，超越我們的邏輯。甚至即使是看看我們當下的生命，你我都還活著，你們聽著我說話，這都是神的贈禮、神的恩典，神的愛深藏其中，為了我們每個人。因此，請懷著這樣的愛，讓這愛增長，透過心禱：「主耶穌基督，憐憫我」，讓這祈禱成為我們靈魂的呼吸。如同身體需要呼吸，否則無法存活，靈魂也需要祈禱。靈魂需要的不是氧氣，需要的是神的聖名、耶穌的聖名。如果我們的靈魂呼吸神的聖名，我們會看見天堂臨在人間。
願聖三一保守我們眾人！
2016.01.24 主日經文 路加福音18：35～43
耶穌將近耶利哥的時候，有一個瞎子坐在路旁討飯。聽見許多人經過，就問是什麼事。他們告訴他，是拿撒勒人耶穌經過。他就呼叫說：大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧！在前頭走的人就責備他，不許他作聲；他卻越發喊叫說：大衛的子孫，可憐我吧！耶穌站住，吩咐把他領過來，到了跟前，就問他說：你要我為你做什麼？他說：主啊，我要能看見。耶穌說：你可以看見！你的信救了你了。瞎子立刻看見了，就跟隨耶穌，一路歸榮耀與神。眾人看見這事，也讚美神。
