時間成為衡量愛的單位，衡量著我們對彼此的愛、對神的愛。
Time becomes the measure of our love to each other, and to God.
【 東正教 李亮神父 講道 】
新年快樂！或者更好地說，願各位在新的一年，蒙神祝福、蒙神幫助、蒙神愛護！
我會談論和「時間」有關的主題。時間對我們來說是很重要的，特別是在新年，我們會紀念時間。之後緊接著，就是農曆新年。因此，時間對我們來說，似乎是別有意義的。
我會試著用淺白的話來說明，少用哲學和科學的專業術語，即使這很難避免。時間是一大疑問，也是一大奧秘，不論是在物理學、數學領域，或是在我們的日常生活中。一切事物，都存在於時間之中，即使我們並不真的了解「時間」。
在古代哲學中，某些人說我們處於現在，也就是此刻，另外還有過去和未來。也有某些人說，過去已不存在，未來尚未來到，因此真正存在的，只有現在。當代科學的建立者愛因斯坦，則認為空間和時間兩種實體（reality），其實是同一種實體。
特別的是，愛因斯坦的說法，幾乎和教父聖巴西略（St. Basil）所說的一樣。我們今日紀念的就是這位教父，他曾提及相似的觀點，說道： “Time is the extension coextensive with the existence of the cosmos.”（註一）這和愛因斯坦所說的一模一樣。衡量宇宙的單位，並非空間，而是時間（光年）。
雖然科學對「時間」充滿疑惑，但我們如何體驗時間，卻十分重要。我們體驗到時間如同「變化」（change），什麼樣的變化呢？通常是變得更糟。當我們長大，我們感到快樂。但是隨著年歲漸增，我們也愈來愈靠近死亡。從某個角度來說，我們知道，我們的日子將會在死亡中結束。但從另一個角度來說，我們卻想要忽略這一點，活得像是沒有死亡這回事。
我們也體驗到「時間」如同慾望，我們想要某些東西。我們會說：「我想要這個東西，也許是明天，或者賺錢買到，或者我會用各種方式得到。當我無法得到，我會很難過。」
我們也體驗到「時間」如同失去、如同分離。人們到哪兒去了呢？我們的父親、祖父、祖母？他們過世了。我們知道，比死更糟的，就是別離。也許我們並不害怕自己的死亡，但我們卻害怕失去自己所愛的人。死亡能帶來的最糟結果，就是分離。雖然死亡有許多形式：關係的死亡、愛的死亡、友誼的死亡—死於背叛。
教會如何紀念背叛耶穌基督的猶大呢？他以親吻，背叛了耶穌。但是「時間」，卻也就是教會臨到，並施行療癒之處。教會以另一種方式來到，使我們明白、使我們重新感受時間。不是數算還有多久會死，這就是人世的時間，我們都正走向死亡，這是最重要的事實。這個事實，從某個角度來說，是正確的；但從另一個角度來說，卻是錯誤的。
因為從人類的觀點來看，時間使我們消失、使我們成為過去。然而，耶穌基督的復活，使我們百分之百地確信，生命中最重要的，不是我們將會死去，而是我們將會復活。
神的「時間」，與我們不同。這是東正教的偉大之處、也是身為東正教徒的美妙之處，我會進一步解釋。因為對東方人來說，或對佛教和其他東方宗教、東方哲學來說，時間就是最強的束縛、最大的奴役。
因為變化是不好的，所以東方宗教希望避免變化，達到「無我」的境界。如何達到呢？斬斷一切依戀，割捨所有關係，成為超越時間的存在、言語無法形容的存在，甚至不能以「存在」的概念加以界定。
神是超越時間的，時間無法表達神。然而，在神之中是有變化的，更正確地說，是持續的動態關係（moving relationship）。這「動態」，是聖父、聖子、聖靈之間的交流（exchange）、互愛、共存（co-existence）的變化。
我們的神，是活生生的神，是動態的神。神學術語為 “perichoresis”，希臘文意指聖父將一切給了聖子、聖子將一切給了聖靈，反之亦然，三個位格之間交流所有、交流一切。當然，聖三的位格（hypostasis）是不變的：聖父永遠是聖父、聖子永遠是聖子、聖靈永遠是聖靈。
這樣的運行（movement）、相愛的運行，並不是朝向腐敗和朽壞，而是關於時間的嶄新概念，是基督宗教的神—聖三一，向我們啟示的。然而這超越了我們對時間的概念，不是我們對時間的一般理解。也許，不適合稱之為「時間」，而是聖三一之間的交流、聖三一動態的運行（the exchange, the dynamic movement of God）。
這動態的運行，不僅存在聖三一之間。當耶穌基督、當聖子成為人類—永恆—不，應該說是「神的道」（the way of God），進入了我們人類已墮落的時間。神的兒子降世為人，創造了另一種運行，不是朝向腐敗和朽壞，而是朝向真正的愛、真正的生命。如今，人類的本質（human nature）永遠不變，永遠不停息地與神的神聖本質（divine essence）合而為一，既不分離（without separation），也不混淆（without mixing）。在神的兒子的位格之中，合而為一。這是另一種持續的、動態的運行。
這也是在教會之中的運行。我們一同朝向神運行、我們也朝向彼此運行。什麼是「永恆」（eternity）呢？永恆並不是時間的凍結，不是一切都不再變化，不是我們想像的、重複不斷的讚美神，不是上述這些無聊的情景。從某個角度來看，有些人會說天使和人們在天堂的那種「讚美神！」，好像死亡一樣，並非如此。
「永恆」是永不止息的動態運行（the dynamic movement without end），愛持續增長，對神的認識、對彼此的認識，也持續不斷地增長。我們不能將兩者分離，我們不能說：「我愛神，但別人如何，與我無關。」愛神，就會愛人；而當我愈來愈深地愛人，我也會愈來愈深地愛神。
因此，我們以此衡量時間：我們在愛裡的成長、我們對神的認識、我們對彼此的認識。如同使徒保羅所說：「榮上加榮」（from the glory to glory）（哥林多後書3：18）。St. John Climacus也提及：「眾聖徒不完美的完美」（the imperfect perfection of the saints）。
因為在天堂中，我們無止盡地成長，在愛之中、在與神合一之中、在與眾人的合一之中。此時，我們活在聖餐禮（liturgy）之中。這就是為何聖餐禮如此重要，這是我們成為東正教徒的唯一理由。這是極大的祝福，神允許我們每天在教堂舉行聖餐禮，因為聖像畫家Pelagia每天都來到教堂。如果沒有任何信徒參與，東正教神父是不能獨自舉行聖餐禮的。應當明白，在聖餐禮中，神的時間進入了人間，天堂的時間進入了人間。
在聖餐禮中，我們一同祈禱：「紀念救主的誡命」，在司祭祝聖祭品時，念誦：「紀念救主的誡命」。是的，我們紀念耶穌的教導，祂過去在人世的教導。我們也「紀念耶穌基督的十字架、耶穌基督的復活」。但是，我們如何能夠「紀念基督的第二次降臨」呢？基督再臨尚未發生啊！但是司祭的禱文卻明白地寫著這句話。
這就是為何我大聲地誦讀這句禱文，我緩慢地誦讀，試著不被詩班的聲音掩蓋，好使各位明白，我們如何能「紀念」（remember）未來呢？這就是我們在聖餐禮中所做的：未來臨到現在。更正確地說，並不是未來臨到現在，而是我們進入未來，時間有了嶄新的意義。此刻，神走向我們，我們走向神，我們合而為一，這是「愛的時間」（the loving time）。
這就是為何我們每次在教會禮儀或禱文中，都會說道：「今日耶穌被釘十架」、「今日耶穌誕生」、「今日耶穌接受洗禮」。有些人會說：「咦？不是今日吧！這些不是都發生在2000多年前嗎？為什麼你說『今日』呢？」
因為教會帶我們進入的，不是人類的時間，不是那朝向腐敗和朽壞的時間。而是帶我們進入了神的時間，而神是自由的、不受過去的轄制。神的時間，能賦予「過去」意義（以人類的觀點來看，那段時間被稱為「過去」）。
因為耶穌並不是每天都被釘十字架。從某個角度來看，那是2000多年前的事。然而，在聖餐禮中，神卻使我們親臨現場、親臨所謂的「過去」。祂不只使我們親臨祂受難的那一刻，也親臨祂復活的時刻，升天的時刻。因此，我們能夠明白所有事件相互連結，我們不單單見證了基督受難的痛苦（但是基督並沒有拒絕經歷痛苦）。
因此，我們的痛苦、我們的回憶、我們的過去，我們在人世的時間，都有了意義。那是療癒，那是寬恕。那是療癒，如同我們在《啟示錄》所讀的：「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了」（啟示錄21：4）。那是寬恕，寬恕療癒了傷痛的回憶。因為寬恕並不是「我不懲罰你」，並非如此，不是像在法院被宣判無罪那樣，那不是寬恕的意思。
寬恕是「我抹除了不好的回憶」，寬恕是「我能夠看著你，不帶著負面的回憶。」寬恕是「我看著你，從神的時間之中，從天堂之中，視你為新造的人，因此我不再看見舊的傷疤」。這就像某人得了癌症，動了手術，腫瘤被切除了，你再也找不到腫瘤了，你看見的是一個健康新生的人。這就是為何在聖餐禮中，祝聖聖體與寶血之前，我們彼此請求寬恕，儘可能地彼此寬恕。
以上是教會對於「時間」的一些觀點。我們每年都過新年、接著又是農曆新年，我們每年也都祝賀「新年快樂」，年復一年。我們必須明白，在東正教會中，關於「時間」的概念，特別是在聖餐禮中的「時間」。時間成為衡量愛的單位，衡量我們對彼此的愛、對神的愛（Time becomes the measure of our love to each other, and to God）。因此，我們將經歷時間的改變，當我們開始聖祭禮儀之時（anaphora），也就是聖餐禮的第二部分。
願我們的神，在新的一年中，以祂的慈愛和智慧，使各位「彼此相愛」。也願神治癒我們的傷口、那些在過去的歲月中，深深傷害我們的傷口。
接下來我們開始第二部分的聖祭禮儀。
註一：Basil the Great, Against Eunomios,1.21 . (Against Eunomius, FC v.122, p.122). See Mantzaridis, Time and Man, p.5.
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