Fr. Contantinos Stratigopoulos
我們繼續上一次開始的耶穌誕生的畫面，這並不是完全相同的畫面。今天的圖片有前一張圖片所沒有的變化和元素。我只是在我給你的一般原則之外，概要地回顧了一些。我談到了圖像中的黑暗；在先知以賽亞所描述的那個黑暗和死亡陰影的空間里，也就是在基督出生的世界里。我想起聖經中彌迦和先知以賽亞所描述的表達外邦人和猶太基督徒的兩種動物。基督總是在兩種動物中被傳頌，這兩種動物都是人；馬甚至是猶太人，他們雖然知道一部分真理，卻表現得很愚蠢。甚至外邦人基督徒也表現得很愚蠢。因此，在兩個動物中間，人們認識到了在這裡的基督….。
…. 基督被包裹在一些致命的馬鞍里。這裡說到，基督出生是為了為我們而死。這不僅僅是基督誕生的勝利。基督的誕生為逾越節做了準備。這就是為什麼基督躺著，睡在墳墓里。他不是睡在任何一張床上；這是將我們與復活的地方歸納起來的事件。在這裡，我們有聖母，聖母瑪利亞。聖母總是–在所有的傳記表達中–在她的頭上和兩個背上，有三顆星。八角星。這三顆星表示聖母瑪利亞在托克之前、期間和之後都是聖女。她正是一個處女。而八角星意味著第八天的奧秘。上帝在七天內造了人。在第七天，人失敗了。而上帝通過神聖經濟的工作和基督的屈尊，開啓了創造的第八天的工作；這正是神聖經濟的工作。這就是為什麼馬利亞參與了神聖經濟的工作。她是這個聖禮的執事。而這正是她擁有這些星星的原因….。
讓我提醒你，傳記表達的是一種神學。你看，我們有《聖經》作為學習的來源，我們有教會的贊美詩，這是神學的贊美詩表達，我們有聖像，這是神學的圖畫表達。因此，在這裡，我們所做的一切是一種神學。這就是為什麼很多時候我們用圖形化的表達方式，甚至是俗語來說明。聖誕頌歌中說：”處女像基路伯一樣坐著”；你看，她的手像基路伯一樣，擺出祈禱的姿勢，她坐著。在我們的神學中，坐下來總是表示一種確定性。舊約中有一段文字，我想是先知何西阿的，先知何西阿在提到上帝時說：”你坐下來，我們不會失敗。你是永遠坐著的”。你看到這個比喻了嗎？坐著的人，不是站著的人，是被松開的人。所以坐的位置意味著確定性。神是坐著的。這就是為什麼我們不使聖人坐著。讓聖人登堂入室是一種錯誤和浪漫的表達。只有基督或聖母是無限的。也就是說，極端形式。坐著意味著絕對的確定性。你看聖母瑪利亞，在接受了將在她身上進行的神聖經濟的事實之後，就成了我們的聖母瑪利亞。也就是說，她成了對罪的確定不變的人。這就是為什麼聖母瑪利亞是垂直的。
現在讓我們來看看外圍的、周圍的元素。我們有贊美的天使。按規定，所有天使的頭上都有一條絲帶。他們總是有一個豐富的冠冕，而且總是–這是一個教義上的元素，而不是一個次要的元素–一個絲帶。這條絲帶是什麼意思？天體的力量，就像地球上的理性人，也就是人類，是吸引人的動物–生命。動物的神性就是人。天使們把他們的思想轉向上帝，靠這種食物生活。即使是東正教會的醫治，也是對一個有病的人。而他被打破了，因為他要把他的思想轉向上帝。這就是療效。歸向上帝是治療方法。所以天使有這個絕對。這個轉向上帝。特別是，在魔鬼倒下而天使沒有倒下的那一天。我們在11月8日慶祝的日子是天使的站立；我們在彌撒上說：”讓我們好好站立，讓我們敬畏上帝。”在這裡，天使沒有像路西法那樣墮落。在這種態度之後，聖約翰-大馬士革在一篇非常重要的教義文章中–說，這個事件之後的天使是不悔改的罪。他們再也不可能跌倒了，因為他們 “擺得很好”。如果人沒有屈服於魔鬼的誘惑，這可能會發生在人身上。這就是為什麼這條絲帶表示聚會。因為心靈–“心靈 “這個詞的內在尺寸或抽象尺寸–不僅僅是 “大腦”–無法被畫出來，在胡編亂造中，我試圖用外部象徵性的尺寸來表達無法看到的東西。例如，我們為祈禱畫上聖像。而如果你對一個畫家說 “畫出祈禱”，另一個畫家會完全自然地畫出來–一個人在森林里祈禱。另一個人會抽象地做；在白色的畫布上加上一抹紅色。我不知道他將如何做到這一點。因此，我們的行動既不是自然主義的，也不是抽象的。但我們用象徵主義來表達大概念。因為天使把心思集中在上帝身上，所以我們給他們戴上豐富的冠冕，也就是他們擁有的豐富禮物，這條絲帶。而這個元素是教條式的。沒有絲帶就沒有天使。我們也會在其他圖像中看到這一點。此外，我們還有三個魔術師。不要把 “magus”（魔法）一詞與巫術這一惡魔行為的事實聯繫起來；也就是說，為善或為惡召喚惡魔，也就是按照世俗的說法，錯誤地區分了黑魔法和白魔法。Magi的意思是智者。那時，智者被這樣稱呼。科學家是並帶來了–據你所知–三種禮物……黃金、乳香和沒藥。這些禮物是教義上的要素。他們把黃金帶給基督，因為他是王。黃金被帶到了國王面前。香，因為他是神。還有沒藥；這香水是沒藥，是舔死人的材料；根據猶太人的傳統，但也根據猶太人世界的其他外部傳統，有香。膏藥，為了淨化的目的而對死者進行的膏藥，就像我們一樣。我們在埋葬死者之前要先清洗他們。他們用沒藥和蘆薈舔了基督。因此，他是上帝，他是國王，他是將為我們而死的人。而這是沒藥、黃金和乳香–你看–具體的教義要素。
另外，我們還有約瑟夫。被誘惑過的約瑟，正在考慮是否接受聖母瑪利亞。約瑟夫被畫在聖像的底邊。注意，那些處於禮儀行為中心的人是處於聖像的中心。侍奉這個聖禮的人是在圖像的邊緣。而中心人物永遠是基督，在這樣一個多面的形象中；而不是在聖人的單面形象中，聖人是中心人物。約瑟夫，像聖母一樣，是一位聖事的牧師。他們是神秘的傳道人。在這裡，你看，聖母瑪利亞也不完全在中心。稍微靠邊一點，下面是約瑟夫。他們是神秘的傳道人。
12月26日是慶祝聖母瑪利亞的日子。聖誕節後的一天，我們慶祝–注意–聖母瑪利亞的聚會。這是聖母的節日，為了不在同一時間重合，也為了不錯過約瑟的節日，它被移到緊接著我們慶祝約瑟的那個周日，與其他兩位先知一起。我們以這種方式慶祝神秘的牧師們。
這就是約瑟夫，–注意，在東正教的傳記中，我們從不以西方的標準來描繪所謂的 “神聖的家庭”。我們沒有一個聖潔的家庭。我們有聖母瑪利亞，她永遠是處女。她一直保持著自己的處女之身，而約瑟夫則奉行聖禮。我們從未將一個 “神聖的家庭”，即基督、瑪麗和約瑟夫封為聖人。除了一個場合。它是飛往埃及的航班。在那裡，馬利亞和基督一起騎在驢子上，約瑟夫再次做了牧師，牽著驢子，跟著幫助他們上路。這不是聖潔的家庭。它是對逃往埃及的描寫，具有神學標準，正如任何聖像都有的。
我們仍然有神嬰浴，這是一個被誤解的表演。事實上，17世紀以後，當教條主義的、羅馬天主教的神學概念進入東正教的領域–始於俄羅斯，甚至傳到了阿托斯山–這種描寫在阿托斯山的幾乎所有天主教徒中都得到了福音。沐浴的表演被掩蓋了，因為他們認為呈現神嬰的沐浴是不可接受的。這是一個教義上的錯誤。現在，圖像上的石膏已經被清理乾淨了。你看，即使在阿托斯山，也沒有人是東正教的唯一傳播者。東正教有它的真理，這是真理的普遍性，而不是只有一個地方說的。沒有一個地方是梵蒂岡式的東正教。他們認為基督光著身子洗澡是不可接受的。但為什麼傳記作者把它放在這裡？傳記作者把它放在這裡，正是為了說明對所有嬰兒所做的事情。當他們出生時，他們被洗澡。在第八天–記住–完成了填充。基督是一個完美的人，將通過所有的人。除了罪惡。如果基督沒有被洗，因為他是神，不需要被洗，他就不是一個完美的人。所以我們陷入了教義上的錯誤，因為那樣的話，基督沒有拯救我們。因為作為一個完美的人，基督拯救了人，並使他完美（注：使他完美）。如果他的人性比我們強，他就不需要睡覺，不需要吃飯–所有這些事基督都能做，這是必然的，但那樣他就不是一個完美的人。他將是一個不會拯救人類的超人。這是神學家格雷戈里的名言。不被拿起的就不會被醫治。而基督拿起了屬於我們的一切。而基督拿走了一切。小心，我們不可改變的激情。基督有激情，但卻是不可改變的激情。什麼是不可改變的激情？飢餓是一種激情，但它不是一種罪惡。飢渴、睡眠是不可改變的激情。易變的激情只是這些不變的激情的提煉。貪吃與飢餓的關係。這就是聖約翰-大馬士革和我們教會的其他教父所說的。
當然，我們還有牧師，他們在這裡以一種多方面的方式。人的存在，在基督來臨的時候，人的榮耀的存在。從天而降的神聖之光，未被創造的光，正沐浴著這個耶穌誕生的奧秘。我上次告訴過你，我們把所揭示的東西畫成圖標，我們所看到的–我們所看到的。請注意，我們。你看到了我們所看到的基督。但我們說我們看到了他。不要說他們。只要我們生活在教會中，我們都能看到基督。而教會是一個身體。一個人看到的東西，其他人也會看到。身體的體驗是獨一無二的。也就是說，如果我想得到一個金屬容器的冷或熱的感覺，而我只在上面觸摸我的觸摸細胞，僅僅通過這些細胞的觸摸，我的整個身體就得到了熱的體驗。我的整個身體不需要被包裹–我身體上的數百萬個細胞–在這個容器中，以便所有的細胞獲得我也理解為溫暖的自我體驗。這是我們自私的經驗，我們說。”但我沒有見過基督”。既然我們生活在教會中，這就是我們的經驗。因此，我們把我們所看到的東西加冕。我們已經看到了基督；我們為他畫像。我們看到了聖靈，”像鴿子一樣”–我們畫了它。我們從未見過的父親。我們從來沒有見過他。我強調這件事。我們是實際的、現實的，同時也是深刻的神學。而我們沒有看到的東西，我們不加冕。我們看到基路伯；我們把他們加冕。我們看到了蛇夫座；我們畫了他們。我們看到天使，大天使，我們畫他們。我們沒有看到天上的寶座、統治權、公國、權力、權威、其他天上的權力是什麼。我們不給它們上色。
