打擊異端
在拜占庭帝國的早期，七次大公會議在教會生活佔有相當重要的地位，它們具有雙重任務：首先，清楚闡述教會組織的定位，使五大主教區的地位具體化；第二（更重要地是），確立基督信仰的基本教義–三位一體和道成肉身。所有的信徒皆同意，這些奧秘是超乎人理性能夠理解的。因此當主教們在會議中下定論時，他們並非就奧秘本身加以解釋，而是在奧秘周圍畫上藩籬，排除任何一種可能的異端邪說。
這些會議中的討論有時看起來抽象而遙遠， 但基本上都圍繞在「人的救恩」這個議題上。根據新約，人類因罪的緣故與神隔絕，無法靠自己的善行與神和好，因此神採取主動，藉由降世為人、被釘十字架、從 死裡復活，將人從罪惡和死亡的權勢中拯救出來，這就是基督信仰的主要信息，也是大公會議所極力維護的中心內容。異端因為削弱了這個新約的教導，在人和神中 間豎起一道牆，使人無法得到完全的救恩，所以是危險、需受到譴責的。
聖保羅從分享的觀點，表達出救贖的信息：「我們主耶穌基督…本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足」（林後八9）。在約翰福音，也可以看到類似的字眼–基督表明門徒將同享榮耀，並且禱告他們能與神合為一體：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」（約十七22-3；希臘神父結合這些類似的經文，稱此為人類「神格化」的表現，希臘文為“theosis”」）他們認為，人若要與神合而為一，表示人必須「神格化」，藉由恩典成為神的樣式。因此，聖亞大拿西（St Athanasius）稱道成肉身的目的是「神成為人，好讓人能成為神。」
若這種「神格化」（亦即“theosis”） 可能的話，基督必定為完全的人和完全的神。只有完全的神才能救贖人類，所以若基督是救主，祂必定為神；而唯有他真正降世為人，我們方能在他為人類所做的有 份。因此基督成了人和神中間的橋樑，是道成肉身的神人。因此祂如此應許：「你們將要看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上」（約一51）；不僅天使在那天梯上下自如，人類也是。
基督是完全的人，也是完全的神，所有的異端都在某部分削弱了這個真理。有的說基督在神之下（亞流主義），或說他分別具有人和神的雙重位格（涅斯多留主義）， 又有說他不是真正的人（基督一性論或基督一志論），大公會議因此針對這些異端加以駁斥。在第四世紀召開的首兩次大公會議，焦點放在基督是完全的神這部份， 闡述出三位一體的真理。接下來的四次大公會議–分別發生於第五、六、七世紀–，轉而就基督是完全的人這部份加以澄清，解釋耶穌如何能同時擁有神性和人性。 第七次會議，主要針對聖像問題予以辯護，乍看之下似乎與前幾次會議有所不同，但實際卻和道成肉身及人的救恩等問題息息相關。
1. 尼西亞會議 – 亞流主義的挫敗………………………………………………….(文件)
323年尼西亞會議的主要任務，在於譴責亞流主義。當時亞歷山大的神父亞流（Arius）， 主張聖子次於聖父，認為聖子同樣被神所造，但高於一般受造之物。亞流的動機固然在保護神的獨一性和卓越性，但使基督低於神的結果，就造成人無法神格化。該 會議指出，唯有基督是神，方能使人與神合而為一，因為唯有神能開啟那合一之門。基督與聖父在本質上是一體的（亦即「同質」），祂並非次於神或是高等的受造 物，而是與聖父本質相同的神。因此尼西亞信經陳明（基督是）「出於真神而為真神，被生而非受造，與父一性」。
尼西亞會議亦討論到教會的組織，決定出三大中心：羅馬、亞歷山大、安提阿（聖典第六條），另外提到耶路撒冷雖隸屬該撒利亞的主教轄區之下，但其地位僅次於三大中心之下（聖典第七條）。君士坦丁堡在此未被提及，因為它在五年後才被立為新首都，在此之前仍屬赫拉克西亞（Heraclea）的主教統管。
連結：http://ccel.wheaton.edu/fathers/NPNF2-14/1nice/index.htm
2. 君士坦丁堡會議 – 關於聖靈的教導…………………………………………….(文件)
第二次大公會議在381年於君士坦丁堡舉行，當中延續尼西亞會議的結論，並將尼西亞信經擴大編寫，特別在聖靈方面的教導加以衍生，確認聖靈與聖父、聖子一樣同為神：「其出自於神，與聖父、聖子同受敬拜、共享榮耀」。會議中亦修正了尼西亞第六聖典的規定，使當時帝國的新首都–君士坦丁堡的地位一躍成為第二大中心，僅次於羅馬、並高於亞歷山大。「君士坦丁堡因係成為新羅馬，其主教應享有無比尊榮，僅次於羅馬主教之後」（聖典第三條）。
這些會議中的決議完全出自眾神學家之手，成為文字精準的教條。其中亞歷山大的聖亞塔那修將尼希亞信經中的關鍵字「同質」（一體、一性）發揮地淋漓盡致，成為貢獻最大的一位。此外，值得一提的還有三位加帕多家教父–拿先斯的貴格利（在正教會稱之為「神學家貴格利」，329-90）、大巴西流（330-79）、其弟尼撒的貴格利（死於394年）。相較於聖亞塔那修強調聖父和聖子的同一性，加帕多家教父們則更看重神的三個位格–聖父、聖子、聖靈。最後取其平衡，創造出最著名的「三位一體」教義，也就是三個位格、一個本質。這四人在當時代結集起來的神學影響力，可說是空前絕後。
到了381年以後，亞流主義除了在少部分西歐一帶以外，完全銷聲匿跡。然而第三聖典卻引發不少爭議，包括來自羅馬和亞歷山大。舊羅馬質疑新羅馬的地位，恐怕後者未來會爭奪其首位，因此選擇忽略此聖典，一直到1215年拉特朗的大公會議，教宗才正式承認君士坦丁堡的地位。此外聖典的規定亦對身為東部第一大城的亞歷山大造成威脅；接下來的七年也應證了君士坦丁堡和亞歷山大之間的緊張關係，而亞歷山大在其中多佔上風。第一次的勝負，是發生在亞歷山大的提阿非羅成功地驅逐君士坦丁堡的金口聖約翰（349-407）；後者是一名多才善辯的講道家，其講道常歷時超過一個小時，將聖亞塔那修和三位加帕多家教父的神學概念，用通俗易懂的方式呈現出來。他過著嚴峻、儉樸的生活，對窮人有極大的憐憫，對社會正義滿有熱誠。他大概是正教會所有神父中最受歡迎的一位，其著作也最廣受閱讀。
3. 以弗所會議 – 涅斯多留主義的推翻………………………(文件) (致涅斯多留的信函)
亞歷山大第二次主要的勝利，發生在位於以弗所的第三次大公會議（431年），當時提阿非羅的表弟繼承者聖濟利祿（St Cyril, 死於444年）推翻了君士坦丁堡的主教涅斯多留（Nestorius），但這劍拔弩張的關係還不僅止於兩個主教區之間，還包括381年 沉寂至今的教義問題，尤其是基督的位格。聖濟利祿和涅斯多留兩人皆同意基督是完全的神，是三位一體的神其中之一，但兩人因神學背景不同，對基督的人性和其 神人合一的解釋亦有歧異。涅斯多留出自於安提阿學派，主張基督有完全的人性，但他因其基督的神性和人性強烈區分，造成兩個位格、一個主體的危險，有別於傳 統的一個位格論。聖濟利祿則是其對手亞歷山大學派的支持者，他從基督單一的位格、而非神人兩性作為出發點，也不似安提阿學派如此強調基督的人性。兩種立場 若過於極端，都可能成為異端；教會需要的是取其平衡，以獲得完整的基督形象。不幸的是，兩方最後還是為此爆發激烈的衝突。
涅斯多留最後拒稱聖母馬利亞為「上帝之母」，認為這混搖 了基督的神性和人性，使爭議益發加劇。他採用安提阿學派的論調，認為馬利亞僅能被稱為「人子之母」或「基督之母」，因為只有人性位格的耶穌才是她所生，不 包括神性的那部分。聖濟利祿則在以弗所會議的支持下，以經文「道成了肉身」（約一14） 回應說：馬利亞為上帝之母，因為她生出道成肉生的上帝；她所生的不單是被賦予神性的人，而是同時擁有神性和人性、不可分割的一個主體。「上帝之母」一詞確 保了基督二合一的位格，否定此稱號，就是將道成肉身的基督一分為二，也破壞了神和人中間的那道合一的牆。由此可見，以弗所會議涉及的不僅是稱號而已，更重 要的是救恩的內容。「同質」一詞在三位一體的教義中，就如同「上帝之母」在道成肉身的教義裡一樣關鍵。
之後亞歷山大又在449年於以弗所舉行的會議贏得勝利，但多數信徒皆認為，這次的決議過於極端。聖濟利祿的繼承人狄奧斯科魯斯（Dioscorus）主教堅持基督只有一性：救主雖然原具有神、人兩性，但因降世為人而剩下「道成肉身的神性」，這也就是知名的「基督一性論」。雖然聖濟利祿做過類似陳述，但狄奧斯科魯斯故意忽略他於433年所針對安提阿派所為的平衡論點。對許多人而言，狄奧斯科魯斯否決了基督完全的人性，雖然這些人的看法也不完全正確。
