在耶穌誕生的聖像中，中心人物，神聖的嬰兒，被描繪在一個洞穴中的動物中；或者說，動物在他身上彎腰；他們總是兩個，他們是具體的。一頭（牛）和一頭驢。由此可見，神的兒子是以人的身份出生的，不是在皇宮里，甚至不是在人們居住的房子里，而是在一個馬廄里，在一個作為動物庇護所的山洞里! 這讓我們想起了主出生時非常卑微的環境，這是他在世時為了救贖我們而願意忍受的連續羞辱的開始，直到他在十字架上受難的極度羞辱！他在世時的情況是這樣的。
這兩種特殊的動物出現在神嬰附近，特別讓人聯想到《舊約》中兩個預言的實現，即先知阿瑪庫姆和以賽亞。先知阿瑪庫姆以其預言性的目光，看出了上帝之子的化身，這將在幾個世紀後發生，並對聖子說，除此之外，’在兩個動物中間，他將被認識’（阿瑪庫姆第2章）。70的希臘文本，（公元前3世紀對希伯來文原文的翻譯。現代希伯來語文本來自基督之後100年的手稿和編輯，要新得多，並且刪除了關於基督的文字。新約使用70年代的希臘文本，新教徒使用現代希伯來文本的翻譯）它說哈巴谷書3:2它說：”主啊，我仔細觀察你的作為，我已經明白了，我感到非常驚奇。在兩個活物之間，你將被人認識。當歲月臨近，你的良善顯露，你必更為人所知。當指定的時間到了，你的能力就會顯現。主啊，當我的靈魂在你公義的憤怒中受到困擾時，請你記住，給我你的憐憫。”
對這段話有許多解釋；我們在此感興趣的是這個解釋。”你應在兩種動物之間知道。上帝 “在肉身顯現”（提摩太前書第16章），首先在兩個動物之間被認識。因此，拜佔庭式的傳記就像是在說。看看這個嬰兒! 它是先知阿瑪庫姆所預言的彌賽亞。
更明確的是先知以賽亞的預言。”我認識布什的野獸和他主人的馬槽，但以色列人不認識我，人民不加入我”（以賽亞書3）。在這裡，上帝對以色列人的忘恩負義和不相信進行了控訴，並說。黃牛知道照顧它的主人，驢子知道它主人的馬槽。相反地，我的富民以色列，我已經使他們受益，卻不誠實地承認我是他們的主，他們不覺得我。
教會的傳統是將這段話應用於耶穌誕生的場合。馬槽里的動物們承認他們的主人，天地的主。他們認出了他，並敬拜他。但猶太人並沒有察覺到他。伯利恆客棧沒有空間容納聖母和懷孕的彌賽亞，伯利恆人的大門仍然對即將到來的主關閉，他們的心也被凍結了。很少有純潔的心被發現值得並願意敬拜他，牧羊人。
上帝在這個特殊的預言中的抱怨，通過將動物的類型與人民–以色列人相比較而進一步強調。他們是兩種以低智商著稱的動物；事實上，為了大野，也為了他的固執。有兩種動物的名字被人類濫用。他們理解上帝在地球上的存在；而人，這個可見的創造物的最高榮耀，卻不理解–這一事實表明瞭人的墮落。”人在他沒有加入的榮譽中，他被放棄了愚蠢的財產，並被弄得責備自己”（詩篇第13）。人雖然被上帝以 “以他的形象 “為榮，但並不理解，不欣賞。但由於他的罪，他使自己與動物一樣，而動物與他一樣沒有理由。根據這種觀點，這兩只動物象徵著另一種東西：因罪而得的人，上帝憐憫他，把他作為 “從天上降下來的活餅”（約51）提供給他，這種精神食物將給他真正的生命，與上帝相交的生命，使他成為真正的人，成為蒙恩的神。聖格雷戈里神學家在他的聖誕論述中，在兩種動物中區分了兩個 “民族”：牛，法律上乾淨的動物（參見利未記k´），象徵猶太人，他們（像牛一樣）”研磨 “上帝的法律；驢，法律上不乾淨，象徵異教徒（參見PG 36, 332A）。
這兩種不同的動物在救世主身邊聚在一起，救世主來創造教會這個大家庭，在這個大家庭里，”沒有猶太人，也沒有希臘人…… “而是 “所有人 “都 “在基督里”；所有信徒都因與基督的結合而成為一個新人（加3:28）。國籍、社會階層和性別的差異已不再適用。現在是在基督里的人，”新人”（以弗所書第15章），重生的人，成聖的人，有恩典的人，其性情、言行都帶有聖靈的印記。
兩只動物靠近新生的基督的馬槽! 有多少信息：彌賽亞不被認可的奧秘，人類可怕的墮落，人類新開始的喜悅；在我們個人生活中也有新開始的希望!
