第一個應該被贖回的胎兒是基督。他的母親是廉潔的。父親無罪。孕期未知。成長的條件不存在。為他提供的撫養費用不足。在他的時間反對的利息的法律條件。然而，有一位馬利亞，她敢於做所有時代的婦女都不敢做的事，捍衛未出生嬰兒的母親身份。還發現了一個男人的巨人–他的名字叫約瑟夫–他超越了所有男人的概念，成為最偉大的人，因為他尊重父親的身份，卻不是天生的父親。就這樣，基督逃脫了墮胎，成為一個人。
在諸如上一段話語的語境中闡述話語是很悲劇的。然而，可悲的是，在我們這個時代，只有這樣才能理解兩個捍衛基督誕生的完整性的人的自由、大膽和顛覆的程度。一方面，瑪麗是一個簡單的女孩，她決定了我們這個時代的每個其他女人都容易避免的事情。冒著自己的生命危險把孩子帶到世界上。冒著被作為 “仁慈的主 “用石頭砸死的危險，普通婦女。然而，這個16歲的拿撒勒女孩敢於。這種膽量使她成為母親，Theotokos，聖母瑪利亞!
另一方面，一個優秀的人接受一個父親不詳的外國孩子作為他的孩子。一個人在不知情的情況下，不僅捍衛了胎兒的完整性，還捍衛了父神的父性。他不知道的是。沒有邏輯上的闡述。沒有審查的行為。沒有精神控制的計劃。他只是尊重他的未婚妻，愛她腹中的果實。對人的價值、生命和人格的絕對尊重。 而最重要的是。這個人為了一個不屬於自己的孩子肉體上解除了所有的麻煩，總是巧妙地留在身邊。沒有讓人知道他的存在。不要求他的顯赫地位。不曾失去他的尺度。約瑟作為一個正直的人站在那裡。
今天，數以千計的基督形象被輕易地從婦女的子宮里扯出來，在手術室的感染容器里裝滿了死去的胎兒。與被釘在十字架上的小基督一起，在沒有自己過錯的情況下受苦。在無害的情況下發現邪惡。被醫療鉗無情地鞭打，這不是他們自己的錯。誰在自己的血液中沾染了，而沒有挑釁任何人。當他們放棄自己的生命時，卻嘗到了死亡的滋味。 誰給自己的胎盤穿上紅色的衣裳。面對虐待他們的人，他們無話可說。 沒有哭聲。沒有人可以指責。沒有拒絕。
還有十字架。今天孩子出生了，你在哪裡可以撿到一個完整的十字架？你把十字架扔進垃圾桶，為了安全起見，你還把髑髏地拆了。這在今天聽起來是不可理解的。在過去–當我們不發達和落後的時候–只要一個女人懷孕了，或者更準確地說是 “懷上了孩子 “來形容她，他們就會說。”某某某生了個孩子！”。也就是說，胚胎類似於妊娠婦女子宮里的十字架的祝福。就是說，Gastera不僅僅是一個肚子或一個子宮。這就是髑髏地本身及其所有的奧秘。在這個意義上，作為奧秘的生命始於奧秘本身。
還有拒絕。為了子宮里的幾個新細胞而放棄自己，放棄自己的青春，放棄自己的事業，放棄自己的社會生活，據說會成為人類。所以，你放棄的只是一團細胞，並無大礙。
沒有基督的邏輯就是沒有基督的邏輯是如何運作的。現在，如果一個人想在基督里獲得理性，那麼他就會走一條狹窄的路，背起十字架，捨棄自己，因為這樣一個無害的小人物!
今天的墮胎之所以有這樣的傾向，支持墮胎的聲音喊得如此響亮，不是因為社會，不是因為經濟，不是因為人道主義。只要我們在這些參數中看待墮胎問題，我們就不會找到解決辦法。這個問題是心理病理學的。
大自然–對基督教的上帝來說–給了人類兩種基本的本能。自我保護和繁衍。既要保護又要增加生命。重要的人類生活。事實上，為了確保結果，本能被分為兩部分。他們有被喚起的慾望-快樂，並作為結果攜帶了慾望和快樂的結果來實現。特別是。我必須活著，所以我必須被餵養。飢餓作為一種慾望而來，餵養的快樂產生了，結果是我通過餵養得到了我的寄託。但在自我保護的本能中，我們保持了這種模式，而在繁殖的本能中，人們通過改變本能本身來改變自己的態度。本能說什麼呢？我必須繁殖，慾望產生了，我在快樂中行動，結果是我有了一個新的人。但男人保留了作為性行為的慾望和快樂，而生育的結果卻被他們以斜線方式取代。然而，如果這些手段不起作用，那麼通過墮胎，問題就會得到解決。
本能的劃分不是一種健康的選擇生活的方式，因為本能的作用是自然界的公理。比如說。如果一個人飢腸轆轆，在飲食的美味中吃得津津有味，但又自願不斷地在吃的東西中誘發嘔吐，他最終會餓死。當然，這種行為會被科學描述為精神病理學。但為什麼沒有對生殖本能進行這樣的處理？我們保留了慾望，我們保留了快樂作為本能能量的第一部分，但結果是不可取的，我們把它丟掉了。但這一結果是一個新的人，而且你不會殺死一個人，你不會把他扔掉，無論如何，如果你想把自己稱為一個人。
這種將孩子帶到陽光下的不理想結果很容易被定性為婦女的自決權。這種說法是多麼的荒謬。如果有自決權，自決權就可以存在。孩子不是在她的子宮里由一個女人單獨製造的。有一個人。由於涉及兩個人，所以不存在自決的問題，而是共同管理的問題。當然，一個男人和一個女人可以同意並決定打掉一個孩子，但這個決定仍然是不完整的，因為涉及到孩子的人。這是在問他是否想不出生？
支持墮胎的立場是由那些已經出生的人採取的。我想知道，如果這些人經歷了墮胎的過程，他們是否能說出為一種血腥的謀殺攻擊辯護，為一個不設防的孩子痛苦和殉道？而最終，如果孩子沒有價值，他們可以在孩子出生後立即將其殺死嗎？如果是這樣，通過什麼手段，用什麼手？我們的社會，如果一個孩子被虐待，就會站在虐待者的面前。如果一個嬰兒被殺，它準備將父母的殘忍行為撕成碎片。如果在任何垃圾中發現一個嬰兒，社會就會尋找罪魁禍首。但是，當一個有肉有骨有靈魂的活生生的孩子被救贖時，社會本身就會赦免所有相關人員。還有母親、父親、醫生和他所有的同事。如果這不是心理病理學的現象，那麼它是什麼？判斷一個人的生命，不是看他的哭聲是否在人們的耳邊響起。畢竟，眾所周知，最偉大的罪行是在受害者完全沈默的情況下犯下的。只要看一看歷史，這個立場就很容易被斷定。
人們有理由問，如果對某些人來說，墮胎是一種沒有後果的簡單行為，那麼為什麼主要科學中心的所有現代研究–具有不容置疑的威望–得出的結論是，在婦女每次墮胎之後。抑鬱、恐慌、飲食失調、酗酒問題、對任何性行為的厭惡、強烈的羞恥感、對未來懷孕的恐懼、對不孕的恐懼，但最重要的是內疚。
聲稱自己是東正教的基督徒，同時又以任何方式接受墮胎是自相矛盾的。一個基督徒母親不可能從事墮胎的行為。你怎麼能宣稱相信賜予生命的基督，並接受他形象的生命？你怎麼能在教會中渴望一個正確的生命過程而剝奪一個胎兒的生命呢？你怎麼能以永生為目標，而剝奪一個孩子過世俗生活的機會呢？
墮胎的問題帶有對婦女肉體的仇恨。亞當看到夏娃是從他自己的身體里創造出來的，就哭了起來。”我骨中的骨，我肉中的肉”（創2:22），Tout噸。女人在她的子宮里生下孩子，難道不承認孩子是她自己的骨肉嗎？事實上，有多少次墮胎沒有證明對母親本身是致命的？有人可能會說，但有多少次墮胎導致了絕育？或者有多少次墮胎使母親失去了生命？或者說，有多少人由於手術條件差而導致了感染的諸多問題？可能這些案件在數量上沒有那麼多，也沒有那麼多，與一般的總數相比，需要關注。但有一個問題是不能忽視的。無論在什麼情況下決定墮胎，都有一個無法克服、無法忽視的後果，這表明墮胎的悲劇性。這是對墮胎婦女的精神剝奪和情感摧殘，伴隨她們的餘生。它是沒有被填補的空白。這是未實現的挫折感。而最糟糕的是。是 “為什麼 “最終影響到女人–不一定是直接的–而不幸的是，這個 “為什麼 “與死亡的 “為什麼 “完全相同。無論你給出多少答案，無論你添加多少不在場證明，無論你列舉多少藉口，都是不成立的。這是發生在活著的母親的子宮里的死亡的 “原因”。
墮胎是對一個活生生的孩子的誘導性死亡。無論我們如何用爭論、意識形態和爭吵來美化這一現實，我們總是會被手術室腎形容器中被肢解的小男孩的遺體所反駁。無論我們如何尋找立場和觀點來抵制墮胎行為，不公正的死亡的未回答的 “原因 “將困擾著我們。
