東正教的教義
簡介：教條與精神信仰
什麼是信仰？
召喚
皈依上帝
追求至善的哲學
舊約神聖的啟示
神 “這個詞
神聖的名字
神名父親
教會神學和非教會神學
三位一體的奧秘
如何解釋神聖三位一體的奧秘？
愛的統一
創造者
天使
邪惡的起源
邪惡的人
宇宙
創世的六天
人性
圖像和肖像
靈魂與肉體
原始人類之前
墜落
亞當之罪的後果 耶穌基督，”新亞當”。
福音書中的基督。 神與人
信仰的基督：一
兩性的人
本質的統一性
兩種行為和兩種意願的救贖
教會是基督的國度
教會的屬性
教會等級制度
教會中的婦女
天主之母和聖徒
神聖的圖示
十字架
教會時間
教會和教會。
分裂與和解
聖事中的生活
浸禮
慶祝活動
聖餐儀式
懲罰
抹油
婚姻
祭祀
壟斷主義
歷史的終結
死亡和復活
最後的審判
什麼是地獄？
新天新地
壟斷主義
在東正教會中，修士的剃度儀式具有神聖的性質。 狄奧尼修斯和其他早期基督教作者稱其為 「聖禮」（”神秘”）。 它在儀式本身也被稱為 「聖事」。 像洗禮一樣，它是對肉體生命的死亡和對一種新的、精神存在方式的誕生。 像洗禮一樣，它是被上帝選中的印記和標誌。 像婚姻一樣，它是與天上的新郎–基督的訂婚。 像聖職一樣，它是對上帝事工的一種獻身。 像聖餐一樣，它是與基督的結合。 就像在洗禮中一樣，在修士的剃度中，人得到了一個新的名字，他的罪孽得到了寬恕。 他拒絕罪惡的生活，併發誓忠於基督;他脫下世俗的袍子，穿上新的衣服。 重生後的人重新承擔起嬰兒期的責任，以便達到 「基督豐滿的身量」（弗4：13）。
修道的主要目標是模仿基督，他在福音書中描述的生活方式完全是修道。 他沒有結婚，擺脫了塵世的束縛，頭上沒有屋頂，從一個地方到另一個地方，過著貧窮的生活，禁食，並在夜間祈禱。 修道主義是一種試圖盡可能地接近這一理想的嘗試。 它是對聖潔的追求，是尋求
上帝是最終的目標，拒絕一切將人束縛在地上並阻止人升入天堂的東西。
修道院是一種不尋常的、特殊的生活方式：沒有多少人被召喚到這裡。 它是一種完全和完整地奉獻給上帝的生活。 修道士對世界的放棄並不是憎恨世界的美麗或生活的樂趣;而是放棄罪孽和激情，放棄肉體的慾望和情慾，總之，放棄墮落後進入人類生活的一切。 修道的目的是回到亞當和夏娃在天堂擁有的原始貞潔和無罪。 教父們稱修道為 「根據福音書的生活 」和 「真正的哲學」。 正如哲學家們沿著智力知識的道路追求完美一樣，修士們也沿著模仿基督的苦行鬥爭的道路追求完美。
修道院的全部理念在基督的以下話語中得到了表達：『你們若要完全，就去變賣你們所擁有的，分給窮人，就必有財寶在天上;來，跟從我’（馬太福音19：21）;’人若要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，跟從我。 因為凡要救自己生命的，必喪掉生命;凡為我喪掉生命的，必得著生命’（馬太福音16：24-25）;’愛父母勝過愛我的，就不配作我的人’（馬太福音10：37）。 修道是為那些想成為完美的人準備的，他們要跟隨基督，為他奉獻自己的生命，為了擁有天上的財寶而出賣一切。 就像一個商人為了買到一顆珍珠而去賣掉他所有的財產一樣，修士為了獲得基督而準備否定世界上的一切。
修道院從很早的時候就是教會生活的一部分，但在第四世紀，當迫害停止時，它才開始發力。 在前三個世紀，所有基督教的信徒都是潛在的殉道者，而在第四世紀，這個新的信仰幾乎成為羅馬帝國的國教。 現在，對殉道和犧牲的追求使人們進入了深邃的沙漠，在那裡，苦行僧們創造了他們的 「國中之國」。。 埃及、敘利亞和巴勒斯坦的沙漠，曾經毫無結果，毫無生機，被僧侶們澆灌和居住。
這是僧侶們發的三個基本誓言：順從、貧窮和貞潔。
服從是在上帝面前，在住持（hegumen）面前，在社區的每個成員面前，故意否認自己的意願。 希臘語hypakoe（”服從”）的字面意思是 「聽」，”聆聽”。 修道士的服從是聽到上帝要告訴修士的事情，聽從他的意志。 人類因無法遵循上帝的旨意，無法接受周圍世界的現狀而深受其害。 人們總是傾向於認為自己的生活環境不盡如人意，認為與自己親近的人不盡如人意。 他們想改變周圍的世界，但由於無法做到這一點，他們找不到休息，找不到安寧。 相反，修士教導自己接受一切，並以同樣的喜悅和感恩之心從上帝手中接受安慰和痛苦，健康和疾病，財富和不幸。 有了這種態度，修士就能獲得一種內在的、不受干擾的和平，任何外部環境都無法破壞這種和平。
貧窮是對每一個世俗財產的刻意拒絕。 這並不一定意味著僧侶完全剝奪了所有物質的東西：這意味著他必須不依附於任何塵世的東西。 在內心拒絕了物質財富后，他獲得了比任何世俗財產都要高的精神自由。
貞潔 “一詞在英語中是用來翻譯希臘文sophrosyne的，其字面意思是 “智慧”、”正直”。 貞潔不是獨身主義的同義詞：在修道院裡，後者只是前者的一個要素。 貞潔作為智慧和正直，作為按照福音生活和節制激情和情慾，在婚姻中也是必要的。 貞潔的生活意味著一個人的整個生活以上帝為導向，以福音的標準來檢查每一個思想、語言和行為。
就獨身主義而言，在修道院生活的背景下，它是一種超自然的存在形式。 孤獨是不完整的，是一種缺陷：在婚姻中，它通過與配偶的共同生活來克服。 僧侶們被擁護給上帝本身。 因此，修道不是婚姻的反面。 相反，它也是一種婚姻的結合，但不是在兩個人之間：它是人與上帝的結合。 愛是婚姻和修道的核心，但愛的對像是不同的。 一個人不可能成為修士，除非他對上帝的愛是如此之深，如此之熱，以至於除了上帝，他不想把它指向任何人。
修道士的受戒是在教堂裡進行的：通常由主教或住持主持。 受戒者脫去所有的平民服裝，穿上白色長袍，站在修道院院長面前。 發出修道誓言後，他要聽修道院院長的勸告，之後他將獲得一個新的名字，被施以授粉，並穿上黑色的修道法衣。 儀式結束后，社區的每個成員都來到他身邊，問：’兄弟，你叫什麼名字？ 根據傳統，新受封的修士會在教堂裡度過幾個夜晚，閱讀詩篇或福音書。
修道主義是一種內在的、隱秘的生活。 它是基督教的絕對和最激進的表達，是通往天國的 「窄路」。。 然而，修道士的超脫和專注於自己，並不意味著自我主義或缺乏對鄰居的愛 在世俗的虛榮之外，修道士不會忘記他的同胞，而是在牢房的沉默中為他們祈禱。
教父們明白，世界的轉變和人們的幸福與其說是取決於外部環境，不如說是取決於人們的內心狀況。 世界的真正改造只有在精神生活領域才有可能。 因此，無論是基督，還是
無論是使徒還是教父都要求社會變革;相反，他們都要求每個特定的人進行內在的精神改造。 僧侶們並不試圖使世界變得更好。 他們試圖讓自己變得更好，以便世界可以從內部得到改變。 薩羅夫的聖塞拉菲姆說：「拯救你自己，你周圍的數千人就會被拯救」。。 這些話反映了修道院和整個基督教的最終目標。 不用說，修道不是 “拯救自己 “的唯一方法，甚至不是最好或最方便的方法。 它是其中一種方式，就像婚姻或神職一樣，如果一個人繼續沿著這條道路走到最後，它可能會導致一個人的救贖和神化。
歷史的終結
從一開始，基督教會就生活在對耶穌基督再來的期待中。 這種信念是基於我們的主的話語，他在十字架上受死前不久，向他的門徒承諾他將再次降臨。 對基督再來的信仰也反映在《聖經》中。
天主教書信，以及保羅書信中的內容。 這些文字所表達的教導可以概括為以下幾點。 首先，”主的日子 “將意外地到來。 第二，在這個『日子』之前，將有一段社會動蕩、自然災害、戰爭和迫害教會的時期。 第三，許多偽先知和偽君子會出現，他們會自稱是基督，欺騙許多人。 接下來，反基督者將到來，他將在地球上獲得巨大的權力和影響。 最後，敵基督的權力將被基督所摧毀。
我們可以注意到反基督者在歷史結束前所扮演的極其重要的角色。 事實上，正是他針對上帝和教會的活動，將引領世界走向最後一天。 那麼，這個反基督者是誰呢？ 縱觀歷史，許多人試圖描述他的特徵並預測他的到來時間。 有些人認為他是一個偉大的宗教領袖，是一種反上帝的人，他將試圖用一些偽宗教取代真正的信仰：他將使人們相信他，而不是相信真正的基督。 其他人在敵基督身上看到的是一個偉大的政治領袖，他將獲得對整個地球的權力。
敵基督的形象一直吸引著許多人的特別關注。 矛盾的是，一些基督徒甚至似乎對反基督者的到來比對基督對他的最後勝利更感興趣。 末世往往被理解為一種恐懼的境界：即將發生的全球災難和破壞。 人們並不像早期基督教那樣熱切地等待世界末日的到來;而是對它感到恐懼和不寒而慄。
相比之下，新約和教父的末世論是一種希望和保證：它是以基督為中心，而不是以反基督為中心。 當使徒們在他們的書信中談到基督再來的臨近時，他們是帶著極大的熱情和希望的。 他們對基督再來在時間上的臨近並不十分感興趣;更重要的是，他們在生活中不斷感受到基督的存在（希臘語中的 “來臨”，parousia，也是指
‘存在’）。 ）早期教會的生活不是對反基督者的到來感到恐懼，而是對世界歷史結束時與基督的相遇充滿了喜悅的期待。 末世論的 「末世 」從上帝之子道成肉身的那一刻開始，將一直持續到他再來。 聖保羅所說的 「無法無天的奧秘 」已經在 「運行」（帖后2：7）;它將在歷史中越來越清晰地顯現出來。 然而，在揭露邪惡的同時，也會有人類內在的準備活動，以迎接其救主。 基督徒的視線是指向這場勝利，而不是指向勝利之前的動蕩時期，事實上，這個時期已經開始，並可能持續很長一段時間。
世界末日將意味著人類從邪惡、痛苦和死亡中解放出來，並轉變和轉移到另一種存在模式，其性質我們還不知道。 關於人類歷史的這一光榮結果，聖保羅說得很清楚。 瞧！ 我告訴你們一個奧秘。 我們不是都要睡覺，而是都要改變，在一刹那間，在一眨眼間，在最後的號角聲中，因為號角要響，死人要復活，是不朽的，我們也要改變。 因為這朽壞的性情要穿上不朽壞的，這必死的性情要穿上不死的。 當朽壞的穿上不朽壞的，必死的穿上不死的，就必應驗所寫的那句話。 “死亡在勝利中被吞滅”（林前15：51-54）。
死亡和復活
聖伊格納蒂-布萊恩查尼諾夫說：『死亡是一個偉大的奧秘』。 它是人類從短暫的生命進入永恆的誕生。 基督教不認為死亡是一個結束：相反，死亡是一個新生命的開始，世俗生活只是一個準備。 人是為永恆而創造的;在天堂裡，他從 「生命之樹 」上得到食物，是不朽的。 然而，在墮落之後，通往 「生命樹 」的道路被阻斷了，他變成了凡人和俗人。 根據一些教會作家的說法，人類被判處死刑是因為上帝的戒律被破壞了。 其他作者則認為，死亡是為了把人類從罪惡中解放出來，並通過死亡打開通往不朽的道路。
靈魂在死後會發生什麼？ 根據東正教會的傳統教義，靈魂在離開身體後不會立即離開地球。 在三天時間里，他們仍然接近地球，並訪問與他們有關的地方。 同時，活著的人對死者的靈魂表現出特別的關心，提供追悼祈禱和葬禮服務。 在這三天里，生者的個人任務是與逝者和解，原諒他們並請求他們的原諒。
隨著三天的過去，離世者的靈魂升到法官那裡，以接受他們個人的審判。 正直的靈魂隨後被天使帶走，並被帶到天堂的門檻，這被稱為 「亞伯拉罕的懷抱」：他們在那裡等待著最後的審判。 另一方面，罪人則發現自己在 「地獄」，「受苦」（參見路加福音16：22-23）。 但是，得救者和被定罪者的最終劃分實際上將在普遍的最後審判中進行，屆時’許多睡在塵土中的人要醒過來，有的得永生，有的得羞恥和永遠的藐視’（但12：2）。 在最後審判之前，義人的靈魂期待著天堂的喜悅，而罪人的靈魂則期待著地獄的折磨。
根據許多教會教父的說法，新的身體將是非物質的和不朽的，就像基督復活後的身體。 然而，正如尼薩的聖格雷戈里所指出的，一個人的新的非物質身體和他在塵世生活中擁有的身體之間仍然會有親和力。 格雷戈里在富人和拉撒路的寓言中看到了這一點的證明：如果沒有身體上的特徵使人們能夠識別對方，前者就不會在地獄里認出後者。 格雷戈里稱之為 「印記 」的前身體印在每個靈魂上。 一個人的新的不朽的身體的外觀將在某種程度上類似於舊的物質身體。 聖格雷戈里還認為，復活后的不朽之身不會有物質身體的腐敗痕跡，如殘缺、老化等。 在共同復活之後，將立即進行最後的審判，在這個審判中，將最終決定誰配得上天國，誰應該被判處地獄的折磨。 然而，在這一事件之前，地獄中的人存在著獲得釋放的可能性;在最後審判之後，這種可能性不再存在。
最後的審判
在死亡的那一刻，靈魂離開身體，進入其新的存在模式。 它並沒有失去記憶，也沒有失去思考和感覺的能力，而是帶著生命的負擔，帶著對過去的回憶和對罪孽的責任，離開了另一個世界。
基督教關於最後審判的教導是基於這樣的理解：人所犯的所有罪孽和惡行都會在他的靈魂上留下一定的痕跡，人要在絕對的善面前為一切作出交代，沒有邪惡或罪惡可以與之共存。 神的國度與罪惡是不相容的：”…… 凡不潔淨的，和行可憎的，或行虛假的，都不能進去，惟有那些寫在羔羊生命冊上的，才能進去”（啟示錄21：27）。 在懺悔聖事中沒有表現出懺悔的每一個罪惡，每一個被掩蓋的罪惡，每一個沒有被凈化的靈魂的污穢，所有這些都將在最後的審判中被揭示。 用基督的話說：”…… 沒有什麼是隱藏的，除非顯露出來;也沒有什麼是秘密的，除非顯露出來”（馬可福音4：22）。
耶穌基督關於最後審判的比喻（馬太福音25：31-46）表明，對許多人來說，審判將成為一個洞察、認識和改變的時刻，而對其他人來說，它可能變成一個巨大的失望和沮喪。 那些確信自己得救的人將突然發現自己被定罪，而那些也許在世俗生活中沒有見到基督（”我們什麼時候見過你？ “）但對鄰居有愛心的人將得到拯救。 在這個寓言中，國王沒有問人們關於信仰、教義和宗教實踐的問題。 他不問他們是否去教堂，是否遵守齋戒，是否長時間禱告。 他只問他們如何對待他的 「弟兄們」。 因此，審判的主要標準是人們在世時所做的或未做的仁慈行為。
根據教會的教導，最後的審判將是普遍的：所有的人都將經歷它，無論是信徒還是非信徒，基督徒還是非基督徒。 如果說基督徒將按照福音的標準接受審判，那麼異教徒將按照 「寫在他們心裡 」的自然法則接受審判（羅2：15）。 基督徒將為他們的行為承擔全部責任，因為他們’知道’上帝的旨意，而一些非基督徒將受到不那麼嚴格的對待，因為他們不知道上帝或他的旨意。 審判將『從主的家開始』（彼前4：17），即從教會及其成員開始，而不是從那些沒有遇到基督或沒有聽到福音資訊的人開始。
然而，《新約》和東正教教父的傳統都表明，所有的人都會出現與基督和他的資訊相遇的一些經歷，包括那些在世俗生活中沒有遇到他的人。 特別是，聖彼得談到了基督的降生。 彼得談到基督下了地獄，並在那裡向那些被淹沒在洪水中的罪人傳教。 ‘因為基督也曾為罪死過一次，義人為不義人死過一次，使他把我們帶到神面前，他在肉體上被處死，但在精神上卻活了過來;在諾亞的日子裡，在建造方舟期間，神的耐心等待下，他去向監獄裡的鬼魂傳道，這些人以前不聽話，其中有幾個人，也就是八個人通過水得救。 與此相對應的洗禮，現在通過耶穌基督的復活…… 救了你們。 （彼前3：18-21）
如果基督在地獄傳道，他的資訊是針對所有人的，還是只針對被選中的人的？ 根據一些教會作家的說法，基督只向在地獄中等待他的舊約義人傳道。 對其他人來說，基督的資訊是針對所有人的，包括那些生活在異教的人，在真正的信仰之外。 亞歷山大的克萊門特表達了這一觀點，他認為基督不是向將被拯救的義人傳道，而是向因其邪惡行為而被定罪的罪人傳道。 被關在地獄裡的罪人一定是為了在最後的審判中出現在主的面前而見到主的。
對於非基督徒和非信徒是否存在得救的可能性這個複雜的問題，這裡能否有一個答案？ 東正教傳統一直宣稱，在基督、洗禮和教會之外沒有救贖。 然而，並不是每一個在世俗生活中沒有遇到基督的人都被剝奪了從地獄中解放出來的可能性，因為即使在地獄中也能聽到福音的資訊。 祂創造了具有自由意志的人類。
神接受了對他的救贖的責任;而這種救贖已經由基督完成了。 一個人如果故意拒絕基督和他的福音，他就為魔鬼做了選擇，並成為自己被定罪的罪人：”…… 不信的人已經被定罪了，因為他沒有相信上帝獨生子的名”（約翰福音3：18）。 但是，一個根本沒有聽過福音的人，一個出生在非基督教國家或在無神論者家庭中長大的人，怎麼可能被定罪？ 亞歷山大的克萊門特說：「想像一下，福音並沒有向那些在基督到來之前就已經死亡的人宣講」。。 ‘那麼他們的救贖和他們的譴責都是一個令人哭笑不得的不公正的問題’。 同樣，那些在基督降臨后死亡但沒有聽到福音資訊的人，不能被當作他們故意拒絕他。 這就是為什麼基督在地獄裡傳道，以使每一個由他創造的人都能做出善或惡的選擇，並在這個選擇中得到拯救或被定罪。
什麼是地獄？
‘父親和老師們！ 我問：什麼是地獄？ 我回答。 因為不可能再去愛而受苦」。 這是陀思妥耶夫斯基在《卡拉馬佐夫兄弟》中著名的僧侶佐西瑪長老說的。
許多人問，為什麼是地獄？ 為什麼上帝要判處人們永遠的詛咒？ 上帝是審判者的形象如何能與《新約》中上帝是愛的資訊相協調？ 敘利亞人聖艾薩克以如下方式回答了這些問題：沒有人會被剝奪上帝的愛，也沒有任何地方會沒有上帝的愛;每個故意選擇邪惡而不是善良的人都會剝奪自己對上帝的憐憫。 對天堂里的義人來說是幸福和安慰的源泉的神愛，對罪人來說卻成了痛苦的源泉，因為他們不能參與其中，他們在它之外。
因此，不是上帝為一個人無情地準備了折磨，而是這個人自己選擇了邪惡，然後遭受其後果。 有些人故意拒絕遵循愛的方式，對他們的鄰居作惡和傷害：這些人在面對面遇到至高無上的愛時將無法與之和解。 在世俗生活中處於愛之外的人，當他離開身體時，將無法找到進入愛的方法。 他將發現自己在 「死蔭的幽谷」（詩23：4），”黑暗 “和 “遺忘之地”（詩88：12），詩篇中提到了這些。 耶穌稱這個地方，或者說死後靈魂的這種狀況為’外面的黑暗’（馬太福音22：13）和’火獄’（馬太福音5：22）。
人們應該注意到，地獄的概念已經被西方中世紀文學中的粗俗和物質形象所扭曲。 人們會想起但丁對罪人所遭受的折磨和懲罰的詳細描述。 基督教末世論應該從這種意象中解放出來：後者反映了天主教中世紀對新世紀的做法，其 「恐懼教育學 」和對滿足和懲罰的必要性的強調。
米開朗基羅在西斯廷教堂的《最後的審判》描繪了基督將所有敢於反對他的人扔進深淵。 大主教Sophrony（薩哈羅夫）說：『可以肯定的是，這不是我看到的基督』。 ‘…… 基督，自然，必須在中心，但一個不同的基督更符合我們對他的啟示。 基督以不卑不亢的愛的力量無比強大』。 如果上帝是愛，他必須充滿愛，即使在最後審判的時刻，即使在他宣佈他的判決並判處一個人死刑的時候。
對於一個東正教的基督徒來說，地獄和永恆的折磨的概念與聖周和復活節的禮儀中所揭示的奧秘密不可分，即基督下地獄和他解放那些被邪惡和死亡的暴政所控制的人的奧秘。 教會教導說，基督在十字架上死亡后，為了消滅地獄和死亡，並摧毀可怕的魔鬼王國，他下到了深淵。 正如基督通過下降到約旦河水中，使充滿人類罪惡的約旦河變得聖潔，通過下降到地獄，他用他的存在之光完全照亮了約旦河。 由於無法忍受這種神聖的入侵，地獄投降了：”今天，地獄大聲呻吟和哭喊。 如果我不接受瑪麗亞的兒子，對我來說會更好，因為他來到我身邊，摧毀了我的力量;他打碎了銅門，作為上帝，他喚醒了我曾經擁有的靈魂……。 用聖約翰-金口的話說，『當地獄在下面與你面對面時，它感到很痛苦。 它被激怒了，因為它變得空虛了。 它是痛苦的，因為它被嘲弄了。 它是痛苦的，因為它被殺了。 它是痛苦的，因為它被掠奪了。 它受苦了，因為牠被捆綁了’。 這並不意味著在基督下地獄之後，地獄就不再存在了。 它確實存在，但已經被判處死刑。
… 新天新地
天堂不是一個地方，而是一種靈魂的狀態。 就像地獄是由於不可能有愛而產生的痛苦一樣，天堂是源於愛和光的豐富的極樂。 與基督結合的人完全和完整地參與了天堂。 希臘文paradeisos一詞既表示伊甸園，原始人被安置在那裡，也表示未來的時代，在那裡那些被基督贖回和拯救的人品嘗到永恆的祝福。 它也可以適用於人類歷史的最後階段，屆時所有的受造物都將被改變，上帝將是 「萬有的」。 天堂的祝福在基督教傳統中也被稱為 「天國」、「未來時代的生活」、「第八天」、「新天堂」、「天上的耶路撒冷」。。
在傳記文學和教父文學中，有許多關於天堂的描述，其中一些非常富有詩意，包括樹木、水果、鳥類、村莊等等。 某些拜占庭聖徒，如愚人安德魯和狄奧多拉，被抓到第三層天堂’（林後12：2），回來後，描述了他們在那裡的所見所聞。 然而，他們生活的作者強調，人類的語言只能在有限的程度上解釋參與神性的經驗。 天堂的概念和地獄的概念一樣，必須脫離通常與之相關的物質形象。 此外，「許多房間」（參看約翰福音14：2）的概念不應該被理解得過於字面化：「房間 」不是地方，而是與上帝親近的不同程度。 正如聖巴西爾所解釋的，”有些人將被上帝賦予更大的特權，有些人則較小，因為星與星的榮耀不同（參見林前15：41）。 由於與天父有許多房間，有些人將在更高的和崇高的狀態下休息，有些人在更低的狀態下休息。 新神學家聖西門認為，所有與天堂有關的圖像，無論是 “房間 “或 “宅邸”，樹林或田野，河流或湖泊，鳥類或花朵，都只是祝福的不同象徵，其中心不是別人，正是基督本人。
尼薩的聖格雷戈里提出了類似的想法，即上帝是天國唯一的、完整的快樂。 他自己取代了凡人生活中所有短暫的樂趣：”…… 當我們以許多不同的方式進行我們現在的生活時，有許多東西我們參與其中，如時間、空氣、地點、食物和飲料、衣服、太陽、燈火和許多其他生活必需品，其中沒有一個是上帝。 然而，我們所等待的福氣不需要這些東西，但神聖的本性將成為我們的一切，並將取代一切，為該生活的每一個需要適當地分配自己……’
因此，根據聖格雷戈里和其他一些教會教父的說法，我們歷史的最終結果將是光榮和宏偉的。 在所有人的復活和最後的審判之後，一切都將以上帝為中心，沒有任何東西會留在他之外。 整個宇宙將被改變，被改造，被轉化，被照亮。 上帝將是 「一切中的一切」，而基督將在他所救贖的人們的靈魂中掌權。 這是善對惡、基督對敵基督、光明對黑暗、天堂對地獄的最後勝利。 這是對死亡的最後殲滅。 ‘那時，所寫的那句話要應驗了。 ‘死亡在勝利中被吞滅’。 ‘死亡啊，你的毒刺在哪裡？ 地獄啊，你的勝利在哪裡？ 但感謝上帝，他通過我們的主耶穌基督賜給我們勝利’（林前15：54-57）。
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