東正教的教義
簡介：教條與精神信仰
什麼是信仰？
召喚
皈依上帝
追求至善的哲學
舊約神聖的啟示
神 “這個詞
神聖的名字
神名父親
教會神學和非教會神學
三位一體的奧秘 如何解釋神聖三位一體的奧秘？
愛的統一
創造者
天使
邪惡的起源
邪惡的人
宇宙
創世的六天
人性
圖像和肖像
靈魂與肉體
原始人類之前
墜落
亞當之罪的後果 耶穌基督，”新亞當”。
福音書中的基督。 神與人
信仰的基督：一
兩性的人
本質的統一性
兩種行為和兩種意願的救贖
教會是基督的國度
教會的屬性
教會等級制度
教會中的婦女
天主之母和聖徒
神聖的圖示
十字架
教會時間
教會和教會。
分裂與和解
聖事中的生活
浸禮
慶祝活動
聖餐儀式
懲罰
抹油
婚姻
祭祀
壟斷主義
歷史的終結
死亡和復活
最後的審判
‘什麼是地獄？
‘…… 新天新地』
舊約神聖的啟示
基督教前世界的大多數民族都信奉各種多神教信仰和邪教。
然而，有一個被選中的民族，上帝委託他們瞭解他自己，瞭解世界的創造，瞭解存在的意義。 古代猶太人對上帝的認識不是來自書本，不是來自智者的思考，而是來自他們自己的古老經驗。
挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、以利亞，以及以色列的許多義人都不是簡單地思考上帝和向他祈禱–他們親眼看到他，與他面對面交談，在他面前 “行走”。
舊約》中上帝的每一個啟示都帶有個人性質。 上帝不是作為一種抽象的力量被啟示給人類，而是作為一種活生生的存在，他能說、能聽、能看、能想、能説明。 上帝在以色列人的生活中發揮了重要而積極的作用。 當摩西帶領人民離開埃及進入應許之地時，上帝自己以火柱的形式走在他們前面。 上帝住在人民中間，與他們對話，住在他們為他建造的房子里。 當所羅門王完成聖殿的建造時，他呼喚上帝住在那裡。 住在黑暗中的上帝，被巨大的神秘所包圍，天地，即可見和不可見的世界都無法容納他，他來到人們身邊，住在他們希望他住的地方，在他們為他留出的地方。
這是關於啟示宗教的最引人注目的地方。 上帝仍然處於神秘的面紗之下，仍然是未知的，但同時他又是如此接近人們，以至於人們可以稱他為 “我們的上帝 “和 “我的上帝”。 正是在這裡，我們遇到了神的啟示和人類思想成就之間的鴻溝：哲學家的上帝仍然是抽象的、沒有生命力的，而啟示的上帝是一個活生生的、親密的、個人的上帝。 兩種方式都讓我們明白，上帝是不可理解的，他是一個謎;然而，哲學把我們拋棄在山腳下，禁止我們進一步攀登，而宗教則把我們引向高處，上帝就在黑暗中，它把我們引向未知的雲端，在那裡，超越所有的語言和理性的推理，在我們面前打開了上帝的神秘。
神 “這個詞
不同語言中用來指稱 「上帝 」的詞語與各種概念有關。 古代的人們試圖在他們的語言中找到一個詞來表達他們對上帝的概念，或者說，他們與神性相遇的經歷。
在日耳曼語系的語言中，Gott這個詞來自一個動詞，意思是 “倒在地上”，倒在敬拜中。 這反映了與聖保羅類似的經歷，他在前往大馬士革的路上被上帝照亮時，被神聖的光芒擊中，立即’倒在地上…… 恐懼和顫抖’（徒9：4-6）。
在斯拉夫語言中，Bog（『上帝』）一詞與梵文bhaga有關，意思是『發放禮物』，而梵文又來自bhagas，意思是『繼承』、『幸福』、『財富』。 斯拉夫語單詞bogatstvo的意思是『財富』、『財富』。 在這裡，我們發現上帝被表達為存在的豐富性、完美性和幸福性。 然而，這些屬性並不停留在上帝內部，而是傾瀉到世界上，傾瀉到人和所有生物上。 當我們求助於神時，神將他的豐盛的禮物分配給我們，並將他的財富賦予我們。
根據柏拉圖的說法，希臘語中的上帝Theos源自動詞theein，意思是 「運行」。。 聖格雷戈里神學家確定了除柏拉圖之外的第二個詞源：他聲稱忒俄斯這個名字來自動詞aithein，意思是 “被點燃”、”被燃燒”、”被燃燒”。 聖巴西爾大帝又提供了兩個詞源。 上帝被稱為Theos，要麼是因為他放置了（tetheikenai）所有的東西，要麼是因為他看了（theasthai）所有的東西。
神所啟示的名
對古代以色列人來說，他自己就是Yahweh，意思是 “存在的那一位”，也就是說，有存在和存在的那一位。 它源於動詞hayah，意思是 “存在”，”存在”，或者說源於這個動詞的第一人稱ehieh–“我是”。 這個動詞有一個動態的含義：它
並非簡單地表示存在的事實，而是表示一種活生生的實際存在。 當上帝告訴摩西’我就是我’（出3：14），這意味著’我活著，我在這裡，我與你同在’。 同時，這個名字強調了上帝的存在優於其他所有的生命。 他是獨立的、主要的、永恆的存在，是高於存在的豐盛的存在。
古代的傳統告訴我們，在巴比倫被擄之後，猶太人出於敬畏之心，不說出耶和華這個名字，即那位存在者。 只有大祭司可以這樣做，而且是在每年的贖罪日，當他進入聖殿獻香的時候。 如果一個普通人，甚至一個祭司想對上帝說些什麼，他就用其他的名字來代替
Yahweh，通常稱為Adonai（主）。 在文字上，猶太人用神聖的 “上帝 “一詞來表示
四位數的YHWH。 古代猶太人清楚地知道，在人類語言中沒有任何名字或詞語可以傳達上帝的本質。 猶太人不念神的名字，表明有可能與神合一，而不是通過語言
和描述，而是通過一種敬畏和顫抖的沉默。
神聖的名字
‘我們怎麼能談論神聖的名字呢？ 如果超越者超越了所有的話語和所有的知識，我們怎麼能做到這一點？ 如果神性高於存在，是不可言說和不可命名的，我們怎麼能進行這項工作呢？”，阿羅帕吉特的狄奧尼修斯說。 同時，上帝作為完全超越的存在，存在於被造物中，並通過被造物顯現。 所有的被造物都渴望上帝，尤其是我們人類渴望對他的瞭解。 因此，上帝既要被讚美為 「所有的名字」，也要被讚美為 「無名者」。 上帝的本質是無名的，當他向我們揭示自己的時候，人類對他有不同的稱呼。
歸於上帝的一些名字強調了他對可見世界的優越性;他的權力、統治和國王的尊嚴。 主（希臘語，Kyrios）這個名字意味著上帝不僅對他的選民，而且對整個世界有最高的統治權。 全能的名字（希臘文，Pantokrator）表示上帝將萬物握在手中;他維護著世界和世界的秩序。
聖潔的名字，‘聖地‘。
聖潔、成聖、美好和善良表明，上帝不僅在自己體內包含了全部豐富的善良和聖潔，而且他還將這種善良傾注到他所有的受造物身上，使他們成聖。
在聖經中，還有其他對上帝的歸屬。 智慧、真理。
光明、生命、救贖、贖罪。
解脫，復活。
公義，愛。 在聖經中，有許多對上帝的稱呼來自自然界。 這些名稱並不試圖定義他的特徵或屬性，而是象徵和比喻。 上帝被比作太陽、星星、火、風、水、露水、雲、石頭、懸崖和香味。 基督本身被說成是牧羊人、羔羊、道路、門。 所有這些稱謂，簡單而具體，都是從日常現實和生活中借用的。 但是，正如在基督的珍珠、樹、酵和種子的比喻中，我們發現了一個隱藏的意義，它是無限大和更重要的。
聖經說，上帝是一個具有人形的存在，有臉、眼睛、耳朵、手、肩膀、翅膀、腿和呼吸。 據說，上帝轉身又轉身，回憶又忘記，生氣又平靜，驚訝、悲傷、憎恨、行走和傾聽。 這種擬人化的根本是與作為生命體的上帝的個人相遇的經驗。 為了表達這種經驗，我們開始使用世俗的語言和圖像。
神名父親
父 “是傳統的、聖經中對上帝的稱呼。 他的孩子是以色列人民：「因為你是我們的父，雖然亞伯拉罕不認識我們，以色列不承認我們;主啊，你是我們的父，我們的救贖主自古以來就是你的名字”（Is.63：16）。 當然，上帝的父親身份不是一個男性的問題，因為神性中沒有性別。 然而，重要的是要記住，”父親 “這個名字並不是簡單地由人類應用於神。
神性：它是一個名字，用它來描述
神將他自己開放給
以色列。 因此，男性意象不是強加給上帝的，而是上帝自己在給人類的啟示中選擇的（參見參看撒母耳記7：14;代上17：13;耶3：19。
31：9）.聖潔的三位一體
三位一體的名稱是聖父、聖子和聖靈，其中聖子的名稱屬於上帝的永恆邏各斯，他道成肉身並成為人。 在閃族語言中，精神一詞（希伯來語ruah，敘利亞語ruha）是陰性的，女性意象被應用於聖靈。 希伯來語和希臘語中的神的智慧（希伯來文hokhma，希臘文sophia）都是陰性的：這就為將女性意象應用於神的兒子提供了可能，神的兒子在傳統上被認為是智慧。 除了這個例外，東方傳統中對父和子都只使用男性的意象。
東正教通常反對現代人試圖改變傳統的聖經意象，把上帝的語言變得更加 「包容」，把上帝稱為 「母親」，把他的兒子稱為 「女兒」，或者使用 「父母 」和 「孩子 」的通用術語。 對東正教來說，對母性的充分理解體現在天主之母的身上，對天主之母的崇敬不僅僅是一種習俗或文化現象，而是教會的教條，是靈性的重要組成部分。 因此，在東正教和羅馬天主教之間，以及在新教徒之間，前者崇敬天主之母並不是一個文化差異的問題。
而後者則向 「上帝之母 」祈禱。 這是一個嚴重的教條主義差異。 此外，當東正教徒拒絕改變聖經中的上帝語言時，並不是簡單的固執，而是清楚地認識到，當傳統的一套神名和形象被改變時，教會的整個精神、神學和神秘主義傳統會發生不可恢復的改變。
事實上，任何名字都可以適用於神性，而沒有任何名字可以描述它。 在聖經和東正教傳統中，所有用於上帝的名字都是為了掌握超越名字的神秘性。 然而，最重要的是保持聖經中的上帝語言，而不是用創新的形式取代它。 所有對上帝的稱呼都是擬人化的。 然而，聖經中的擬人化與現代神學家的偽擬人化是有區別的，前者是基於上帝對人類的啟示中的個人經驗，後者則是將性別概念引入神性，將上帝說成 “他-她”，或 “我們的母親和父親”。
教會神學和非教會神學
在討論上帝的名字時，我們不可避免地得出結論，沒有一個名字能給我們一個關於他是誰的完整概念。 談論上帝的屬性就是發現它們的總和並不是上帝。 上帝超越了任何名字。 如果我們稱他為存在，他就超越了存在，他是超存在的。 如果我們把公義和正義歸於他，在他的愛中他超越了所有的正義。 如果我們稱他為愛，他比人類的愛要多得多。 他是超愛的。 上帝超越了我們能夠賦予他的所有屬性，無論是全知全能、無所不在還是永恆不變。
最終我們得出的結論是，我們無法肯定地談論上帝：關於他的所有討論都是不完整的、片面的和有限的。 最後我們認識到，我們不能說上帝是什麼，而是說他不是什麼。 這種談論的方式
上帝獲得了apophatic（消極）神學的名稱，與cataphatic（肯定）神學相對。
摩西在黑暗中登上西奈山見上帝的傳統形象，啟發了聖徒。
尼薩的格雷戈里和阿羅帕吉特的狄奧尼修斯談到了神聖的黑暗，作為上帝不可理解的一個象徵。 進入神聖的黑暗就是超越智力所理解的存在的界限。 摩西遇到了上帝，但
以色列人仍然在山腳下，也就是在對上帝的隱喻性認識的範圍內。 只有摩西能進入黑暗;在把自己從萬物中分離出來后，他能遇到上帝，他在萬物之外，他在沒有東西的地方。 我們可以說上帝是光，但這樣做我們就把上帝比作可感的光。 如果說在泰伯山上變身的基督，”他的臉光亮如日，衣服潔白如光”（馬太福音17：2），那麼 “光 “的概念在這裡被象徵性地使用，因為這是神性中未被創造的光，超越了人類對光的所有概念。 從啟示學上講，我們可以把神性的光稱為超光或黑暗。 因此，西奈山的黑暗和泰伯山的光是同一回事。
在我們對上帝的理解中，我們經常依靠隱喻性的概念，因為這些概念更容易被頭腦所接受。 但是，描述性的知識有其局限性。 否定的方式對應於精神上的昇華，進入神的深淵，在那裡，語言沉默了，理性消失了，所有人類的知識和理解力都停止了，上帝就在那裡。 不是通過猜測性的知識，而是在祈禱性的沉默深處，靈魂可以遇到上帝，他是 「超越一切 」的，他向她揭示自己是不可理解的、不可接近的、不可見的，但同時又是活生生的、與她接近的–作為上帝的人。
三位一體的奧秘
基督徒相信三位一體的上帝–聖父、聖子和聖靈。 三位一體不是三個神，而是三位一體中的一位神，三位一體中的個人存在。 數學和邏輯學認為荒謬的東西構成了我們信仰的基石，即1=3，3=1。 基督徒不是通過邏輯而是通過悔改參與到三位一體的神格中，也就是說，通過思想、心靈和情感的完全改變和更新（希臘語中的 “悔改”–metanoia–字面意思是 “思想的改變”）。 除非心靈從理性的思維方式中改變，並被神聖的恩典所照亮，否則就不可能觸及神聖三位一體的奧秘。
三位一體的教義不是神學家的發明，不是在教會內部逐漸形成的教義，而是神聖的啟示真理。 在耶穌基督受洗時，上帝向世人清楚地揭示了自己是三位一體的統一體。 眾人都受了洗，耶穌也受了洗，正在禱告的時候，天開了，聖靈有形有體地降在他身上，好像鴿子，有聲音從天上來。 你是我所愛的
兒子，我以你為樂’（路加福音
3：21-22）.父的聲音從天上傳來，子站在約旦河的水裡，聖靈降在他身上。
耶穌基督多次提到他與天父的合一，以及他被天父派往世界。 他還應許給他的門徒送去聖靈，即從父那裡出來的安慰者（約翰福音14：16-17;15：26）。 祂派門徒到世界上傳道，對他們說所以你們要去使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗”（馬太福音28：19），這成為早期基督教會的洗禮公式。 使徒們自己也提到了這三位一體。 天上有三個見證人;父、子、聖靈，這三個人是一致的『約翰一書5：7）。
在道成肉身的時候，上帝向世界揭示了他自己是三位一體的。 猶太人保留了他們對唯一神的神聖信仰，他們無法理解神聖的三位一體概念，因為這無疑意味著多神論。 在多神教統治世界的時代，三位一體的奧秘被隱藏在人類的視線之外。 它被隱藏起來，彷彿它就在神性統一的教條的最深處、最核心的地方。
如何解釋神聖三位一體的奧秘？
解釋三位一體之謎的最簡單方法之一，據說是由聖斯皮裡頓提供的。
尼西亞會議（西元325年）上的特裡米頓。 根據傳統，當被問及 「三 」如何能同時成為 「一 」時，聖斯皮里頓的回答是拿起一塊磚頭並擠壓它。 從他手中的軟泥中出現了火焰，同時水往下流。 聖斯皮里頓說：「既然這塊磚里有火和水，那麼同樣地，一個神體裡也有三個人」。。
同一故事的另一個版本（也可能是不同的故事）見於《尼西亞會議紀要》。 一位哲學家與大公會議的教父們爭論了很久，試圖從邏輯上證明子不能與父同體。
教父們被長時間的辯論弄得筋疲力盡，急於離開，突然遇到了一個簡單的老年牧羊人（被認定為聖斯皮里頓），他宣佈他準備與哲學家爭論，推翻他的論點。 牧羊人轉向哲學家，嚴厲地看著他，說：’哲學家啊，聽著，上帝是唯一的，是天地的創造者，他是誰？
通過聖子的能力和聖靈的運作，創造了萬物。 這位神的兒子道成肉身，生活在人們中間，為我們而死，又復活了。 哲學家被這些話打動了，只能說：”我信”，而不是徒勞地去尋找僅憑信心就能理解的證據，而是回答我：你相信上帝的兒子嗎？ 牧羊人說：『如果你相信，那麼讓我們去教堂，在那裡我將帶你與這個真正的信仰相通』。 哲學家立刻站起來，和牧羊人一起走了。 在他離開的時候，他對在場的人說當人們試圖用語言來說服我時，我就用語言來反駁;但當一種神聖的力量從這個老人的嘴裏出來時，語言就無法與這種力量相比了，因為人無法與上帝抗爭。
在討論上帝的教義時，我們已經面臨一個非常類似的困境：人類的語言無法傳達神聖的現實。 我們需要上帝的啟迪和恩典，才能理解三位一體神學。 任何術語或表述都不足以傳達三位一體的奧秘。 然而，基督教信仰首先是三位一體的，對每個基督徒來說，充分參與這一奧秘是至關重要的。 對於一個東正教的基督徒來說，三位一體不是一個抽象的神學概念：它是一個需要經歷的現實。 三位一體是我們向其祈禱的物件，但它也是共同體，是三位一體的共融，是我們以其形象建立自己的人類共同體的家庭。
愛的統一
三位一體的上帝不是一個凍結的實體，不是靜止的或無生命的東西。 相反，在三位一體中存在著豐富的生命和愛。 神學家聖約翰說：「上帝就是愛」（約翰一書4：8;4：16）。 然而，沒有被愛者，就沒有愛。 一個孤獨的、孤立的單體只能愛自己：自愛不是愛。 一個以自我為中心的單元不是一個人格。 正如人只有通過與其他人的交流才能體驗到自己的人格一樣，在上帝那裡，除了對另一個人格的人的愛之外，不可能有人格的存在。 三位一體的上帝是愛的充實，每個聖體都存在於對其他聖體的愛的關係中。
因此，三位一體是一個關係性的實體。 三位一體之間的關係是 “我 “與 “你”，或 “我 “與 “他 “之間的關係。 父啊，你在我裡面，我在你裡面”，基督說（約翰福音17：21）。 關於聖靈，我們的主說：『父所有的都是我的，所以我說他要把我的東西拿出來，告訴你們』（約翰福音16：15）。 我們在聖約翰福音中讀到：『太初有道，道與神同在』（約翰福音1：1）。
希臘文實際上是說 “和
道是向著神的『（pros ton Theon）。 這強調了神的話語和父神之間關係的個人性質：聖子不僅從父而生，他不僅與父同在，他還轉過身來。
朝向天父。 因此，三位一體中的每一個主位都轉向其他主位。
聖安德列-魯布廖夫的聖三一聖像描繪了三位天使坐在一張桌子旁，桌子上有一個聖杯，象徵著基督的救贖犧牲;三位一體的人同時轉向彼此和聖杯。 這幅聖像捕捉到了三位一體中的神聖之愛。 這種愛的最大體現是上帝之子為救贖人類而化身為人。 東正教傳統認為，基督的救贖犧牲是三位一體所有成員的共同愛和自我犧牲的行為。 正是在這一犧牲中，存在於三位一體中的愛被賦予併為人類所知。 正如
莫斯科的聖菲拉雷特說，這是 「父的釘死的愛，子的釘死的愛，以及通過十字架的力量取得勝利的聖靈的愛」。。
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