東正教的教義
簡介：教條與精神信仰
什麼是信仰？
召喚
皈依上帝
追求至善的哲學
舊約神聖的啟示
神 “這個詞
神聖的名字
神名父親
教會神學和非教會神學
三位一體的奧秘
如何解釋神聖三位一體的奧秘？
愛的統一
創造者
天使
邪惡的起源
邪惡的人
宇宙
創世的六天
人性
圖像和肖像
靈魂與肉體
原始人類之前
墜落
亞當之罪的後果 耶穌基督，”新亞當”。
福音書中的基督。 神與人
信仰的基督：一
兩性的人
本質的統一性
兩種行為和兩種意願的救贖
教會是基督的國度
教會的屬性
教會等級制度
教會中的婦女
天主之母和聖徒
神聖的圖示
十字架
教會時間
教會和教會。
分裂與和解
聖事中的生活
浸禮
慶祝活動
聖餐儀式
懲罰
抹油
婚姻
祭祀
壟斷主義
歷史的終結
死亡和復活
最後的審判
‘什麼是地獄？
‘…… 新天新地』
創造者
聖經》中關於創造的敘述與希臘人的敘述之間的一個根本區別是，後者從未肯定過憑空創造。 柏拉圖的Demiurge從原始物質中產生萬物;而《聖經》中的造物主從無中生有：”你看天和地，看其中的一切，就知道神不是從已有的東西中造出來的”（《馬可福音》7：28）。 一切存在的事物都是從創造者的自由意志中得到的：”因為他說了，就有了;他吩咐了，就有了”（詩33：9）。 上帝沒有必要創造世界。 即使是他的愛，像任何真正的愛一樣，需要一個愛的物件，也不能迫使他創造。 他的愛已經在神聖三位一體的共融中找到了它的完美，其中每個共融體都是主體和客體，愛人和愛人。 上帝創造了世界，因為他希望自己體內的豐富生命和良善能被其他生命分享，成為神聖幸福和聖潔的一部分。
創造是一種涉及神聖三位一體的行為：「天是靠著主的話語造的，他們一切的主也是靠著主的口氣造的」（詩33：6）。 聖約翰在其福音書的開頭提到了上帝之言的創造作用：「萬物是藉著他造的，沒有他就沒有被造的東西」（約翰福音1：3）。 聖經》對聖靈也有這樣的描述：”地是沒有形狀的，也是空虛的，黑暗在深海裡，神的靈在水面上運行”（創1：2）。 用里昂的聖愛任紐的形象來說，道和靈是天父的’兩隻手’。 這表示三個人的合作，一起工作。 他們的意志是一體的，但每個人都有具體的、不同的行動。 萬物的始祖是一個。 他通過兒子創造，通過聖靈完善……。 聖巴西爾大帝說：「要認識這三位：命令的主，創造的道，和加強的靈。 換句話說，在創造的過程中，天父是萬物的第一原因，而聖子則是萬物之主。
道（Logos）具有DemiurgeCreator的角色，而聖靈使所有被創造的事物達到完美。
在談到聖子的創造作用時，教父們更喜歡用 「道」這個名字，而不是其他的名字：道使人認識父，並將父啟示給被造的世界。 像任何一個詞一樣，”道 “是針對某人的，在這裡是針對整個受造物的。 從來沒有人見過上帝，只有在父懷裡的獨生子，使他為人所知。
1：18）.聖子已使人知道
父對所有的受造物;正是因為有了子，父的愛才澆灌在受造物上，並賦予它生命。
上帝為什麼創造萬物？ 教父神學這樣回答這個問題：「出於他的愛和善的豐富」。。 大馬士革的聖約翰寫道：『因為善良和超然的上帝不滿足於思考自己，而是通過超額的善良看到應該有一些東西從他的善良中受益並參與其中，所以他把所有的東西從無到有並創造它們』。 換句話說，上帝希望有其他東西參與他的祝福，分享他的愛。
天使
起初上帝創造天地”（創1：1）。 傳統上，《聖經》中的這些經文被理解為指向上帝創造的兩個世界–一個是不可見的、精神的和可理解的，另一個是可見的和物質的。 我們已經說過，聖經語言中沒有抽象的概念，屬靈的現實常常用 「天 」這個詞來表達。 基督說到天國，在主禱文中我們說：”我們在天上的父……。 願你的旨意行在地上，如同行在天上’（馬太福音6：9-10）。 很明顯，這裡指的不是可見的物質天空。 神的國度是一個靈性的，而不是物質的，神在其中居住，因為他的本質是靈。 當我們讀到他『創造天』時，這意味著精神世界和它的居民，即天使。
上帝在可見的宇宙之前創造了天使的世界。 天使是無體的精神，擁有理性和自由意志。 大馬士革的聖約翰說他們 「永遠在運動，自由，無體，為上帝服務」，說他們有理性，有智慧，有自由。 他稱天使為『次要的靈光，他們從無始以來的第一道光中得到他們的亮度』。 他們直接靠近上帝，被他的光所支撐，並將這種光傳遞給我們。
天使積極地參與到對上帝的不斷讚美中。 以賽亞描述了他對上帝的看法，撒拉弗站在他的周圍並宣講。
萬軍之耶和華是聖潔的，聖潔的，聖潔的;全地都充滿了他的榮光”（Is.6：13）。 然而，天使也是上帝派給人們的預言家（希臘語aggelos的意思是 “信使”、”預言家”）：他們在每個人的生活中發揮著重要而積極的作用。 因此，天使長向馬利亞宣佈她將生下一個叫耶穌的兒子;天使來了，在曠野為耶穌服務;天使在客西馬尼花園支援耶穌。 基督自己指出，每個人都有自己的守護天使（參見《馬太福音》18：10），他是他的夥伴、説明者和保護者。
根據教會的傳統教義，並非所有的天使在尊嚴和與上帝的親近上都是平等的：他們之間存在各種等級。 在歸於阿羅帕吉特人狄奧尼修斯的論文《天體等級》中，作者列舉了三個天使等級，每個等級又分為三個等級。 第一個也是最高的一個等級包含了撒拉弗、基路伯、寶座;第二個等級是統治權、權力、權威;第三個等級是主、大天使、天使。
在天體的等級制度中，上層受到神光的照耀，直接從造物主那裡分享神性的奧秘，而下層只有通過上層的傳遞才能得到照耀。 根據狄奧尼修斯的說法，天使的等級制度在教會的聖事、神職人員和信徒的等級制度中得到延續和反映。 因此，教會等級制度通過天體等級制度的調解參與了神聖的奧秘。 聖經》的傳統籠統地談到了天使的數量：有’千千萬萬，萬萬倍’。 天使的人數當然超過人類。 尼薩的聖格雷戈里在迷途羔羊的形象中看到了整個人類，而他認為留在山上的九十九隻羊是天使。
邪惡的起源
在創造的黎明，在上帝創造可見的世界之前，但在創造天使之後，發生了一場大災難，我們只能通過其後果來瞭解。 一群天使與上帝對立，離開了他，從而成為一切美好和神聖的敵人。 路西法是這場叛亂的首領，他的名字（字面意思是 “帶光的”）表明他最初是好的。 由於他自己的意願，他從他的自然狀態變成了非自然狀態;他與上帝對立，從善變成惡。 路西法，也被稱為魔鬼（希臘語diabolos–‘分裂者’、’分離者’、’誹謗者’），屬於天使等級制度中的最高等級之一。 其他天使也和他一起叛變，正如《啟示錄》中比喻的那樣：”有一顆大星從天上掉下來，熾熱得像火把…… 有三分之一的星被擊中，以致它們三分之一的光都暗淡了”（啟示錄8：10，12）。 因此，一些評論家說，隨著晨星的出現，三分之一的天使掉了下來。
通過行使自己的自由意志，魔鬼和他的惡魔們發現自己處於黑暗之中。 每一個合理的生物，無論是天使還是人類，都擁有自由意志：在善與惡之間做出選擇的權利。 自由意志是每個人的財產，因此我們可以通過實踐善，成為善的本體部分。 換句話說，善從來不是要從外部授予我們的，而是必須成為我們自己的財產。 如果上帝把善作為一種必然性或不可避免性強加給我們，那麼沒有人能夠成為一個完全自由的人。 新神學家聖西門說：「從來沒有人因為強迫而變得善良」。 通過在美德上的不斷成長，天使們本應上升到完美的高度，達到與至善之神完全同化的地步。 然而，他們中的一些人選擇了拒絕上帝，從而註定了他們自己的命運和宇宙的命運，從那一刻起，宇宙變成了兩個相互爭鬥的兩極（但不平等）原則和力量的競技場：神性和魔性，上帝和魔鬼。
邪惡的起源問題一直是基督教神學的一個挑戰，因為它經常不得不與二元論的公開或隱蔽表現作鬥爭。 根據一些二元論的教派，整個存在是由兩個領域組成的，這兩個領域永遠存在著：充滿了許多善天使（天使）的光之國度，和充滿了惡天使（惡魔）的黑暗國度。 靈性的現實受制於光明之神，而黑暗之神（撒旦）則對物質世界有無限的支配權。
物質本身是一個有罪的邪惡實體：人類應該通過一切可能的手段來磨滅自己的身體，以便從物質中解放出來，回到非物質的美好世界。
基督教神學以不同的方式看待邪惡的性質和起源。 邪惡不是一個與上帝共存和平等的原始本質;它是對善的背離，是對善的反抗。 在這個意義上，將邪惡稱為 「物質 」是錯誤的，因為它本身並不存在。 正如黑暗或陰影不是獨立的存在，而只是光的缺失或缺乏，所以邪惡只是善的缺失。 聖巴西爾大帝寫道：「邪惡」，”不是一種
是一種與美德相對立的靈魂狀態，它在懶惰的人身上湧現，因為他們背離了善。 因此，不要從外部考慮邪惡;不要想像邪惡的原始性質，而是讓每個人認識到自己是他身上的惡習的第一作者。
上帝沒有創造任何邪惡的東西：天使和人類，以及物質世界，本質上都是善良和美好的。 然而，擁有自由意志的理性生物，可以將他們的自由用於反對上帝，從而產生邪惡。 這正是發生的事情：帶光的晨星（路西法），原本是被創造的善，卻濫用了他的自由，玷污了他自己的美德本性，離開了善的來源。 邪惡的實施者
在沒有內在物質或存在的情況下，當邪惡被 「化身 」時，也就是說，當它以魔鬼和惡魔的形式成為現實時，它就變成了一個活躍的破壞者。 Geogres Florovsky神父說邪惡是 「虛無」，是 「一種純粹的否定，一種缺失或殘缺」。。 邪惡主要是一種缺乏，一種善的缺失。 與神聖的存在相比，邪惡的運作是虛幻的和想像的：在上帝不允許他運作的地方，魔鬼沒有力量。
然而，作為一個誹謗者和說謊者，魔鬼用謊言作為他的主要武器：他欺騙他的受害者，使他們相信在他的手中集中了巨大的權力和權威。 事實是，他根本沒有這種權力。 正如弗拉基米爾-洛斯基所強調的，在主禱文中，我們不是要求上帝拯救我們脫離一般的邪惡，而是要求上帝拯救我們脫離邪惡者，脫離作惡者，一個體現邪惡的具體人物。 這個『作惡者』的本性原本是好的，但他是那種致命的非存在、非生命的攜帶者，這導致了他自己的死亡和受害者的死亡。
最有把握的是，上帝不是邪惡的一方，但邪惡卻在某種程度上受到他的控制：是上帝設定了邪惡可以運作的界限。
正如《約伯記》的開篇所示，上帝與魔鬼之間存在著某種直接的個人關係（參見約伯記1-2）;然而，這種關係的性質對我們來說是未知的。 根據他的天意的神秘方式，並為了教化的目的，上帝允許邪惡作為一種手段，使人們得到糾正。 這一點從聖經中記載的神對人施暴的部分可以看出：因此，神使法老的心變硬（出4：21;7：3;14：4）;神用惡靈拜訪掃羅（1
撒母耳記》16：14; 19:9); 上帝給了人們
‘不善的律法’（以西結書
20：25）;上帝把人民交給了
污穢”、”不名譽的激情 “和 “卑賤的心”（羅馬書1：24-32）。 在所有這些例子中，上帝並不是邪惡的源頭：由於擁有對善和惡的完全權力，上帝可以允許邪惡運作，以便將其轉化為美德的源泉，並將其引向善的後果。 他也可以利用它把人們從更大的邪惡中解救出來。
明顯的問題仍然存在：為什麼上帝允許邪惡和魔鬼的存在？ 為什麼他允許邪惡？ 聖奧古斯丁承認他無法回答這個問題：「我無法深入了解這個條例的深度，我承認它超出了我的能力”，他寫道。 尼薩的聖格雷戈里以一種更樂觀的方式回答了這個問題。 上帝只允許魔鬼在一定時間內行動，但總有一天邪惡會’被漫長的時代週期最終抹去’，到那時’善以外的東西將不復存在，但對基督的主宰地位的承認將是一致的，甚至來自惡魔’。 尼尼微的聖艾薩克以及其他一些早期教會作家也認為惡魔和魔鬼最終會恢復到它們最初的狀態。 然而，這種觀點從未成為教會的正式教義。
教會知道，邪惡既不與上帝共存，也不與他平等。 魔鬼反叛上帝，甚至成為地獄的國王和統治者，並不意味著他的王國將永遠存在。 恰恰相反，基督教末世論，正如我們以後所看到的，是深刻的樂觀主義，強烈地相信善對惡、上帝對魔鬼、基督對敵基督的最後勝利。 然而，這種勝利將帶來什麼，邪惡存在的最終結果是什麼，在基督教教義中仍然不清楚。 思考這個問題時，人類的頭腦在神秘的面前再次陷入沉默，無力深入研究神的命運的深層。 正如上帝在《以賽亞書》中所說：”我的意念不是你們的意念，你們的道路也不是我的道路”（七十士譯本中的Is.55：8-9）。
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