(7) 教義學 Dogmatics

慕道者-東正教的教義 part 8

東正教的教義

簡介:教條與精神信仰

什麼是信仰?

召喚

皈依上帝

追求至善的哲學

舊約神聖的啟示

神 “這個詞

神聖的名字

神名父親

教會神學和非教會神學

三位一體的奧秘

如何解釋神聖三位一體的奧秘?

愛的統一

創造者

天使

邪惡的起源

邪惡的人

宇宙

創世的六天

人性

圖像和肖像

靈魂與肉體

原始人類之前

墜落

亞當之罪的後果 耶穌基督,”新亞當”。

福音書中的基督。 神與人

信仰的基督:一

兩性的人

本質的統一性

兩種行為和兩種意願的救贖

教會是基督的國度

教會的屬性

教會等級制度

教會中的婦女

天主之母和聖徒

神聖的圖示

十字架

教會時間

教會和教會。

分裂與和解

聖事中的生活

浸禮

慶祝活動

聖餐儀式

懲罰

抹油

婚姻

祭祀

壟斷主義

歷史的終結

死亡和復活

最後的審判

‘什麼是地獄?

‘…… 新天新地』

十字架

聖十字對教會有特殊的意義。 作為死亡的工具,它已成為救贖的工具。 聖巴西爾大帝認為,基督在他再來時提到的 「人子的標誌」(《馬太福音》24:30)是指十字架的手臂指向宇宙的四端。 十字架是基督本身的象徵,並被注入了神奇的力量。 東正教會認為,基督的能量存在於十字架上。 因此,基督徒不僅製作十字架,並把它們放在與教堂裡的聖像相同的位置上;他們還把十字架戴在胸前,在自己身上做十字架的手勢,並用十字架的手勢互相祝福。 他們甚至把十字架當作能夠聽到他們說話的東西來稱呼。 歡呼吧,承載生命的十字架”,”最尊貴和創造生命的主的十字架啊”。

教會從她幾百年的經驗中知道十字架和十字架標誌的神奇、救贖和治癒的力量。 十字架保護著一個人的旅行、工作、睡眠和祈禱。 事實上,在所有的地方,通過十字架的標誌,基督的祝福降臨在我們所做的每一件好事上:”十字架是整個世界的保護者,十字架是教會的美麗,十字架是國王的權力,十字架是信徒的基礎,十字架是天使的榮耀和魔鬼的痛苦”,教會在十字架的節日里唱道。

敘利亞人聖艾薩克在其新發現的作品中闡述了關於聖十字作為神聖分配的象徵和宗教崇敬的對象的教義。

根據聖艾薩克的說法,十字架上的力量與世界產生的力量並無不同,後者按照上帝的意願管理整個創造物。 在十字架上,住在約櫃裡的力量與住在約櫃裡的力量是一樣的,約櫃本身就被以色列人恐懼的崇敬所包圍。 他回答說,約櫃受到敬重,因為裡面住著上帝看不見的Shekhina(存在)。 同樣的Shekhina現在居住在十字架上:它已經離開了舊約的約櫃,進入了新約的十字架。

聖以撒說,物質的十字架,其類型是約櫃,反過來,是基督末世王國的類型。 十字架將舊約與新約聯繫起來,將新約與未來的時代聯繫起來,在那裡所有的物質象徵和類型都將被廢除。

教會時間

教會存在於地球上,但同時她又轉向天堂;教會生活在時間中,但又呼吸著永恆的氣息。 這種與永恆相交的經驗構成了教會日曆的基礎,也是全年、一周和一天的禮拜週期。 正是在這一年中,教會回顧並體驗了世界和人類的整個歷史,以及人類救贖的整個 “經濟”。 在每年的節期中,我們看到基督的生命從他的誕生到他的受難和復活;天主之母的生命從她的受孕到她的休眠;以及被教會榮耀的聖人的生命。 在一周和一天的範圍內,人類得救的整個歷史也在敬拜中得到了更新和回顧。 每個週期都有它的中心,它的方向是:每日週期的中心是聖餐,每周週期的中心是主日,每年慶祝週期的中心是基督的復活,復活節。

基督的復活是基督教信仰歷史上的主要和決定性事件:「基督若不復活,我們所傳的就是枉然,你們所信的也是枉然」(林前15:14)。 如果基督沒有復活,基督教就只能是與佛教或伊斯蘭教並列的眾多道德教義和宗教觀中的一種。 基督的復活使教會成為一種新的生命,一種新的神人合一的存在,在其中,人成為神,因為神已經成為人。 從教會存在的一開始,基督的復活節就成為基督教日曆的基石。

教會的節日不僅僅是對發生在遙遠過去的事件的回憶:它們使我們成為它們背後的精神現實的一部分,它對我們所有人都有永恆的、固定的意義。 每個基督徒都接受基督作為他個人的救主,他為他個人成了肉身。 因此,基督生活中的所有事件都成為每個基督徒的個人經歷。 節日是曾經發生過的事件在當代的實現,但它永遠在時間之外發生。 在耶穌誕生的節日里,我們在教堂裡聽到:”今天

基督在伯利恆誕生”;在主顯節,”今天,水的性質是聖潔的”;在復活節,”今天,基督踐踏了死亡,從墳墓裡復活”。 如果不屬於教會的人生活在對已經無法挽回的過去的回憶中,或對未知的未來的希望中,那麼在教會中,他們被要求生活在永遠存在的 “今天 “中,這就是每天與上帝交流的現實。

基督復活的節日雖然每年只發生一次,但卻貫穿了整個教會年。 復活節的光芒反映在整個敬拜週期中。 復活節不僅僅是一個日曆日期。 對於基督徒來說,復活節總是作為一種與復活的基督的交流而存在。 薩羅夫的聖塞拉菲姆在整個一年中都在用受難日的問候來迎接所有接近他的人:「基督復活了! “。 據說古代有一位隱士,他一直在不停地祈禱,以聖潔而聞名,當一個門徒帶著一些食物來找他,說:’長老,今天是復活節! ‘他回答說:’真的嗎? 當然,無論是每天都是復活節的聖塞拉芬,還是不知道確切日期的隱士,都沒有否認教會的日曆。 但他們都以對永恆的體驗為生,知道復活節不是一年中的某一天,而是一個永恆的現實,他們每天都要參與其中。

每年的節慶日週期,可以說是時間中永恆的反映。 教會時間是永恆的象徵。 正如在聖像中,永恆的精神現實反映在物質色彩中一樣,在教會日曆中,永恆的生命現實也反映在世俗日曆的日期中。 正如聖像包含了它所描繪的人的能量和存在,所以教會時間充滿了永恆的能量和基督、天主之母、天使和聖人的存在,他們的記憶在一年中被紀念。

教會和教會:分裂與和解

尼西亞-康斯坦丁堡信條》說的是一個教會。 然而,世界上有許多自稱為教會的基督教教派。 這些教派互相拒絕聖餐,甚至互相敵視的情況並不少見。 這些事情是否破壞了教會的統一性? 昔日單一的教會解體為各種教派,失去了統一性,難道不是這樣的嗎?

首先,應該指出的是,根據東正教的教會學,教會的本質是不可分割的,並將一直保持到時代的盡頭。 由異端造成的分裂和分化並不意味著教會的肢解,而是異端從教會的單一有機體中脫落,並失去與教會的交流。 如上所述,異端的特點是它有意識地反對普遍的教會教義。

東正教不同意 「樹枝理論」,根據該理論,現有的所有基督教教派都是一棵樹的分支。 教會的統一是以圍繞聖餐的統一為條件的:在聖餐共融之外,不可能有統一。 我們在聖巴西爾大帝的禮儀中祈禱:「使我們所有的人彼此結合,成為一個麵包和食物的參與者。

聖杯在聖靈的共融中』。 屬於教會不僅表現在與教會在教義上的統一,而且還表現在聖餐的統一。 教會正是把那些通過異端邪說反對公認的教會教義的基督教團體看作是被肢解的分支。

這是否一定意味著

東正教應該把所有非東正教的基督教懺悔視為異端聚會或從主幹上砍下的枯枝? 對一些東正教神學家來說,這當然是事實。 然而,大多數東正教會的官方立場通常對其他基督教教派更為開放,尤其是那些教義與東正教相同或接近的教派:天主教會和東方正教(前卡爾西多尼亞)教會。

早期教會對異端採取了嚴格的態度:教會教規不僅禁止他們參加聖餐儀式,而且還禁止人們與異端一起祈禱。 然而,我們必須記住,第一個基督教世紀的異端(阿裡烏主義、薩伯利亞主義和歐迪奇一元論)拒絕了基督教信仰的基礎:基督的神性、三位一體的平等、基督神性和人性的豐滿。 今天的大多數基督教懺悔都不能這樣說,因為它們接受了教會的基本教義。 因此,正統的基督徒應該區分非正統和異端的區別。 莫斯科的聖菲拉雷特認為,將天主教和阿裡烏主義放在同等地位是『既嚴格又適得其反』。 更加適得其反的是,將大公會議關於驅逐異端的規定適用於當代非正統派基督徒。

在處理基督教分裂的難題時,東正教徒不妨牢記,只有上帝知道教會的界限在哪裡。 正如聖奧古斯丁所說,”許多在地球上認為自己與教會格格不入的人,在審判日會發現他們是教會的公民;而許多認為自己是教會成員的人,唉,會發現他們與教會格格不入”。 宣佈在東正教會之外沒有也不可能有上帝的恩典,就是限制上帝的全能,把他限制在一個他無權行動的框架內。

聖事中的生活

東正教神學認為聖事是神聖的行為,通過這些行為,上帝和人之間的相遇得以發生。 在這些活動中,我們與上帝的結合,只要是在世俗生活中可能實現的,都得到了實現;上帝的恩典降臨到我們身上,使我們的整個性質,包括靈魂和身體,都變得神聖。 聖事使我們與神性相通,使我們充滿活力,神化並恢復到永恆的生命。 在聖禮中,我們體驗到天堂和天國的預感,這個天國只有在我們死後才能完全成為其一部分,進入並生活在其中。

希臘文mysterion(”聖事 “或 “神秘”)一詞來自動詞myo(”覆蓋”、”隱藏”)。 這個詞被教父們賦予了更廣泛的含義:基督的道成肉身被稱為 「聖事」,他的救贖事工,他的出生、死亡、復活和他生命中的其他事件,基督教信仰本身,教義,教條,崇拜,祈禱,教會節日,神聖的符號,等等。 在這些神聖的行為中,洗禮和聖餐被優先命名為聖禮。 阿羅帕吉特的狄奧尼修斯談到了三件聖事。 洗禮、受洗和聖餐;而聖職人員的祝聖儀式、為修士舉行的儀式和葬禮也被列為聖事之一。 按照同樣的順序,聖西奧多(Theodore the Studite)(九世紀)提到了六件聖事。 聖光(洗禮)、聖事(聖餐)、洗禮、聖職、修士的穿戴和埋葬儀式。 聖格雷戈里-帕拉馬斯(十四世紀)強調了洗禮和聖餐這兩件聖事的中心地位,而聖尼古拉斯-卡巴拉斯(十五世紀)在其《基督裡的生活》一書中對三件聖事進行了評論。 洗禮、受洗和聖餐。

目前,東正教會認為

洗禮、聖餐、基督化。

懺悔、聖洗、婚姻和聖職為聖事;所有其他的聖事被列為儀式。 然而,應該記住,對聖事進行編號的做法是從拉丁文學者那裡借來的;因此也有了 “聖事 “和 “儀式 “之間的區別。 東方教父思想在第一個千年中對聖事的數量並不關心,也從不覺得有必要列舉它們。

每件聖事都有可見和不可見的兩個方面。 前者包括儀式,即參與者的言行,而後者則包括

聖事的 「物質物質

(洗禮中的水,麵包和酒在

聖餐儀式)。 )後者實際上是為其完成儀式的人的精神轉變和重生。 主要是這個看不見的方面,對視覺和聽覺來說是隱藏的,超越了思想和感性的感知,這才是 “神秘”。 然而,在聖禮中,人的身體也與靈魂一起被改變和復興。 聖事不僅是精神上的,也是身體上與聖靈的禮物的共融。 人用他的整個生命進入神聖的奧秘,他的靈魂和身體都沉浸在上帝之中,因為身體也註定要被救贖和神化。 正是在這個意義上,我們理解浸泡在水中,在洗禮中用聖油和沒藥塗抹,在聖餐儀式中品嘗麵包和葡萄酒。 在未來的時代,聖事的 「物質 」將不再是必要的,人將不再以麵包和酒的形式分食基督的身體和血。 相反,他將直接與基督交流。 請允許我們在你的國度裡更真實地與你交流,你的國度是不分晝夜的”,教會祈禱。

所有聖禮的作者是上帝

他自己。 因此,執行每項聖禮的不是牧師,而是上帝本人。 正如米蘭的聖安布羅斯所說:「不是達馬修斯,不是彼得,不是安布羅斯,也不是格雷戈里在施洗。 我們是作為僕人履行我們的職責,但聖禮的有效性取決於你。 傳遞神聖的利益不是人的能力所能做到的–這是你的禮物,主啊。

浸禮

洗禮聖事是進入教會、恩典王國的大門。 基督徒的生活正是從洗禮開始的。 洗禮是將基督身體的成員與身體之外的人區分開來的疆界。 在洗禮中,人被排列在基督裡,跟隨聖保羅的話語,當新受洗者被領到洗禮池周圍時,會唱出這些話。 因為你們受洗歸入基督的人,都穿上了基督’(加3:27)。 在洗禮中,人死於罪惡的生活,並重新獲得新的精神生活。

洗禮聖禮是由基督親自制定的:”所以你們要去使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗”(馬太福音28:19)。 基督的誡命已經包含了洗禮儀式的基本要素:初步的教導(『慕道』),沒有這種教導,就無法意識到信仰的採納;浸入水中(希臘語baptismos,字面意思是’浸泡’);以及’奉父及子之名’的公式。

和聖靈的。。 在早期教會中,洗禮是通過完全浸泡在水中完成的。 然而,在早期,人們建造了專門的水池(洗禮堂),將受洗者投入其中。 在早期教會中,也有將水澆在受洗者身上或用水灑在他身上的做法,儘管不完全是一種規範。

在君士坦丁時代(第四世紀),成人的洗禮比嬰兒的洗禮更普遍,強調的是對聖禮的自覺接受。 有些人將聖禮推遲到生命的最後階段,因為他們知道罪孽在洗禮中得到了赦免。 康斯坦丁皇帝在臨死前接受了洗禮。 聖格雷戈里神學家是一位主教的兒子,在他成年後才受洗。 聖人巴西爾大帝和約翰-金口是在完成了高等教育后才受洗的。

然而,為嬰兒施洗的做法也同樣古老–使徒們為整個家庭施洗,其中很可能包括兒童(參見徒10:48)。 里昂的聖愛任紐(第二世紀)說:「基督來拯救那些通過他重生到上帝身邊的人:嬰兒、兒童、青少年和老人」。。 第三世紀的奧利稱給嬰兒施洗的習俗是『使徒的傳統』。 迦太基地方議會(第三世紀)宣佈對那些拒絕為嬰兒和新生兒施洗的必要性的人實施詛咒。

洗禮聖事與所有其他聖事一樣,必須有意識地接受。 基督教信仰是該聖事有效的前提。 如果一個嬰兒接受洗禮,他的教父教母會莊嚴地宣佈信仰懺悔,從而有義務在信仰中培養孩子,使他的洗禮成為自覺。 接受聖禮的嬰兒不能理性地理解發生在他身上的事情,但他的靈魂卻完全有能力接受聖靈的恩典。 新神學家聖西門寫道:『我相信』,受洗的嬰兒是聖潔的,被保存在萬聖的翅膀下,他們是基督精神羊群中的羔羊,是被選中的羔羊,因為他們已經被印上了生命的十字架的標誌和

從魔鬼的暴政中完全解放出來』。 上帝的恩典被賜給嬰兒,作為他們未來信仰的保證,就像一粒種子被投進土裡:為了讓種子長成樹,結出果實,需要教父教母和受洗者在他成長過程中的努力。

受洗后或在隨後的日子里,新受洗者不論年齡大小都要接受聖餐。 在羅馬天主教中

教會的洗禮(堅振)和第一次聖餐是在兒童年滿7歲之後進行的,但東正教會盡可能早地接納兒童參加這些聖禮。 這種做法背後的理解是,兒童不應該被剝奪與基督的活生生的接觸,即使不是完全有意識的。

洗禮的聖事在人的一生中只發生一次。 在洗禮中,人被授予擺脫原罪的自由,並被赦免所有的個人過錯。 然而,洗禮只是人走向上帝的第一步。 如果不伴隨著整個生命的更新和精神的重生,它可能是沒有結果的。 在洗禮中接受的上帝的恩典,作為一種保證或種子,將在人的體內生長,並在他的整個生命中體現出來,只要他努力向著基督,生活在

教會,履行上帝的誡命。

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