新教徒的主張
在這裡，我想要為各位說明新教團體的一些主張，他們聲稱：
「在君士坦丁大帝的時代，魔鬼開始引進一些不同的教義，迷惑了不少主教。他們過度採用柏拉圖的哲學，發展出一套新的神學來詮釋聖經，最後，整個教會都開始腐化…幾年之後，甚至幾個世紀之後，這個歷史上的基督宗教，幾乎失去了宗徒時期的樸實與靈性，正如今日我們所見，它已經突變成另一個與當初完全不同的面貌… 在第五世紀年間，從表面上看來，基督教似乎已經克服了偶像崇拜的危機，然而，事實上，偶像崇拜卻已經腐化了基督教。
就在第二至第四世紀的三百年間，宗徒們相繼過逝之後，教會漸漸的發生了變化，許多教友曲解了基督和宗徒們的教導，甚至加以否定。」
正如我們所知，關於「教會何時開始變質」目前還沒有定論。有人說是第二或第三世紀，也有人認為，應該是第四或第五世紀。那麼，真相究竟如何？基督的教會真的變質了嗎？對於這件事，聖經的教導又是如何？假如教會的真理已經變質，那麼它到底是在何時發生？又是什麼樣的學說導致這樣的結果？
一個天大的矛盾！
如果，就像各種新教團體和異教團體主張的那樣，初期教會的信仰已經偏離了真理，那麼這個主張將使他們面臨嚴重的矛盾！因為，如果他們聲稱「這個編撰《新約》正典的教會，是一個背叛真理的教會」，那麼，為什麼他們還相信由「背叛真理的教會」所編撰的二十七卷《新約》正典？這樣的主張必定使他們陷於兩難的困境當中。
讓我們想想，如果「初期教會偏離了神聖的真理」，那麼，他們如何能夠真正依據神的啟示編撰《新約》卷章？更何況，有誰能夠保證他們在編撰《新約》卷章時不會使用權宜之計，只採取對教會有利的內容，而刻意刪去對教會不利的部份？另一方面，如果他們認為「初期教會編撰的《新約》正典就是神的啟示，而且是值得信賴的」，那麼，他們對《新約》的信賴，無意間也表達出他們對於初期教會的信賴，因為是初期教會編撰了這部《新約》正典！
最古老而完整的二十七卷《新約》書目完成於公元367年，當時Athanasios the Great寫下了第三十九篇紀念書信！！
今日《新約》正典，於公元397年舉行的迦太基會議正式確定。至少，我們可以說，為我們完成了《新約》正典的教會是名副其實的「a pillar and foundation of the truth」(Timothy I, 3:15)。如果教會確實承襲了宗徒流傳下來的傳統，教會也有能力決定正統的《新約》正典。
很顯然的，如果，教會已經腐化且背叛了真理，就絕不可能承襲宗徒流傳下來的傳統，教會所編撰的《新約》正典也絕對是錯誤的！聖經的這段文字表達出這個道理：「Who can extract the clean from the unclean? No-one」(Job, 14:4 )。另一方面，如果教會確實承襲了宗徒流傳下來的傳統，獲得資格決定正統的《新約》正典，那麼，教會絕對不會背叛真理！
因此，那些堅稱「教會已經背叛了真理」的人，只有兩種選擇：
拒絕接受由「背叛真理的教會」所編撰的二十七卷《新約》正典，並且舉行自己的大公會議，討論並頒布屬於自己的《新約》正典。
承認他們的錯誤，因為他們所認可的《新約》正典不可能出自一個「背叛真理的教會」。
The Emergence of the New Testament Canon- Daniel Lieuwen- (www.orthodoxinfo.com).
引用聖經文句為他們的異議作「證」
各個教會的新教徒引用了某些聖經章節來證明「教會已經背叛了真理」。他們聲稱保羅宗徒在提摩太前書中對Timothy所做的預言已經成真：「in later times, some will apostatize from the Faith, paying attention to spirits of deception and to demonic teachings etc.」。
然而，這段出自於Timothy I, 4:1的文字並不是說整個教會總有一天都會背叛真理。這段文字明白的指出「…有一些人將會背棄信德….」而不是說「全體教會都將背棄信德」！聖經其他章節也提到那些將會背棄信德的人：「…. With faith and an innocent conscience, which some – after discarding it – became shipwrecked in their faith」(Timothy I, 1:19)，「which some, in professing it, strayed from the faith」(Timothy I, 6:21)。此外，在Acts 20:28-30當中也不曾指出整個教會都將背棄信德，而只說：「some men will appear, who will teach the truth falsified」。
聖經曾說：「They came forth from among you, but they weren’t one of your kind; for if they were one of your kind, they would have stayed with you. But they came forth so that it might be revealed, that not all of them are one of your kind.」(John I, 2:19) 。很顯然的，這段文字那些背棄真理信仰的人，將不會留在教會裡，而會離開教會，因此，教會才能繼續教導眾人純正的教義！
From letter of some reader of Researcher
教會絕對不會背叛真理！
根據主耶穌基督的教導，我們可以得知，教會的真理絕對不會變質：「… the portals of the underworld shall not overpower her (the Church)」(Matthew, 16:18)。聖經也清楚的陳述，真理永遠長存於教會當中：「…for the truth, which resides in you, and shall be with you for all time」(John II, 2)。
就像耶穌基督曾向我們承諾，他將持續不斷的教會同在，從第一世紀開始直到時間的盡頭：「I am with you, for all days, until the end of time.」(Matthew, 28:80)。聖靈也會永遠住在教會裡，從第一世紀開始持續不斷的，直到時間的盡頭：「And I shall ask the Father, and He shall send you another Paraclete, to remain with you to the end of time」(John 14:16)。
因此，教會的真理絕對不會變質，因為基督（整體教會的頭部）永遠會與他的肢體（教會的其他成員）結合在一起，就好像聖靈永遠在教會體內，引領著教會貫徹真理（請參考John 14:26），因此，真理也將永遠深植於教會內！如果教會的真理變質了，就像那些自稱導師卻欺騙信眾的人所教導的那樣，那麼，我們可以說，基督並沒有信守當初的承諾！他的承諾是假的！
難道這不是一個褻瀆神的揣測嗎？但是，有些新教徒可能會堅稱，耶穌基督仍然信守承諾，但是他的承諾是在肉眼不可見的教會內實踐了，而不是在肉眼可見的教會裡實踐的！
然而，聖經從來不曾這樣說「基督所建立的教會是肉眼所不可見的」！事實上，聖經的說法與此完全相反，聖經所提到的是一個肉眼可見的教會：「….and if someone disobeys them, tell this to the Church; but, if he disobeys the Church also, then you should treat him as a gentile and a tax-collector」(Matthew 18:17)。如果教會是肉眼不可見的，那麼，這個被得罪的弟兄要如何將這件事情「告訴教會」，一個肉眼不可見的教會要如何譴責罪人？
「For I am the least of the apostles, who is unworthy to be called an apostle, because I persecuted the Church of God」(Corinthians I, 15:9)。如果教會是肉眼不可見的，保羅要如何籌謀迫害教會的計畫？
「For if one does not know how to govern his own home, how shall he take care of the church of God?」(Timothy I, 3:5)。如果教會是肉眼不可見的，主教要如何照料一個看不見的教會？
儘管，只有少數的聖經文句可以證明，基督所建立的教會絕對是肉眼可見的，然而，在這個肉眼可見教會當中，真理、耶穌基督和聖靈將永遠存在，耶穌機督的承諾也是實在的，教會的真理永遠不可能變質！
聖經學者驚人的自白
聖經神學家Rick Wade在他的文章「早期教會的聖經與傳統」（請參考www.probe.org/docs/tradition.html）中提到，有些人會引用某些參考資料來證明：第四世紀時，在君士坦丁大帝改變宗教、皈依教會之後，教會就「沉淪」了。有些人相信，在君士坦丁大帝的統治下，教會被權力和財富腐化，信譽開始下滑。這個說法等於是為教會的歷史披上了一件沉重的外衣，一直到宗教改革的時代才得以脫去。
「傳統」曾經被視為腐敗教會，並使之一成不變的重要元素。確實，教會在君士坦丁大帝的喜愛下重獲自由確實有其負面影響，但這並不表示教會如同某些人所說的那樣，已經「沉淪」了。在教會的歷史中，教會在處理世俗社會的問題時，還有在學習運用其自由與權力的過程中，或許犯了一些錯誤，然而，如果因此便認為「教會已迅速的腐敗」，或是「每個地區所舉行的宗教會議僅僅是君王的馬前卒」就太過於天真了。
從教會的歷史中，我們也會發現，教會持續不斷的、忠實的執行他的義務，闡揚宗徒的傳統。威廉斯(Williams) 說：
「初期教會所宣告與實踐的信仰，並不是由帝王或教會掌權者的政治意圖所決定的。」
「基督教的基本形式與結構，承襲自第四世紀，並且透過聖經的詮釋與聖禮儀的生活…等傳統信仰的象徵不斷發展。」
針對君士坦丁王朝之後的教會，威廉斯也說：
「…在君士坦丁大帝之後所發展的神學，在根本上並沒有偏離聖經與宗徒的傳統。相反的，信仰中最重要象徵（信經）與正式的教義討論，都有意識的擴展先前的傳統與聖經的教導，企圖在新的挑戰下，以基督徒觀點詮釋出上帝及救贖的意義。我之所以認為這個部份對我們的研究十分重要，是因為有些人指出『在教父時期之末，教會就沉淪了』並且藉此理由屏棄整個教父時期所發展的成果。這是完全錯誤的行為，儘管君士坦丁大帝執政的時期曾對教會產生不好的影響，然而，它也有好的一面。教會憑藉著對宗徒傳統的了解，持續地發展。我們不該因為這個不幸的挫折而忽視了初期教會的成就。」
D.H.Williams, Retrieving the Tradition, and Renewing Evangelicalism: A Primer for Suspicious Protestants (Eerdmans, 1999).
難道教會「受到政治權力青睞」就代表教會「背叛了真理」嗎？
大部分的希臘新教徒，耶和華見證人和摩門教徒…等團體相信，就在君士坦丁大帝終止了迫害，並且帶領整個帝國導向基督教之後，教會的信仰就變質了。然而，讓我們仔細思量，這樣的說符合聖經嗎？讓我們來看看波斯帝國居魯士大帝（Cyrus）的例子。聖經上說，神鞭策居魯士大帝的心（他是一位盲目崇拜偶像的國王！）督促他重建那座已損壞的耶路撒冷聖殿，神甚至要他歸還尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）從聖殿中偷走的聖杯 (請參考Ezra, chapter 1)。難道這個盲目崇拜偶像的國王對於猶太信仰的青睞（尤其是他想重建神的聖殿的動機）就會使當時以色列的信仰變質嗎?
聖經否認了這樣的說法，因為神這樣描述這個盲目崇拜偶像的居魯士大帝：「He is my shepherd, and he will perform all my errands; and I say unto Jerusalem: “You shall be rebuilt” and to the temple: “your foundations shall be planted」（Isaiah 44:28）。由此我們可以看出，神為了實現他的旨意，甚至不惜利用統治世界的君王（請參考Proverbs 21:1）。
同樣的情況發生在君士坦丁大帝的身上：神為了利益廣大的基督徒，所以開始青睞這個盲目崇拜偶像的帝王，並且利用他，使他成為終結迫害的媒介，允許福音沒有阻礙的傳播到整個帝國。
因此，那些主張教會的真理已經變質的當代宗教運動，不但違反了聖經，也違反了一般的邏輯，因為，如果這個主張屬實，那麼他們握在手中的《新約》正典，將完全的失去它的價值！最後，我們以一位大家所熟悉的新教徒Hank Hanegraaf對摩門教徒說的話作為結尾（我們用這段話來回應所有堅稱教會已經背棄真理的宗教團體）：如果教會已經完全沉淪並且背棄了真理，那麼，神又如何在教會內獲享光榮「in every generation, for ever and ever」—- 就像保羅宗徒在Ephesians 3:21中清楚記載的那樣呢？
本文摘錄自：http://oodegr.com/english/ekklisia/apostasia2.htm#(*).
