東正教教會歷史

Aristeides Papadakis, Ph.D.

真正的正統思想方式一直是歷史性的，一直包括過去，但從未被它所奴役。 . . 因為]教會的力量不在過去、現在或未來，而在基督。

-Alexander Schmemann神父

簡介

基督教總是對過去異常敏感;事實上，其持久的相關性從未受到過懷疑。這種敏感性的基本原因是，基督教的聖經啟示是在歷史背景下進行的，很簡單，是對歷史數據的啟示，是對上帝在歷史中的活動的啟示。正是在時間和人類的空間里，人類的救贖才得以展開–上帝選擇的方式來救贖我們。基督教經文往往採取豐富詳細的歷史敘事的形式，這一點不應該令人驚訝。

這些考慮加在一起，解釋了歷史對東正教一直以來的強大吸引力。例如，東正教的崇拜無一例外地也是歷史的見證;它以其豐富的多樣性回顧了特定的歷史事件，這些事件不僅來自於主的塵世生活，而且來自於教會的生活，其聖徒、苦行僧、殉道者和神學家。每一個禮儀，每一個節日，都同時是對時間和末世現實的慶祝;是對「未來世界」的期待–超越歷史的東西，也是對具體歷史過去的紀念。但歷史同樣也是東正教堅信自己是Church of ChristChurch of ChristChurch of ChristChurch of Christ在地球上Church of Christ真正Church of ChristChurch of ChristChurch of Christ根源所在。實際上，正是因為它擁有不間斷的歷史和神學的連續性，它才能夠提出這一主張。正如我們對任何歷史現象所期望的那樣，教會經過幾個世紀的變化和發展。這是很正確的。然而，教會在其本質上的身份–在其有機的和精神的連續性方面–仍然與使徒的教會有很大的共通之處。實際上，它是原始教會在時間和空間上的活生生的延續。 Jerusalem. 在完整的神學意義上，它是完整和充實的東正教天主教會。

A.INFANT CHURCH

使徒時代

綜上所述，我們對東正教漫長的演變過程的簡要調查，是從1977年的第一個五旬節開始的。 Jerusalem和聖靈澆灌在基督的小圈子裡的門徒身上。就在那時，東正教會誕生了–今天是世界上第二大有組織的基督徒團體。誠然，在上帝之靈降臨到他們身上之前，使徒們已經是基督的彌賽亞事工和復活的歷史見證人。然而，正是由於這一事件，他們感到被授權向世界傳揚福音。只有在那時，他們才能夠完全理解復活節的奧秘，即上帝讓耶穌從死裡復活，並開始他們的使命。然而，早期基督教運動的擴展並非沒有問題，也不是自發的。迫害和殉道等待著它的大多數最初成員。然而，這個積極進取的新傳教士團體註定要生存下去，而且人數越來越多。到第三世紀，它已經成為一種「大眾現象」。雖然分佈不均，但它可能佔到Roman Empire總人口的百分之十。因此，它的力量足以迫使羅馬皇帝結束迫害。可以說，教會再也不能被忽視了–無論是在數量上還是在意識形態上;因此，在第四世紀初（312年），君士坦丁皇帝在法律上承認了基督教，隨後在狄奧多西時期（392年），它被承認為帝國的官方宗教。

迫害與成功

這一成功的原因是可以理解的複雜。教會有紀律的緊密結構，它的社會團結和內部凝聚力，它對窮人和被剝奪者的關懷，並不是沒有人注意過。敵對的批評者和普通的異教徒觀察者都意識到了這些優勢。此外，對基督徒的迫害和殉教–儘管一些觀察這些懲罰的人有殘酷的傾向–不能不引起許多人的懷疑和質疑。基督教關於上帝面前人人平等的資訊也沒有在古代世界分層的城市人口中留下印象。最後，基督教的排他性、親密的歸屬感，以及它的普遍性吸引了新的信徒。然而，在更深層次上，最終是福音的拯救資訊成為基督教擴張的主要原因。這個資訊不僅承諾和解和赦罪，還承諾從死亡和腐敗的束縛中解放出來。正如一位學者所說，”基督徒是基督徒”，”只是因為基督教給他們帶來了從死亡中的解放”。最重要的是，通過基督自己的復活，人自己的不腐性，他自己未來的身體復活和神化得到了保證。在基督裡，如 St. Paul說，就是成為一個新造的人（哥林多後書5：17）。總而言之，我們必須轉向原始的福音宣講的簡單訴求，以尋找基督教擴張的更多可能的原因。

基督教勝利的影響

從一個非常真實的意義上說，基督教時代的前四個世紀是最有創造力的時代之一。無可否認，基督教的勝利對於Roman Empire和隨後的歐洲文明來說都是革命性的。從教會本身的角度來看，這一時期甚至更為重要。正是在那時，教會獲得了某種自我認同，甚至是自我意識，這在此後一直是東正教的規範。影響其自我認識的兩個發展–一個是制度上的，另一個是教義上的–足以說明這一不爭的事實。教會最初沒有《新約》。 “經文 ‘總是簡單地指舊約。然而，教會越來越多地看到有必要將所有源於使徒或受其啟發的著作彙集成一個單一的聖典。這二十七本書的集合仍然構成了教會的全部使徒見證，與我們現在的《新約》相同。總之，這一時期基督教歷史上最重要的事件之一就是它的轉變，借用哈納克的說法，就是變成了一個有兩部約書的宗教。值得指出的是，這些著作被教會團體所接受和認可，因為它們與教會自己的傳統和五旬節以來住在教會中間的聖靈的見證相吻合。嚴格來說，在《新約》內容確定之前的幾十年裡，基督徒完全按照這一傳統生活。在這種情況下，東正教會的經文通常都是在傳統的背景下進行解釋的。正如喬治-弗洛洛夫斯基神父的著名論點，正是在教會活的記憶（傳統）這個更大的背景下，經文披露了它的真實資訊。

早期的行政結構

對教會的生活同樣重要的是其行政結構的形成。通常情況下，使徒們的事奉是巡迴性的，而不是固定的。在建立了一個社區后，使徒們將離開去執行另一項任務，留下其他人管理新的會眾，主持聖餐和洗禮。實際上，當地形成了一個等級制度，其職能是固定的、行政的和聖事的，與使徒們的流動權力形成對比。每個社區的主持者，特別是在每個周日的聖餐時，是主教，或稱主教，他由牧師和執事協助。到了二世紀初，這種由主教、牧師、執事組成的三重模式的制度已經在許多地區建立起來。這一發展並沒有什麼不尋常。畢竟，如果沒有主的主持，最後的晚餐–第一個禮儀–是不可能發生的。事實上，從一開始，教會就認為一個主持者的存在是理所當然的。這種地方 “君主制 “主教制度的建立，仍然是東正教教會學的核心。

B.BYZANTINE CHURCH

中世紀時期

如果說四世紀初標誌著迫害時期和教會形成時期的結束，那麼它也標誌著中世紀時期的到來。隨著第四世紀的到來，我們正站在一個新文明的門檻上–中世紀的基督教帝國。 Byzantium.很明顯。 Constantine對基督教的承認是決定性的。同樣重要的是，他決定在330年將皇宮–羅馬政府的中心–轉移到Constantinople。這一事件在東方基督教歷史上的重要性怎麼強調都不為過。這個位於希臘古城的首都 Byzantium很快就成為新興的東正教文明的焦點。在「東正教」對文明的貢獻問題上，歷史觀點仍然存在分歧。 Byzantium對文明的貢獻，歷史上仍有分歧。不過，其持久的遺產可以說是在宗教和藝術領域;正是這些賦予了拜占庭文化很多的統一性和凝聚力。發展起來的新文化綜合體無論如何都是明顯的基督教，由基督教的生活觀而不是異教的生活觀所主導。我們只需要看看查士丁尼（532年）的聖智 “GreatChurch”–Constantinople的聖索菲亞教堂–就能明白這一點。但是，如果Constantinople，這個 “新羅馬 “成為這個新文明的背景，它也成為東正教無可匹敵的中心。正是在教會歷史的這一關鍵時期，該城市的主教獲得了「大公無私的牧首」的稱號。

異端邪說和大公會議

篇幅不允許我們詳細闡述這一時期的情況。事實證明，它是教會歷史上最長的一章。 Byzantine Empire的特點是具有非凡的耐力：它存活了一千年以上，直到1453年被奧斯曼土耳其人攻陷。因此，我們將僅限於概述這個時代，概述對教會生活產生最大影響的事件和發展。七個大公會議及其教義的制定是特別重要的。具體而言，這些會議負責制定基督教教義。因此，它們構成了東正教對三位一體、基督的身份、道成肉身的理解的永久標準。神聖現實的奧秘顯然沒有被這些口頭定義所窮盡。同樣，它們構成了一個權威性的規範，所有後來的推測性神學都要以此為標準。它們的決定對整個教會都有約束力;不接受它們就會被排除在教會的共融之外。這就解釋了雅各派、亞美尼亞人、科普特人和景教派等團體從教會主體中分離的原因。歸根結底，整個教會團體對這些會議的接受是賦予它們有效性和權威性的原因。然而，總的來說，它們的接受也要歸功於那個時代的偉大神學家;他們對這些會議神學的文學辯護是決定性的。正如我們所期望的那樣，羅勒、亞他那修、金口、拿先祖的格雷戈里、西里爾和尼薩的格雷戈里等教父和聖人的著作，仍然構成當代東正教基督徒取之不盡的神學源泉。

但這七個大公會議的意義在於另一個原因。正如我們有機會觀察到的那樣，到了使徒行傳之後的時期，教會可見的三重牧師結構已經在許多社區成為現實。這些自成一體的地方教會都有自己獨立的等級結構，是一個自我管理的單位。然而，管理這些教會之間關係的精確標準還沒有確定。不過，某種主要以羅馬帝國組織為模式的「權力結構」最終還是出現了;甚至在第四世紀之前，就已經形成了一個省級系統，在這個系統中，教會被分成了幾個省。在這種情況下，人們習慣於給予每個省的首府（大都市）的「都會」或主教更大的榮譽。同樣，鑒於某些城市在羅馬行政管理中的重要性，帝國中三個最大城市的主教被賦予了特別的優先權。 Rome、Alexandria, Antioch. 同樣，這種根據教會在羅馬國家行政區劃中的民事重要性進行排名的發展，是在沒有任何教會立法支持的情況下，通過共同的共識發展起來的。這個問題最終由大公會議來解決。例如，第一次大公會議（325年）的教父們正式承認了Rome、Alexandria 和Alexandria這三個教區的地位。 Antioch. 隨著Constantinople作為帝國新首都的出現，這種宗法制度被進一步修改。畢竟，Constantinople 的新地位給民政管理帶來的變化不可能不影響教會結構。對現有模式進行重新安排顯然是必要的。在381年的大公會議上，作為「新羅馬」的君士坦丁堡被相應地置於舊 Rome 之後，而Alexandria 被指定為第三位。這一立法在第四次Chalcedon會議（451年）上得到了進一步的確認，當時君士坦丁堡與「新羅馬」一起被授予宗主地位。 Jerusalem被授予宗主地位。

五帝制

總而言之，到了五世紀，一個由五個教區（宗主國）組成的「五元制」或系統已經建立起來，並有一個固定的優先順序。 Rome作為帝國的古老中心和最大的城市，可以理解的是，在基督教世界現在所劃分的五元制中，羅馬被賦予了主席或首要的榮譽。顯然，這種元老和大都市的制度完全是教會立法的結果;它的起源沒有任何內在的神性。簡而言之，五個教區中沒有一個通過神的權利擁有其權威。如果是這樣的話，Alexandria讓Constantinople升至第二位而被降至第三位。決定因素只是他們作為帝國最重要城市的世俗地位。通常情況下，五位族長中的每一位都在其管轄範圍內擁有完全的主權。帝國的首要地位 Rome的首要地位並不意味著對其他主教有普遍的管轄權力。相反，所有主教，無論是否為元老，都是平等的。任何一位主教，無論他的教區或教區多麼崇高，都不能聲稱對其他主教有至高無上的地位。牧區的主教 Rome的主教只是被賦予主席職位，作為高級主教–平等中的第一人。

偶像派的危機

鑒於視覺藝術在東正教的虔誠和禮儀生活中所發揮的突出作用，有必要對拜占庭的聖像崇拜和譴責它的第七次大公會議（787年）進行簡要解釋。拜占庭宗教藝術是該帝國最持久的遺產之一，這已是司空見慣，但值得重複。可以說，聖像破壞者的勝利將決定性地改變拜占庭繪畫的進程。總的來說，人們往往把聖像破壞主義與早期大公會議所關注的基督論爭分開來看。儘管如此，這個問題在不尋常的程度上，在本質上是基督論的。為了說明這一點，我們需要從反對圖像的基本觀點開始。基督的神性 — — 聖像破壞者建議 — — 如何被描繪或表現而不陷入偶像崇拜？很明顯，對主的聖像的崇拜無異於對無生命的木頭和油漆的偶像崇拜;而這是聖經明確禁止基督徒的。然而，這個看似有說服力的論點並沒有說服第七屆大公會議的教父們。

誠然，物質形象是由木頭和油漆製成的，但它只是一種象徵。更重要的是，它不是絕對崇敬或崇拜的物件。相反，聖像只是相對地被敬仰，因為真正的敬仰物件最終是聖像中所描繪的人，而不是圖像本身。確實必須明確區分敬仰（proskynesis timetike）和崇拜（latreia），前者是對聖像的尊重，後者只屬於上帝。總而言之，崇拜聖像是完全不合法的，因為只有上帝才是被崇拜和敬仰的;但是，它們可以而且應該被敬仰。這種堅持認為聖像應該受到尊重的觀點讓我們看到教會的第二個關鍵論點–基督論。這個論點認為，主或聖人的代表是完全可以允許的，事實上也是必要的，因為有道成肉身。也就是說，換句話說，上帝的兒子，父親的形象，可以被畫出來，正是因為他通過承擔人性和成為人而變得可見和可描述。任何對主的形象的否定都等於否定了道成肉身的奧秘。恰如其分的是，東正教會每年都會在大齋節的第一個星期日慶祝擊敗聖像破壞主義。這個「東正教的節日」是為了紀念影像的最終恢復（843年3月11日）。

拜占庭化

但是，如果說東正教的奉獻藝術在拜占庭時期獲得了其最終的形式，那麼教會的禮儀生活也是如此。 Constantinople在這一 “拜占庭化進程 “中發揮了關鍵和決定性的作用，這並不令人驚訝。在歷史上，Constantinople四世紀上升到政治地位之前，只是一個小主教區，沒有自己的禮儀傳統。它的禮儀生活是由其他地方的禮儀元素和傳統逐漸形成的。較早的中心，如Antioch和 Jerusalem在這個過程中做出了重大貢獻。參與建立這種 “拜占庭儀式 “的還有該城市的駐地皇室，它有自己精心設計的儀式。到了九世紀，鑒於Constantinople在教會中日益重要的地位，這種新的綜合禮儀成為標準，並最終取代了教會內所有其他的地方性禮儀。今天東正教世界所使用的禮儀和整個服務週期，如晚禱、晚禱等，與Constantinople最初的拜占庭儀式基本相同。

修道院的影響

如果沒有拜占庭修道院的貢獻，剛才描述的兩個領域–禮儀和聖像學–是無法想像的。教會反對聖像崇拜的勝利基本上是拜占庭修士的功勞，就像今天規範東正教儀式週期的禮儀條例一樣。事實上，修道院制度對東正教的影響是全面而深遠的。修道院作為一個永久性機構，在四世紀之前並不存在。它的制度起源不會在主的任何一個具體指令或《新約》的任何特定段落中找到。然而，它的基礎是植根於福音資訊的整體–它的創造力和力量的來源。在實際退入沙漠或修道院的背後，是每個基督徒在受洗時承諾的對世界和撒旦的放棄。這種放棄是成為基督徒的一個基本條件。總而言之，修道院的使命與洗禮的誓言緊密相連。進入修道院只是另一種方式，一些人選擇通過這種方式來實現福音的絕對理想。這似乎是追隨基督的一種極端方式，然而所有的基督徒，不管是在修道院內還是在修道院外，最終都被召喚到同樣的放棄，同樣的完美，同樣的實現福音。個人對聖潔的追求並不是修士的特殊專利。

正是由於其本質上的基督教目標，禁欲主義才得以傳播並影響了東正教的靈性、祈禱、虔誠和一般教會生活。此外，教會本身也贊助和促進了它，因為它直觀地認識到了它獨特的魅力事工、有用性和聖潔的潛力。我們已經注意到它在兩個方面對教會的貢獻。也許不太為人所知的是，教會經常從遍佈拜占庭鄉村的無數修道院社區中招募主教。 Mt. AthosMt. AthosMt. AthosMt. Athos的一個修道院，除了產生了144位主教之外，還為教會提供了26位教長。事實上，在第九和第十三世紀之間，Constantinople的教長幾乎有三分之二是修道士。但修道士的魅力和末世論見證是至關重要的。作為Byzantine Empire的既定信仰，教會經常面臨著與國家認同的危險，面臨著變得世俗化的危險，從而失去了它的末世論層面。修道院的存在總是在那裡提醒教會它的真實性質和與另一個王國的身份。它對基督教願景的任何妥協的激烈反對，對於教會的生存和獨立至關重要。

教會與國家

Byzantine ChurchByzantine ChurchByzantine Church經常被描述為一個 “國家 ‘或 “民族 ‘教會。然而，這種看法具有誤導性，甚至可以說是冒犯性。的確，拜占庭世界在語言上和地理上變得更加希臘化，這是由於Syria的非希臘語區和大公會議期間的叛變。 Egypt在大公會議期間。此外，東西方基督教之間的分裂進一步孤立和限制了基督教拜占庭。這些損失對教會和帝國來說都是相當大的，而且是悲慘的。然而，事實上，儘管教會因其地理環境而成為「東方」，但在其神學和傳統中，它是天主教和東正教。從歷史上看，ByzantineChurch本身從未像Byzantine Empire被限制或孤立。它在Eastern Europe和斯拉夫世界的傳教活動的活力，在聖像破壞論爭後不久，就是相反的雄辯證據。

斯拉夫人的皈依

斯拉夫人的這種福音化，或基督教化，是由一位 Byzantium最博學的教會人士之一–牧首Photius發起的。他選擇西里爾和莫迪烏斯兄弟來傳教，是天才和傳教士洞察力的體現，因為兩人都會說當時在他們家鄉附近的斯拉夫定居者中使用的斯拉夫方言。 Thessalonica. 他們在接受委託后，立即著手創造一種字母，即所謂的西里爾字母;然後他們翻譯了經文和禮儀。因此，教會斯拉夫文的起源，即俄羅斯東正教會和其他斯拉夫東正教徒仍然使用的共同禮儀語言。雖然他們第一次到 Moravia 的第一次傳教並不成功（他們被德國傳教士和不斷變化的政治局勢所迫而逃離），但他們的工作並沒有白費。不久，拜占庭的傳教士，包括兩兄弟的流亡弟子，都轉向了其他地區。到11世紀初，大部分異教的斯拉夫世界，包括Russia、Bulgaria 和印度，都被拜占庭的傳教士所征服。 Serbia到了十一世紀初，大部分異教的斯拉夫人世界，包括俄羅斯、保加利亞和印度，都已為拜占庭基督教所征服。 Bulgaria於945年被君士坦丁堡正式承認為教區，Serbia於1346年被承認為教區，1589年被承認為教區。 Russia在1589年。然而，所有這些國家早在這些日期之前就已經皈依了。皈依 Russia實際上，基輔的弗拉基米爾的皈依始於989年的洗禮，當時他還與拜占庭公主安娜結婚，她是拜占庭皇帝巴西爾二世的妹妹。

Orthodox Commonwealth

但這種向斯拉夫世界的擴張也創造了一個東正教的「聯邦」。拜占庭的藝術、文學和文化不再局限於Byzantium自己的政治疆域內，而是遠遠超出了巴爾幹半島和北部地區的範圍。 Russia以創建一個單一的拜占庭東正教聯邦。總而言之，斯拉夫民族不僅被基督教化，而且被拜占庭人文明化。新約》的拯救資訊也伴隨著文明的禮物。這是斯拉夫文化形成和未來發展的一個主要因素。但是，如果說斯拉夫人的皈依對年輕的斯拉夫人民族的命運至關重要，那麼對教會的未來也同樣具有決定性意義。主要是這種傳教士的活力維護了拜占庭基督教的普遍性。將斯拉夫的東正教納入東正教的範疇，永久地擴大了教會的地理分佈區域。同樣，斯拉夫人的因素也為教會帶來了巨大的財富。也許很少有人能像斯拉夫人那樣熱心和虔誠地接受東正教信仰。

東方和西方

最後，教會歷史的這一章還可以說明另一個重要問題。此時的西方基督教正熱衷於將統一的拉丁文禮儀語言強加給皈依者，而拜占庭基督教卻拒絕這樣做。一般來說，在斯拉夫人中很少使用希臘語作為傳教語言。單一的禮儀語言的原則被避免了。因此，使用各民族方言的西里爾字母和禮儀，在巴爾幹地區和其他地方創建了講本地語言的教會。簡而言之，東正教堅持用人民的普通語言來傳揚福音，以便讓新皈依者直接和立即理解。而這畢竟是基督教傳教的目標。在東正教歷史上，”斯拉夫人的使徒 “聖人西里爾和美多迪烏斯的這份遺產是最珍貴的。

前面的章節對教會的拜占庭時期進行了調查，雖然不全面，但對我們的目的來說已經足夠。在研究Constantinople陷落後土耳其的長期統治之前，我們需要探討中世紀教會生活中的最後一個事件–東西方基督教之間的分裂。首先，這個悲劇性的分裂不是一個事件，而是一個綿延數百年的漫長過程。可以說，早在第四世紀，基督教統一的裂痕和裂縫就已顯現。因此，1054年，即標誌著分裂開始的傳統日期和教皇遺囑驅逐族長邁克爾-塞拉裡烏斯，是不準確的。

事實上，沒有準確的日期。真正發生的是一連串複雜的事件，直到13世紀西方十字軍洗劫Constantinople（1204年）時才達到高潮。同樣，我們需要記住，導致分裂的事件並不總是完全屬於神學性質的。文化、政治和語言上的差異往往與神學混在一起。任何關於分裂的敘述，如果只強調其中一個而忽略另一個，都是支離破碎的。與科普特人或亞美尼亞人不同，他們在五世紀脫離了教會，並以其普遍性和天主教性為代價建立了民族教會，教會的東部和西部仍然忠於七個大公會議的信仰和權威。他們憑藉著共同的信仰和傳統，團結在一個教會中。然而，羅馬首都轉移到博斯普魯斯，不可避免地給Rome 和 Constantinople這兩個大教區的關係帶來了不信任、競爭甚至是嫉妒。在Constantinople迅速失去其政治地位的時候，Rome很容易對其產生嫉妒。事實上，Rome拒絕承認將Constantinople提升到第二位的協約國立法。但是，德國人在西方的入侵也説明了這種疏遠，它有效地削弱了聯繫。伊斯蘭教的興起及其對地中海大部分海岸線的征服（更不用說異教徒斯拉夫人同時來到巴爾幹半島）進一步加劇了這種分離，使兩個世界之間出現了物理上的楔子。曾經同質化的Mediterranean統一世界正在迅速消失。到了600年代，希臘東部和拉丁西部之間的交流已經變得很危險，實際上已經停止了。

光芒四射的分裂

九世紀時，兩個教派的傳教野心在保加利亞和摩拉維亞的基督教化問題上發生衝突，差距進一步擴大。牧首Photius的當選甚至造成了暫時的分裂，被稱為「Photian分裂」。但是，教皇為查理曼大帝加冕為皇帝，以及800年西方「羅馬」帝國的復興，最能說明鴻溝的擴大程度。對東方來說，西方的行為就好像羅馬帝國及其在Constantinople的合法皇帝已經不復存在。 Byzantine Empire對世界主權的要求被忽視了。查理曼的新「帝國」正在篡奪Constantinople羅馬帝國的合法角色。這種宣布獨立和解放的行為 Byzantium是對基督教世界統一的威脅，也間接地威脅到一個教會的共同信仰。隨後的發展，如諾曼人對Italy南部的征服、十字軍東征、義大利商人對博斯普魯斯海峽和Black Sea的商業滲透，都是對已經很長的分歧清單的補充。它們足以證明疏遠的程度有多深。事實上，它們一再被判定為分裂的原因。

然而，儘管這些原因在傳統的歷史分析中很受歡迎，但它們並不能單獨解釋這種分裂。今天，這些歷史因素已不復存在，但分裂仍在繼續。在這種情況下，我們必須在思想和神學分歧中尋找分裂的最終根源，而不是在政治、地理或歷史因素中尋找。兩個基本問題 — — 主教的首要地位和聖靈降臨。 Rome和聖靈的巡行 — 涉及的問題。這些教義上的新問題第一次在Photius的宗主國里公開討論。重複一遍，到了五世紀，基督教世界被分為五個教區，分別是Rome持有首要地位。這是由教規決定的，並不意味著任何一個地方教會或宗主國對其他教會的霸權。在上述逐漸疏遠的過程中，所有這些。 Rome在上面提到的逐步疏遠過程中，教會開始從主權的角度來解釋她的首要地位，作為上帝賦予的權利，涉及教會的普遍管轄權。教會的合議制和協和性質，實際上是逐漸被拋棄的，而支援教皇對整個教會的無限權力的至高無上的地位。這些思想最終在西方11世紀的格裡高利改革運動中得到了系統的表達。關於早期教會學，我們已經說得夠多了，可以意識到 Rome對主教權力性質的理解直接違反了教會的基本結構。這兩種教會學是相互對立的。難怪後來試圖彌合分裂和彌合分歧的努力會失敗。具有特色的是。 Rome梵蒂岡堅持把她對”真正和適當的管轄權”（如1870年梵蒂岡會議所說）的君主主張建立在聖彼得身上。然而，這種對《馬太福音》16：18的「羅馬式」解讀，卻不為那些曾對教會組織作出裁決的教父們所知。對他們來說，具體來說，聖彼得的首要地位不可能是任何一位主教的專屬特權。所有主教都必須像聖彼得一樣，承認耶穌是基督，因此都是聖彼得的繼承人。簡而言之，如果不這樣認為，就是違反了主教們的魅力平等;沒有人可以擁有高於其他人的地位。

同樣令東方基督徒感到不安的是西方對聖靈的遊行的解釋。與首要地位一樣，這也是逐漸發展起來的，並在西方幾乎是在不知不覺中進入了信條中。這個神學上的複雜問題所包含到西方在信條加入了拉丁語的filioque（”從子” 。由大公會議批准的、東正教會仍在使用的原始信條並不包含這一短語;文本中只是說「聖靈」，主和生命的賜予者，從父而來”。在神學上，拜占庭人不能接受拉丁文的插話，因為它意味著聖靈現在有兩個來源，即父和子，而不是只有父。簡而言之，三位一體之間的平衡被改變了。東正教會認為，無論當時還是現在，這個結果在神學上都是無法辯解的。但除了「穢語」引起的教義問題外，拜占庭人認為，這句話是單方面添加的，因此是不合法的，因為從未徵求過東方的意見。歸根結底，只有另一個大公會議才能進行這樣的修改。事實上，起草原始信條的大公會議明確禁止對文本進行任何刪減或增加。總而言之，西方對教會的主要信條公式的篡改是不允許的。

C. CAPTIVE CHURCH

奧斯曼帝國的征服

總的來說，1453年Constantinople的陷落是基督教的一大不幸。對東方的基督教來說，這無異於一場不折不扣的災難。由於奧斯曼帝國的征服，巴爾幹和Near East的整個東正教團體突然與西方隔絕。在接下來的四百年裡，它將被限制在一個充滿敵意的伊斯蘭世界裡，在宗教和文化上與之沒有什麼共同之處。只有東正教俄羅斯逃脫了這一命運。正是這種地理和思想上的禁錮，部分解釋了東正教在十六世紀Europe宗教改革期間的沉默。這場重要的神學辯論在東正教徒看來往往是扭曲的，這並不奇怪：他們從未參與過這場辯論。然而，不僅僅是孤立，而是奧斯曼帝國統治的後果，使得這幾頁教會歷史從幾乎所有的角度來看都如此黯淡。

伊斯蘭教的宗教權利

從拜占庭文明的灰燼中產生的新奧斯曼政府既不原始也不野蠻。伊斯蘭教不僅承認耶穌是一位偉大的先知，而且容忍基督教徒作為另一個 “書中人”。因此，教會並沒有被消滅，其教規和等級組織也沒有被嚴重破壞。它的行政管理仍在繼續運作。征服者穆罕默德做的第一件事就是允許教會選舉新的牧首根納迪烏斯-肖拉留。誠然，近千年來一直是基督教教堂的聖索菲亞大教堂和派特農神廟被改成了清真寺，但君士坦丁堡和其他地方的無數其他教堂仍然在基督徒手中。此外，令人震驚的是，族長和等級制度的地位得到了極大的加強，他們的權力也增加了。他們被賦予了對奧斯曼帝國領土上所有基督教徒的民事和教會權力。由於伊斯蘭教法不區分國籍和宗教，所有的基督徒，無論其語言或國籍，都被視為一個單一的小群，或民族。牧首作為最高級別的統治者，因此被賦予民事和宗教權力，並被任命為民族首領，即整個基督教東正教人口的領袖。實際上，這意味著奧斯曼帝國境內的所有東正教會都隸屬於Constantinople。簡而言之，牧首的權力和管轄範圍被極大地擴大了。

不過，總的來說，所有這些權利和特權，包括禮拜和宗教組織的自由，都很少與現實相符。牧首和教會的法律特權實際上取決於蘇丹和崇高的波特的心血來潮和憐憫，而所有基督徒都被視為二等公民。此外，土耳其的腐敗和殘暴並不是一個神話。毫無疑問，”異教徒 “基督徒比其他人經歷得更多。在這幾個世紀里，對基督徒的大屠殺也不是沒有。對教會來說，無法為基督作見證也是一個毀滅性的事實。在穆斯林中開展傳教工作是危險的，甚至是不可能的，而皈依伊斯蘭教則是完全合法和被允許的。另一方面，皈依伊斯蘭教的人如果返回東正教就會被處死。與這種嚴峻形勢相呼應的是，新的教堂不能建造，甚至不允許敲響教堂的鐘聲。最後，神職人員和基督教徒的教育情況也沒有好轉–要麼停止教育，要麼只是粗略的教育。

腐敗的結果

同樣，教會的命運也受到了土耳其腐敗制度的影響。族長寶座經常被賣給出價最高的人，而新的族長任命則伴隨著對政府的重金支付。為了挽回損失，教長和主教們向當地教區及其神職人員徵稅。牧首的寶座也沒有得到過保障。從15世紀到19世紀，很少有教長在任內自然死亡。逼迫退位、流放、吊死、淹死和毒死的族長都有據可查。但是，如果說族長的地位是不穩定的，那麼等級制度的地位也是不穩定的。 1821年復活節周日，教長格雷戈里五世被吊死在教區的大門上，同時被處決的還有兩位大主教和12位主教。（為了紀念聖格雷戈里，大門仍然關閉著。）上述總結–雖然嚴酷而簡短–足以表達東方基督教在奧斯曼帝國統治下遭受的迫害、衰敗和屈辱。如果我們在這一悲慘命運的基礎上再加上1917年後大多數東正教徒所處的激進的共產主義無神論，我們就會對東方基督教在過去五百年中的錯位和痛苦有一些瞭解。西方基督徒由於法國大革命和整個西方社會的世俗化而不得不面對的嚴重問題，在這些事實面前可以說是蒼白無力。

教皇制度和東正教

伴隨著這些條件，最後應該提到的是 Rome 的傳教壓力。這一現象的證據多得令人震驚。傳教士們在特殊的學校中進行準備，如位於羅馬的St. Athanasius那修CollegeRome1577年開辦），然後被派往東方，以便直接向東正教徒傳教。這個羅馬宣傳網路也囊括了東正教的斯拉夫世界。天主教的波蘭君主制和耶穌會在Poland和Lithuania對依附於Constantinople東正教教區的壓力是眾所周知的。 Uniat Ukrainian ChurchUniat Ukrainian ChurchUniat Ukrainian ChurchUniat Ukrainian ChurchUniat Ukrainian Church在一定程度上是通過1596年的布列斯特-利托夫斯克聯盟這種壓力的結果。當然，鑒於歷史情況，東正教會對這種咄咄逼人的羅馬化沒有什麼辦法。

那麼，這就是教會在十九世紀初之前被迫生活在其中的屈辱限制。大公教會在其歷史的這一章和前一章中扮演的角色是決定性的。正如我們所看到的，這是由於Constantinople市在拜占庭時期的卓越地位，當時它的主教獲得的地位僅次於 Rome. 但是，這也是由於與羅馬教廷的分裂造成的。 Rome. Rome的叛變使Constantinople在其他東方宗主國中擁有無可爭議的首要地位。這就是Constantinople成為東正教主要教區的原因。最後，在奧斯曼帝國的民族制度下，它的地理邊界被擴大了，結果是大部分的東正教社區都在它的管轄之下。 Constantinople的牧首如何成為東正教的高級主教，可以理解為是東正教教會歷史的一個重要主題。然而，19世紀好戰的民族主義將帶來巨大的變化。儘管宗主教的首要地位從未受到質疑–它是，而且仍然是東正教的第一教區–但由於奧斯曼帝國統治下的各東正教民族為爭取自由而進行的鬥爭，其地理邊界被大大縮小。新的獨立民族國家在教會上不能繼續受一個仍在外國和敵對的奧斯曼國家軌道內的牧首的管轄。

君士坦丁堡和Modern National Churches

最早受到法國大革命爆炸性思想影響的國家之一是希臘。 Greece它是第一個打破土耳其桎梏的國家，在本世紀初贏得了獨立。不久之後，一個主教會議宣佈新王國的教會為教會。 Greece自身的教會。簡而言之，新的希臘國家不能由教長領導。事實上，1850年Constantinople承認的Greece的自體地位，意味著它可以選舉自己的首腦或kephale。今天Church of GreeceChurch of GreeceChurch of GreeceChurch of GreeceChurch of GreeceChurch of Greece雅典大主教主持的神聖會議管理。 Mt.Athos和Church of CreteChurch of CreteChurch of CreteChurch of Crete半自治Church of CreteChurch of Crete仍在教長的管轄之下。然而，islandCyprus是獨立於君士坦丁堡和Church of GreeceChurch of GreeceChurch of GreeceChurch of GreeceChurch of GreeceChurch of Greece。它的自治地位可以追溯到第三次大公會議（431年），該會議賦予了它這種獨特的地位。在那之前，它一直受君士坦丁堡的宗主國管轄。 Antioch.如同 Greece這個古老的教會由一個主教會議和一個主持會議的大主教管理。

正如我們所看到的，奧斯曼人引入的民族制度將大多數自立和宗主制的斯拉夫教會置於Constantinople的管轄之下。由於失去了宗主地位，這種臣服從來沒有受到歡迎。因此，一旦實現了政治自由，幾個獨立的民族教會便應運而生。在土耳其時期失去宗主地位的SerbiaChurch於1879年成為獨立教會，其教長於1922年被Constantinople承認為宗主。 Romania是今天最大的自治教會。 Russia羅馬尼亞於1885年被宣佈為自治教會，並於1925年成為一個宗主國。最後，BulgariaChurch於1860年宣佈自己為自體教會，但直到1945年才得到君士坦丁堡的承認;其在保加利亞的教區長於1922年成為教長。 Sofia1953年，該教會的教長被任命為教長。土耳其之外的Russia，在 1589 年被 Constantinople 承認為宗主國。然而，這也最終被廢除，但不是被Constantinople。彼得大帝在1721年用一個管理會議取代了它。此後的宗教會議時期一直持續到布爾什維克革命，此時宗主國再次被恢復（1917年）。今天，Russia君士坦丁堡、Alexandria、Antioch和四個古老的宗主國之後排名第五。 Jerusalem.

古代宗主國

但由於Ottoman Empire的解體，近東的古老教派也獲得了更大的自由。因為這些教區在被土耳其俘虜期間也經常受到Constantinople的影響。儘管Egypt在五世紀叛變（它拒絕接受第四屆大公會議，並建立了一個全國性的科普特教會），但科普特的宗主國仍繼續存在。 Alexandria繼續生存。牧首的古老頭銜仍然是 “教皇和牧首”，這雄辯地說明了 “教皇 “的稱號從來都不是教會中的主教的專屬特權。 Rome 在教會中的權限。今天，這個教區的教長和神職人員都是希臘人。重要的是，它的管轄範圍涵蓋了非洲大陸的所有東正教徒。一個繁榮的東正教會現在存在於 Uganda.Antioch是羅馬帝國最大的城市之一，現在僅次於Constantinople排名第三。它由生活在Syria和…… 的講阿拉伯語的東正教徒組成。 Lebanon.直到十九世紀末，它的牧首和主教都是希臘人，但自1899年以來，他們都是阿拉伯人。 Jerusalem自五世紀以來，敘利亞一直是一個獨立的宗主國。與之不同的是 Antioch 它的牧首是希臘人，但其信徒大部分是阿拉伯人。這個可敬的教區是聖地的守護者和保護者。總的來說，這些古老的教區的力量在伊斯蘭教下被削弱了。

新結構

從關於十九世紀的發展情況來看，Constantinople今天所享有的權威不再是基於任何龐大的教會管轄權。在過去的一個半世紀里，它被剝奪了以前的領土和大部分的羊群。 Greece而巴爾幹地區也不再受其管轄。此外，在Turkey境內，Asia Minor的東正教社區已經消失了。今天，牧首的直接教眾主要是由那些仍然生活在Constantinople的東正教徒組成。因此，宗主國的地位取決於其首要地位，而不是任何廣泛的領土管轄權。同樣引人注目的是，世界東正教與古代教會一樣，基本上是一個分散的機構，由四個古老的宗主國和許多地方或國家教會組成，其中大多數享有完全自治的地位。東正教的教會團體顯然不是一個單一的結構。儘管缺乏一個集中的權威，但是這個活生生的機構的所有成員都被一個共同的教規和禮儀傳統、一個單一的教義和聖事的統一性以及一個可以追溯到使徒時代的原始基督教核心的共同信仰聯繫在一起。歷史現實的背後是真正的天主教和普世教會。在基督教歷史上，天主教性從未與組織或機構的統一性相提並論。

D. MODERN CHURCH

東正教與現代意識形態

在二十世紀的大部分時間里，東正教會的悲劇是在無神論極權主義的新政治框架下，至少有相當一部分教徒生活在其中。共產主義的錯位是它在過去一千年半的時間里不得不應對的一長串不幸–阿拉伯的、塞爾柱的、十字軍的、蒙古的、奧斯曼的–中最新的一個。如同 St. Paul觀察，”賜給我們的不僅是相信基督，而且是為他受苦”（腓立比書1：29）。然而，這次最新的危機與過去的危機有一個顯著的區別：以前教會不得不生活在其中的非基督教的政治制度很少是故意反基督教的。通俗地說，共產主義的災難從來沒有一個確切的先例。過去的政權都沒有像共產主義那樣堅持認為不能容忍宗教的存在。按照列寧的說法，共產主義政權在宗教問題上不能保持中立，而必須表現出對宗教的無情。在列寧的無階級社會中，沒有教會的位置。

與無神論政權的對峙

這種好戰的無神論的結果是把教會變成了一個受迫害的殉道者教會。數以千計的主教、僧侶、神職人員和信徒為基督殉道而死，無論是在俄羅斯還是其他共產主義國家。 Russia和其他共產主義國家都是如此。他們的人數很可能超過了在Roman Empire時期喪生的基督徒。對教會來說，同樣可怕的是共產主義的間接但系統的扼殺政策。在蘇聯，除了有條不紊地關閉、褻瀆和毀壞教堂之外，教會當局也不允許進行任何慈善或社會工作。為此，教會也不能擁有財產。留給教會的少數禮拜場所在法律上被視為國家財產，政府允許教會使用。更具破壞性的是，教會不被允許進行任何形式的教育或教學活動。除了在慶祝神聖的禮儀期間進行布道外，教會不能指導信徒或其青年。慕道班、宗教學校、學習小組、星期日學校和宗教出版物都是非法的。

東正教與移民

現代歷史上東正教最引人注目的發展之一是東正教徒向西方的分散。在過去的一百年裡，來自Greece和近東的移民實際上在西歐、北美和南美創造了一個相當大的東正教散居區，而且……。 Australia.此外，布爾什維克革命迫使成千上萬的俄羅斯流亡者向西遷移。因此，東正教的傳統疆域已經發生了深刻的變化。數以百萬計的東正教徒不再是「東方人」，因為他們長期生活在西方新收養的國家中。幾乎所有的東正教民族–希臘族、阿拉伯族、俄羅斯族、塞爾維亞族、阿爾巴尼亞族、烏克蘭族、羅馬尼亞族、保加利亞族–都有代表參加。 United States.對它們的描述超出了本短篇調查的範圍。相反，只提及這些散居群體中最大的一個，即美國希臘大主教管區，有200萬信徒。在幾位兢兢業業的大主教的指導下，這個散居地已經成熟為一個重要而活躍的教會，並在數百萬希臘東正教徒的生活中發揮著主導作用。該大主教區受大公無私的Constantinople的教會和精神管轄。事實上，這個東正教的高級教區擁有對大部分東正教散居地的管轄權。除了大主教區，還有以London中心的西歐總主教區（在歐洲大陸上有許多教區和主教），以及 Australia.中的小型團體。 United States，如喀爾巴阡山-俄羅斯教區和烏克蘭教區，也同樣隸屬於大公教會的主教團。

西方的東正教會。

歷史上，1768年是第一批希臘東正教徒抵達New World的時間。這些先驅者在St. Augustine， FloridaSt. Augustine， Florida以南約40英里處建立了新斯米爾納殖民地。一小群新奧爾良的希臘商人於1864年建造了第一座教堂。南北美洲希臘大主教管區本身於1921年由美國政府正式成立。 New York於1921年正式成立。將希臘社區組織起來並整合成一個集中的大主教區，這一複雜而艱難的任務是由三位有遠見的領導人完成的。 Athenagoras大主教，他在1948年被選為君士坦丁堡大公國的王位;Michael大主教，前君士坦丁堡的主教;以及他的繼任者Archbishop Michael。 Corinth和他的繼任者，伊科沃斯大主教。除了多樣化的慈善工作外，大主教區還維持著許多日間學校、一個老人院和一個為貧困兒童和孤兒設立的學院。聖職的候選人在聖十字希臘東正教神學院接受培訓。 Boston.還應提及第二大教派，即俄羅斯教派。它也在其聖弗拉基米爾東正教神學院培訓自己的神職人員，該學院也接受來自所有東正教管轄區的候選人。這兩個機構都有自己的出版社，並出版自己的神學季刊;它們發行了大量關於東正教神學、歷史和靈性各方面的有用和重要的英文書籍。兩所神學院都擁有一支享有國際聲譽的傑出教師隊伍。

因此，歷史環境為西方的東正教提供了見證其普遍性的獨特機會。重複一下，儘管東正教在歷史上是東方的故鄉，但它從未聲稱自己是不折不扣的基督的普世性東正教會。的確，一些東正教徒的隔離和自給自足經常給人以相反的印象。同樣，東正教也越來越意識到，他們必須同時克服自己的孤立和隔離狀態。對民族野心和地方忠誠的服從是可取的，也是必要的。伊科沃斯大主教在這一點上的意見是有針對性的。

“我們很少給人以統一的正統觀念的印象，這是我們應該做的，也是別人對我們的期望。他們認為（並沒有錯），我們首先是希臘人、俄羅斯人、塞爾維亞人、羅馬尼亞人、保加利亞人、阿拉伯人或烏克蘭人，然後才是東正教。我們常常否認自己有作為東正教徒說話的榮譽，也否認我們在神學和教會方面的統一性和身份”。（《東正教觀察家》，1983年9月21日，第3頁）

這些話是指東正教在大公教會運動和世界教會理事會中的關係和參與。這是一個及時的主題，用它來把這個總結性調查的線索串起來。

東正教與普世教會運動

東正教相信，它既擁有統一性，也擁有信仰，只有它才能產生所有基督徒所尋求的團聚。同時，它也充分認識到基督教分裂的醜聞。這些簡單的事實解釋了自20 世紀20年代以來，它在普世教會運動和後來於1948年成立的世界教會理事會中所發揮的積極作用。 Amsterdam1948年成立的世界教會理事會。從運動一開始，大公教會就通過支援全面參與的政策而採取了主動和領導。不久，在Constantinople的鼓勵下，許多其他東正教管轄區也紛紛效仿。

誠然，並非所有的東正教徒都對這一政策持相同的看法。可以理解的是，有些人認為東正教的教會觀念與經常主導世界理事會的懺悔教會學不相容。毫無疑問，新教的觀念，即歷史上分離的教會的聚集是教會本身的分離，對東正教來說是不能接受的。正如一位傑出的東正教神學家所指出的，新教的這種推理方式否定了東正教關於教會的統一性和聖事的完整性的所有觀點。就所有這些而言，教會選擇參與普世教會運動是因為愛全人類的命令，無論是否分裂。此外，參與並不意味著與我們的新教弟兄們平等，也不意味著我們的妥協。相反，我們作為成員在那裡進行對話，併為所有真正的基督教團結必須建立在其上的唯一共同點做見證。正如1954年埃文斯頓大會上的東正教聲明所述，我們見證的是 “七個大公會議的古老、團結和不可分割的教會的信仰，即所有分裂的基督徒的祖先的純潔和不變的共同遺產”。已故的喬治-弗洛洛夫斯基從未停止過強調，尋求基督教的統一是一項「崇高而有福的努力」。