參考資料。 東正教精神》，第195-202頁
在創造中思索上帝
在我們能夠期望直接思考上帝之前，我們必須首先在自然中思考他。 正是通過被造世界的美麗、秩序和神秘，我們被引導到與他的結合。
每一個被創造的事物背後都有一個原因。 這個真理被稱為事物或事件的logi。 教父們用這個詞來強調，所有事物背後都有一個客觀的真理。 標誌是它們的意義、目的、原因、最終性和與其他事物的特殊關係。 這個真理不是一個相對的真理或主觀的真理。
誠然，當我們大多數人看待一個物體或事件時，我們會對它有不同的看法。 在事物的真相中，看似相對的東西只是由於我們的自我利益或我們的意見被強加在事物和事件上。 當我們通過凈化的步驟發展出冷靜和謙卑時，這些自我觀點就會消失，從而使事物的真相，即logi，在一個純粹的客觀意義上被揭示。 這些標識是事物對其創造者的服從。 它們作為神聖的指令來自上帝。 它們代表了上帝的理念。 所有創造物的現實是，一旦我們剝去觀察者的自我中心的雜亂，無論哪個人在看它們，它們都是一樣的。
一旦我們克服了激情，通過事物的標識，我們可以獲得對神聖的標識的理解，這就是上帝，最高的理性。
懺悔者聖馬克西姆斯說。
以自然沉思的精神培養的心靈…… 從可見事物的美麗秩序中獲得萬物的創造性邏各斯的證明“
這個真理或logoi隱藏在事物中。 當我們思考它們時，我們會發現神聖的邏各斯的光芒。 當我們發現這些隱藏在事物中的真理時，我們逐漸上升到對上帝的認識，以及我們與他的個人關係。
Dimitru Staniloae神父說。
在我們接近上帝的道路上站著世界—我們必須通過對它的理解…. 世界強加在每個人身上，作為磨練他精神能力的石頭…. 如果我們看它的美是為了讚美它的創造者，我們就得救了;如果我們認為它的果實是純潔的，只是吃的東西，我們就會迷失。 救贖不是在孤立的情況下獲得的，而是在一個宇宙的框架內。
通過我們對世界事物的思考，我們正在從所有事物中剝離我們強加給它們的偏見、形象和有限的觀點，這來自於我們受制於激情的生活方式。
除了自然界，我們還有上帝的兒子耶穌基督，他是神聖邏各斯的化身。 因此，通過研究聖經、耶穌的生活和他的教義，我們也可以獲得精神上的啟示。
參考資料。 東正教精神》，第203-207頁
啟示。 如何辨別事物的真相（logoi）？
經過長時間的凈化和大量的精神鍛煉來制服激情，我們可以把心思集中在對上帝創造物的沉思上，以辨別其中的真理，即logoi。
這個真理不是單靠我們的理性就能掌握的。
Dimitru Staniloae神父寫道：”它是通過對神的命令所要求的理性事物的選擇，以及通過德行所獲得的人的逐漸合理化來行使的理性。
這是一個從我們所有的激情和自我中心的影響中凈化出來的理性，並被無私的美德生活所告知。 這為 「直覺知識 」的行為提供了基礎，在這種行為中，理性通過長期的鍛煉而被牽扯進來。 我們必須意識到，我們可以對事物、它們的標識、它們的目的做出個人判斷。 在我們的正常狀態下，這些判斷時常變化，但這並不改變關於它們的真相。 它只是反映了我們對它們的不完美判斷。 一旦我們在謙卑的基礎上認識到，所有發生的事情都是按照上帝的旨意發生的，我們就可以開始讓上帝的創造發展的 “真線 “向我們顯現。
這種事物的真相不是通過智力對話獲得的。 這不是提取其真理的必要條件。 我們必須準備好自己，以便它被揭示給我們。
存在著一個客觀的邏各斯–純粹的理性。
迪米特魯神父說。
它以其完全令人信服和明顯的合理性，同時以其超合理性，作為一個事實事物的存在與整個現實框架的和諧和不變的秩序的反射而強加給自己。
我們只有在經過適當的準備和培養高尚的道德品質之後，才能達到這些真理。 只有這樣，真理才會不被我們的個人觀點所干擾地展現給我們。
接下來我們將討論為什麼需要長時間的準備。
照明。 為什麼需要長時間的準備？
在沒有太多準備的情況下，我們對事物的判斷不斷變化。 我們並不總是有相同的能力來掌握真理。 我們基於激情行動的自我利益蒙蔽了我們的推理。 是激情將非理性引入我們的推理中。 只有它們是非理性的。 我們使我們的理性符合我們的生活狀況，使我們所有被誤導的行為合理化。 我們有一個自製的世界觀，一個心理模型，通過它來解釋世界和它的事件。 我們傾向於看到
我們只是從我們自己的需要出發，把事物作為物質滿足的對象來創造。 我們把非理性的行為說成是理性的，在事物和事件中找到不屬於自己的標識。 之所以如此，是因為我們體內存在著激情，它以偏離真理的方式改變了我們對世界的看法。
首先，更深層次的精神標識被掩蓋了。 我們只看到事物的物質功利方面。 例如，我們不認為蘋果有意識到美麗和甜蜜的創造性能量來自上帝的目的。 相反，我們把蘋果看作是滿足我們食慾的物品，或者是有營養價值的物品。 這些物質屬性使我們看不到更大的精神意義。
第二，我們試圖根據個人動機來證明我們所有的行為。 客觀的標識被主觀的標識所取代。 這種主觀的標識不是真正的標識，而是通過我們的激情給予我們的標識。 只有客觀的才是幫助我們靈性成長的，但如果沒有準備，它們就被隱藏起來了。 當我們在激情的控制下，真理就被個人的真理，主觀的真理所取代。 我們看到所有的事情都與我們個人的自我利益觀察相對應。 當我們把這種主觀的看法當作真理時，我們就陷入了一個叫做相對主義的錯誤。 我們錯誤地把沒有絕對的真理，沒有logo的真理當作真理，因為每個人對世界的看法不同。 因此，真理不被承認。 它仍然是隱藏的。
這種主觀性需要被克服，以瞭解神聖的真理。 這不能通過任何理論研究來完成。 只有通過長期的凈化過程，在謙卑和溫順的基礎上發展出冷靜的態度，才能做到這一點。 這涉及到一場需要大量努力和信仰的鬥爭。 冷靜的狀態使我們能夠避免激情的作用，避免扭曲我們對事物和事件的判斷。 有了安靜的解放思想，我們可以開始觀察神聖的真理。
Dimitru Staniloae神父說。
只有仿效美德生活的理性，換句話說，仿效經過長期鍛煉而犧牲了自我主義和個人意見的自我重要性的生活，才能接近真理…… 只有意味著超越個人主體性的生活的主體性才能接近真理。 超越個人主觀性是思考上帝創造的真理的基礎。 這就是為什麼在我們的現代世界中如此強調科學的方法。 它消除了個人的主觀性。 但這種方法也是有限的，因為它只適用於物質屬性的研究。 但科學方法是客觀性的典範，它也需要查看事物的精神屬性。 消極是認識神性真理的同等 「科學方法」。
這意味著整個生活方式的發展，而不僅僅是一些理性的理解。 一旦淨化了激情，理性就會被轉化，並得到靈魂力量的幫助，整個人就會愛上真理。 通過這種對真理的愛，我們進入了與神聖的邏各斯的關係。 我們拋棄了自己的觀點，只尋求上帝賜予我們的真理。 這樣一來，心與心就統一了。
正如迪米特魯神父所說的那樣。
“除非 “一心一意“，否則就無法瞭解和承認真理。 接下來，我們將看一下我們治療和改造理性的步驟。
參考資料。 東正教精神》，第206-213頁
啟蒙。 辨別真理所需的步驟
“準備是必要的，因為我們的理性，在我們生活的每一個條件下，並沒有保持不變的能力來客觀地捕捉真理。“
以下是Dimitru Staniloae神父概述的回歸真理之路的步驟。
- 第一個是信仰。 我們需要順服於
上帝的誡命。
- 第二，是長期的努力，指導我們的生活，並根據我們的信仰解釋世界上的事物。
這涉及到前面概述的凈化步驟。 我們需要獲得對激情的控制，獲得美德的生活，並放棄將事物視為自我滿足的物件。
- 第三，我們需要通過前兩個步驟獲得的生活經驗。
這就形成了有效的價值判斷，並使對事物及其標誌的解釋合法化，它們的來源是上帝。 我們知道，只針對肉體事物的生活是對全部現實的扭曲。 我們認識到信仰的生活，觀察生活的真相。 我們明白，鑒別力的基礎不僅僅是我們能從自己的合理化或判斷中瞭解到的東西。 我們開始意識到，事物中的logi也是上帝中的logi。 我們對logi的辨別變得越來越清晰。
- 第四，隨著這種心智敏銳度的提高，我們的辨別力也加快了。 我們可以在第一眼就看出一個事物或事件中的邪惡或善良之處。 有了這種辨別力的長期習慣，我們就會意識到logi不是由肉體的功用組成的，而是由一種精神意識的啟示–一種神聖的意圖。 這都是作為聖靈的禮物逐漸獲得的。
- 最後，我們發展出掌握事物和事件與其他事物和事件的標誌的合理關係的能力。
迪米特魯神父對本章進行了總結。
人要從自然和聖經中認識真道，如果他想達到完美的境界，這對他來說是必要的，他必須 “在精神上 “理解這兩者，超越它們的物質覆蓋。
參考資料。 東正教精神》，第214-223頁
啟示。 對經文的靈性理解
人如果想保持通往上帝的正道而不犯錯，就絕對需要這兩樣東西：對聖經的精神理解和對自然界中上帝的精神沉思“。 聖馬克西姆斯懺悔者
聖馬克西姆斯還告訴我們，為了對聖經有一個屬靈的理解，必須超越字面的理解。
他寫道。
不進入在律法的字裡行間發現的神聖的美和榮耀的人，就會落在激情的力量之下，成為世界的奴僕。 這意味著我們必須首先配得上聖靈，能夠進入與文字的屬靈關係，以獲得對經文更深的屬靈理解。
Dimitru Staniloe神父說：”精神上的理解….。
這需要準備，也需要瞭解logoi或活生生的話語和神在事物上的現時工作。 那些充滿
的激情，以至於它們被粘在事物的可見表面上，也被粘在經文及其歷史的字母上…… 這堵牆擋住了通往上帝的道路，而不是對它們來說是透明的，或者是通往上帝的指南。
這意味著對聖經最有用的研究是在我們征服了我們的激情之後。 在此之前，我們很容易對經文做出自私的、高度主觀的解釋。 這就是為什麼不建議東正教徒自己研究或解釋經文，而是依靠教會教父給我們的解釋，並在教會神職人員的協助下在教會範圍內進行研究。
聖經是神聖的話語，對它的正確理解涉及無限的深度和對每個時代和每個人的普遍有效性。 要獲得這種普遍的理解，需要有能力聽到這些話，就像它們是上帝對我們個人和此時所說的一樣。
迪米特魯神父說。
這意味著當我讀信時，我聽到上帝親自對我和今天的我們說話，或關於我和我們，以及關於我們的職責…… 意味著看到上帝和我們之間不斷的關係，並以它在目前影響我的方式來生活….。
這不是一個主觀的解釋，而是一個普遍的、對所有人都一樣的解釋。 精神必須滲透到聖經的字裡行間，讓它們從我們的內在被理解。 這種內在的理解來自於精神，而不是智力，一旦我們凈化了蒙蔽我們的激情，就能獲得對事物的無私真理的理解。
聖經從美德的生活和教會的生活中獲得意義。 教會教父的讀物幫助我們對這些話語賦予明確的意義。
迪米特魯神父說。
經文…… 有通往神聖無限的深度，使人感受到神聖的道的人格。 這種智慧使我們在對聖經的深入研究和對基督越來越強烈的感受中取得了無限的進步…… 深入研究經文的進展與我們根據聖靈生活的進展成比例，與我們從激情的自我主義中凈化成比例。
這就是為什麼當我們一次又一次地閱讀經文時，它有了新的和更深的含義。 隨著我們靈性的進步，逐步揭示激情對我們的影響，悔改和糾正我們的行為，獲得自我控制，我們在經文中看到新的深度。 經文沒有改變，但我們對經文的認識卻改變了，加深了。 一旦我們達到了冷靜的狀態，激情不再控制我們，我們就進入了經文的屬靈性質，它就真正成為了上帝的聲音。
迪米特魯神父說。
這樣一來，聖經中的所有事物不僅成為當代人，而且在某種程度上成為我們與上帝關係的傳記。 在這個意義上，耶穌生命中的救贖事件成為發生在我生命深處的現時事件……。 當我達到冷靜的狀態時，他在我身上復活了。 當我配得上看到神聖的光芒時，他就為我變了形。 在受洗時，他以一種隱秘的方式滲透到我裡面。 他是有效的力量，指導和授權我的整個上升過程，他通過我的逐漸神化在我身上變得越來越透明，通過與他的對話交流使我像他一樣……
對於屬靈的人來說，在聖經的深處…… 聖靈支援他凈化的努力，為他照亮周圍的一切，使它們成為神聖的透明象徵。 所有的東西都給了他這樣的意識：「我們在上帝那裡生活，行動，並有我們的存在，」（使徒行傳17：28）正如聖保羅在雅典告訴我們的那樣。
參考資料。 東正教精神》，第224-229頁
照明。 超越知識——Apophatic知識
當我們開始接近對上帝的理解時，我們發現我們無法理解他。 他超出了我們的心理承受能力。 這使我們進入了靈性旅程的關鍵一步。 我們需要超越所有的心理概念來認識上帝。 這一步被稱為需要神學知識的步驟。 這是一種神秘的認識方式，超越了邏輯思維。
我們以積極的方式開始了認識上帝的旅程，卻發現這並不能引導我們認識他。
迪米特魯神父說。
因此，在開始的時候，肯定的方式較少依賴於對上帝不可言喻的特性的意識;後來則更多。 經過長時間的上升，它幾乎完全依賴於無法用概念理解和表達上帝的意識。
我們開始嘗試使用負面的屬性，而不是識別上帝的正面屬性。 這是一種表達我們對上帝不可理解的感覺的方式，這種感覺隨著我們靈性成長的提升而發展。 它指的是一種無法用正面術語描述的經歷，這種經歷被教父們稱為上帝的視野或神聖的光。 這並不是對認識上帝的想法的拒絕。 但它是向認識過渡的一部分，即當我們與上帝接觸時，有一種更高的知識滲透到我們的存在中。
V.羅斯基在其著名的《神秘神學》一書中抓住了這一觀點，他在書中解釋了阿羅帕吉特人狄奧尼修斯的教導（徒17：34）。
迪米特魯神父將其總結為以下幾點。
狄奧尼修斯區分了兩種可能的神學方式。 一種是肯定式神學或積極式神學，通過肯定進行;另一種是否定式神學或消極式神學，通過否定進行。 第一種方式使我們對上帝有一些瞭解，但這是一種不完美的方式。 第二種方式才是完美的，也是唯一適合於上帝的方式，因為上帝的本質是不可知的，它最終導致我們完全無知。 所有的知識都以存在的東西為物件。 現在，上帝是超越一切存在的。 為了接近他，必須否認所有比他低級的東西，也就是說，否認所有存在的東西…。 正是通過不知道，人們才可能認識那個高於所有可能的知識物件的上帝。 通過否定，人們從低級別的存在上升到最高級別的存在，逐步拋開所有可知的東西，以便在絕對無知的黑暗中接近未知。
這是一個重大的轉變，因為我們必須放棄我們所構思的一切，放棄我們早期靈性發展中有用的一切，這樣我們才能繼續走與神結合的道路。
聖狄奧尼修斯寫道。
一個人必須放棄所有不純的東西和所有純的東西。 然後，一個人必須攀登神聖的最崇高的高度，留下所有神聖的發光體，所有天堂的聲音和語言。 只有這樣，一個人才能深入到黑暗中，在那裡，超越一切被造之物的真主是他的居所。
這種方法被稱為無神論，是一種不允許形成關於上帝的概念的心態。 它是基於神秘的經驗，而不是通過抽象思維的方法獲得。 它需要適當的準備和凈化。
Lossky總結如下。
不可知性並不意味著不可知論或拒絕認識上帝。 然而，這種認識只能以一種方式達到，這種方式不是導致知識，而是導致結合—神化。 因此，神學永遠不會是抽象的，通過概念來工作，而是沉思的：將心智提高到那些超越一切理解的現實。
對神性的認識是高於知識的。
聖格雷戈里-帕拉馬斯說。
它不應該被稱為知識，因為它比所有的知識和來自知識的觀點高得多。
它是神的不可知性的生活體現。
參考資料。 東正教精神》，第230-236頁
照亮。 面對深淵
經過漫長而艱苦的鬥爭來馴服激情，我們得到了沉思的禮物，在上帝的所有創造中尋求真理。 在這條道路上，我們不斷地感受到上帝的存在，但我們現在來到一個地方，意識到我們無法認識上帝。 我們認識到，我們掌握真理的心理能力是有限的。 我們渴望與他結合，渴望與他的神性之光結合。 但是，我們理解他的嘗試使我們無法理解。 我們開始思考上帝不是什麼，形成所謂的天啟意識。 我們開始感覺到，有一條替代的道路可以讓我們更充分地瞭解他，這條道路超越了我們迄今為止所信任的心理概念。 這種選擇就是神學家們所描述的天啟主義。
Dimitru Staniloae神父說。
在通過自然的仲介作用認識了神聖的標誌和能量之後，對神聖的啟示能量的認識也隨之而來。 當然，對這些能量的認識，尤其是在第二種情況下，伴隨著天啟主義。 此外，對籠罩在自然界中的能量的認識，還伴隨著對神聖啟示的能量的不可知性的意識。
對它們的認識與對神性的絕對不可理解性的意識同時進行。 這種無神論與知識同時存在，或者交替存在於兩個步驟中，但在第二個步驟中更為突出。
當我個人思考在神的創造物中發現的神的真理時，我感覺到在我能知道的東西和要知道的東西之間存在著這種差距。 我留下了一種神聖的 “感覺”，我並不真正理解。 我覺得我無法完全瞭解我所觀察的事物的真相。 偶爾我來到一個地方，暫時放下我的心理概念，這種感覺就會加強，但是，幾乎在瞬間，我又猛然回過神來，好像我害怕失去現實。 這感覺就像暫時失去了意識。 它的出現是一個空洞，一個沉默，一個巨大的深淵，一個我還沒有準備好掌握的深淵。 似乎一切都將被否定。 我做出反應，撤回到一個更舒適的地方。 我意識到我還沒有為這下一步做好準備。
迪米特魯神父把這種我們開始感受到無法解釋的神性能量的情況描述為天啟主義的第一步。 他對下一步的描述如下。
當我們拋開對取自自然界的概念的每一種考慮和每一種專注，甚至是否定它們的時候，當我們因此也超越了否定，作為一種智力操作，超越了對它們的一些狎暱的感覺，我們就進入了一種由祈禱產生的沉默狀態。
這是我們靈性成長中的一個關鍵過渡。 我們可能會經歷空虛、沉默、黑暗、強烈的祈禱狀態或心靈的完全安靜。 為了進步，我們必須向神完全屈服，進入這個未知領域。 我們必須面對深淵。 這是完全交出我們的自我中心，交出我們的頭腦基於世俗概念的控制。
迪米特魯神父說。
心靈到達了將它的知識與上帝分開的深淵，但它仍然在這裡的人類方面。 但它被上帝帶走了，它到了那邊，到了神性之光的視野。
有一個巨大的鴻溝需要我們去跨越，我們的信仰必須是完全的，才能跨越它。 另一邊是神聖的光和我們尋求的與上帝的結合。
迪米特魯神父說。
當然，神聖之光的願景也伴隨著一種無神論，我們可以稱之為第三步。 但它不再是像以前的步驟那樣，在空洞的意義上的無神論。 首先，它由看到它的人的意識組成;：它不能包含在概念中，也不能用語言表達。 其次，在它之外是神聖的存在，它仍然是完全不可觸及的。 但它有一個積極的內容，那就是比天啟知識更高的知識，一種更高的經驗和自然的感覺….，光的視覺意味著它已經把心靈帶過了把我們和上帝分開的深淵。
斯坦尼洛埃神父對此有更多的說法。 下一篇。
參考資料。 東正教精神》，第237-244頁
照亮。 正面神學是天啟神學的伴侶
每一個現實、概念或象徵性的形象都反映了上帝，同時也喚醒了我們對上帝完全不同的證明或無法解釋的感覺…… 它們讓我們面對神聖現實的無限深淵，而我們的頭腦無法把握….。 但我們的頭腦，面對這個深淵仍然不放棄觀察事物…… 發現它們沒有給它描述深淵的手段…… 最後心靈意識到，沒有一個是合適的。 Dimitru Staniloae神父
無神論是一個理性意識到其局限性的階段。 這並不意味著我們必須放棄我們所學到的所有概念，因為它們毫無用處，但我們接受它們在認識上帝方面的局限性，並在此背景下否定它們。
迪米特魯神父說。
因此，消極的神學並沒有消除用越來越高和越來越強的概念來豐富我們的精神。 它也用它們來衡量神性，並總是發現它是不可理解的……
我們需要首先發展這些概念，因為要否定就需要有東西來否定。 因此，隨著我們正面知識的增加，我們接近不可知的上帝的能力也在增加。
迪米特魯神父說。
誠然，積極神學是一種有限的神學，但它遠遠沒有排除無限的神學，它使上升到他成為可能。 只有在沒有消極神學的情況下使用它，它才具有有限的特性……。 我們必須首先嘗試，並不斷嘗試用積極神學的標準來接近神性，以便知道它們不適合，從而否定它們……。
因此，由於上帝因其隱藏的本性是不可知的，但因其進入世界並在其創造的效果中得到反映的工作，他是可知的，代表了以反面方式表達上帝的必要性，換句話說，是以正面方式，立即被反面方式取代。 因此，一方面我們必須說上帝是生命，根據他創造生命的能力，他通過在世界中的工作表現出來，另一方面我們必須說他不是生命，因為給予生命的能力來自於隱藏的本性，並在世界中發揮作用，並不與此相聯繫，而是比它更大。 肯定神學表達了可以從真理的 「本質 」中提取的顆粒—否定神學，意識或證據表明這些顆粒並不是一切，通過它們對真理的認識並沒有完成。 它表達了對取之不盡、用之不竭的奧秘的意識或證據，它本身就是未來將被認識的真理的不竭來源。 積極的神學對已經知道的真理進行了平衡。 消極神學為未來的知識提供了保證。
參考資料。 東正教精神》，第245-254頁
照亮。 純粹的祈禱
祈禱的美德帶來了我們與上帝結合的奧秘，因為祈禱是理性生物與造物主的聯繫。 – 聖格雷戈里-帕拉馬斯
純粹的祈禱是我們尋求與上帝結合的橋樑，並成為他神聖之光的參與者。 當我們意識到上帝超越了所有的心理概念並涉及到更高的知識時，祈禱使我們能夠跨越巨大的深淵。 這是一個超越神學或消極神學的步驟。
Dimitru Staniloae神父寫道。
純粹的祈禱是一種內部安靜的狂喜，在神聖的神秘面前完全停止思考，然後神聖的光芒才會降臨到因此而停止的心靈。 這種純粹的祈禱只有在我們掌握了我們的激情之後才會被賦予。
迪米特魯神父說。
純粹的祈禱只有在心智從對可見的自然的沉思和概念的世界中升起之後，當心智沒有任何形象、形式或概念時，才會進行祈禱。
它被稱為純粹的，因為它沒有物件，也不涉及任何語言。 這也被教父們稱為心靈的祈禱，或者說是noetic的祈禱，在這裡心靈是自由的，我們與上帝面對面。
迪米特魯神父為我們提供了達到這一層次的祈禱的幾個條件。
- 心靈必須從外界事物中抽離出來，專注於內在的東西，專注於自己的心。 正是在這個被稱為心臟的地方，即我們靈魂的中心，我們找到了上帝。
- 一個人應該只用幾句話來稱呼耶穌，以保證對他的紀念，並將思想集中在其目標上。 他說，”即使是最純潔的祈禱，也必須保持對耶穌存在的思考”。 他建議我們，這種性質的常見禱告是耶穌禱告：”主耶穌基督，上帝之子，請憐悯我這個罪人。 “
當心靈專注於內心時，我們會發現心靈不再尋找外部事物。 由於它專注於耶穌的名字，它被任何罪惡的想法所保護。 但也有與邪惡勢力鬥爭的過程。
迪米特魯神父說。
它必須與它周圍的思想做大量的鬥爭，以使它走向它（心）並打開它……。 心靈艱難地恢復了看向上帝的習慣……。 然後，它直接生活在他的存在中，或感覺自己在他的存在中。
祈禱的這種狀態涉及到心臟的開放。 我們感受到不斷記住他的名字，並與他的愛在一起的快樂。
聖-迪亞多克寫道。
然後，恩典本身與靈魂一起思考，並與它一起呼喊。 “主耶穌基督“。 …… 我們需要他的説明，用他不可言喻的甜美來聯合和愉悅我們所有的思想，使我們全心全意地感動於對我們上帝和父親的懷念和愛。
下一步。 促進純潔祈禱的方法。
