Bishop John Zizioulas
現代人似乎正在憤然拋棄幾個世紀以來基督教文化傳統強加給他的道德規則。我們不要討論這種情況的原因，而只需注意到，我們以極大的熱情將我們所珍視的道德價值集合在一起而建造的大廈，已經被證明是人類的監獄，其基礎正在被人類的反應所動搖。我們關注這些價值觀的墮落問題，並想知道為什麼我們作為基督徒的聲音被壓在了空洞之中。我們求助於理性和道德的說教來說服世界，結果失敗了。我們使用教條式的說教，並沒有被再次聽到。獻上話語，世界 “不接受他”。在我們的自我批評中，我們忘記了基督教的話語不是一個詞，而是一個人；它不是一個聲音，而是一個活生生的存在；這個存在主要體現在聖餐儀式中，體現在一個聚會和共融的聖餐儀式中。這種為了被改造而被改造的共融不再存在了。
它被我們的虔誠的個人主義所摧毀，個人主義認為它不需要教區，這個聖體團體，就可以在世界中行動。它被我們的教義邏輯學所取代，教義邏輯學認為只要對世界說話就能改變它。我們的教會作為世界上的一個存在，已經成為一個沒有祭壇的住持和一群沒有團結和集會的基督徒。我們沒有從我們的聖餐集會中誕生的新生命中汲取我們的道德要求，聖餐似乎已經失去了上帝賜予的共融的萌芽，而這種共融會將它揉成一種道德的重生。
說了這麼多，我並不是說我們社會的聖體觀會解決其道德問題。相反，必須強調的是，聖餐式的世界觀在社會福音的 “願景 “中沒有地位。道德上完美社會的人間天堂是西方理性主義提出的期望，而聖餐的見證卻沒有採用這種期望。因為聖餐在其內在的性質中包含了一個末世論的維度，無論它如何進入歷史，都不會完全轉化為歷史。它是末世與歷史、最終與人類生存中的相對的相遇的最戲劇性的見證–此時此刻。這是一種倫理的見證，它不是一種歷史的發展，而是一場存在的戰鬥，它贏了，卻又輸了，直到 “最後一天 “最終獲勝。這種末世論對歷史的滲透不是邏輯上和經驗上可以想象的歷史發展，而是聖靈的垂直降臨，通過聖靈的召喚，”現時代 “在基督里轉變為 “新創造”，這是東正教的根本和特點。這種天降人間，使人間有可能指代天堂，使人間充滿了光明、恩典和歡樂，使禮儀成為一種慶典，一種盛宴，信徒們從這種盛宴中歡樂地返回世界，充滿恩典。但在寺廟的門外，鬥爭始終在等待著他們。直到時間的盡頭，他們將繼續他們的聖餐之旅，只接受神聖聖餐的味道，與邪惡的苦味混合。聖餐會給了他們基督戰勝魔鬼的最生動的保證，這種勝利在這個地球上將是 “刺繡 “的勝利，是十字架的勝利，是英雄鍛鍊的勝利，正如東方的修道者所感知和經歷的那樣。
這樣一來，聖餐禮將永遠為人們開闢道路，不是為世界道德進化的終結的夢想，而是為英雄式的鍛鍊的必要性，空虛和十字架的經驗，只有在這種經驗中，復活的勝利將在世界中體驗到，直到時間的盡頭。然而，與此同時，它將使世界嘗到末世論的現實，它通過聖餐聚會進入歷史，使我們在時間和空間上的位置成為可能。如果沒有聖餐帶給世界的這一層面，任何傳教工作的方法，任何 “與世界對話 “的智慧外交，以及任何道德體系都無法在基督里改變現代世界。
現代人在與基督的關係上的危機以及基督教無力滿足他，可能在很大程度上是由於我們賦予他的神學傳統，這個傳統使他精神分裂，將他置於二元論的計劃中，或置於令人窒息的道德構造中，並打破了他的完整性。而且，雖然這種傳統是他過去的思維方式，但當由現代科學和哲學發展起來的新的生命觀之後，所有這些模式都分崩離析，他發現自己處於兩難境地，在我們呈現給他的對立面中該如何選擇。我們被引向對這些計劃的道歉，結果是對教會與世界的關係作出了判斷。
在這種情況下，東正教作為一個在神學上失敗的見證，只要它也繼續這些形式的道歉。然而，從禮儀的意義上講，它是世界的希望，因為在聖餐中，這些分裂受到了挑戰，人重新獲得了完整性並與上帝相通。如果東正教意識到這一點，也許它將及時進行神學上的修正，並採取實際措施，以使自己免於世俗化，使世界免於與上帝分離。
