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麵包、酒和存在方式

麵包、酒和存在方式

By Chrysostom Koutloumousianos 牧師博士

 

最近,大流行病這一古老的恐怖現象再次出現,促使世界各地的神學家和文學家們展開了肥沃的對話。人們闡述了各種觀點,如疾病可以通過目前分配聖餐的方式傳播,或者聖餐禮物本身可以成為致病病菌的攜帶者和傳播者。有人說,既然麵包和酒沒有改變它們的本質和基本屬性,那就說明它們會腐爛,也會傳播有毒的病毒。這種想法據說也找到了基督論的依據,因為基督的人體是病菌的載體,雖然對我們有害,但對他並無害處;畢竟,病菌本身並不壞,因為受造物中沒有壞東西。

 

在這個框架內,從教父的著作中得出的以下證據可能是相關和有用的。

 

毋庸置疑,受造物中沒有壞東西。任何形式的生命,甚至自然的破壞都不能被認為是壞的,因為邪惡只是讓我們與上帝疏遠的東西。然而,人們也應該考慮到個人罪孽的產物,例如,危險的實驗室雜交種,以及祖先墮落的影響,即腐爛和死亡,人類已經服從於此。現在,上帝的道成肉身在這個世界上表現出了全新的東西。

 

讓我們打開一個簡短的括號,描述一下東正教關於聖體元素的信仰。我們是否認為它們只是代表主在會眾中的存在,正如新教的一般理解那樣?在這種情況下,聖餅可以用消毒過的袋子提供,聖酒可以用合格的密封瓶提供。另一方面,如果按照羅馬天主教的變質學說,聖潔的禮物在本質上是基督,那麼我們要麼必須致力於崇拜這些禮物,要麼在認為它們會被損壞時陷入不信的境地。

 

希臘教父說的既不是變質,也不是象徵性的功能,而是物質元素的 “變化”。這種 “變化 “意味著一種新的存在方式,通過上帝在肉身中的出現而啓動。在此,我們必須考慮教父對自然界的邏各斯和存在方式的區分,這種區分對東正教處理基督的奧秘很有幫助。

 

教父們用這種區別作為解釋上帝在歷史中的神跡的工具。當上帝介入並實施奇妙的行為時,他並沒有改變事物的本質–即它們的邏各斯或原則;相反,他創新了它們的本質運作方式,以實現神聖的經濟。創新的方式意味著自然界的運作超越了它自己的條例,超越了它的限制,將人類 “轉化為另一種生命形式”,例如,當諾亞在野生動物中沒有受到傷害,聖人將在水上行走。

 

道成肉身是所有神性干預的最高境界。在道成肉身中發生的不可理解的奧秘是神性和人性的不可分割的結合。這種結合意味著自然屬性在基督里的交換,就像一把刀扔進火里就變成了火,而同時火又獲得了鋒利的邊緣一樣。人的本性保持不變,而其存在方式卻被改變了。這就是為什麼基督是以神性和人性的方式出生的,即由一個女人懷抱,但沒有分娩的痛苦和腐敗。他沒有屈從於自然;相反,他把自然提升到自己身上,使自然成為 “一個超然的奧秘”。基督的人性以神聖的模式運作,它以神聖的模式運作,因為它承載著神聖活動的充實(Maximus the Confessor, PG 91.298-300, 344, 1048-1056, 1273-1276, 1341-1345)。

 

這同樣的現實和理解可以應用於聖餐的奧秘。這裡也發生了物質元素的改變。既不是它們的標識或本質的改變,也不是它們的自然屬性的改變,而是它們的條件和行為,也就是它們的存在方式。正如在基督里,人類的一切都有超然的模式,因為人性在他身上有神性的充實,所以聖餐的禮物也接受並傳遞給它的參與者,同樣有基督的神性活動。因此,我們分享的不是會腐爛和變質的東西,而是上帝本身,通過已成為生命的物質,正如基督的肉體是生命的。

 

顯然,真正的共融不僅與基督在麵包和酒中的存在有關,也與他在我們裡面的存在有關。如果沒有人的良好決心(prohairesis)和協同作用,與上帝的聯合和同化是無法完成的,也不是完全在聖餐中實現的(見我的書《一與三》。希臘和愛爾蘭教父傳統中的自然、人格和三合一君主制)。) 我們需要自由地跟隨並全心全意地模仿基督,並在聖靈中出生。神聖的活動根據每個人的信心和渴望的程度,以各種不可捉摸的方式運作。

 

因此,當基督被獻為麵包時,他並沒有改變麵包的性質,而是改變了它的 “經濟”。基督的人性是可以改變的,但與神性合二為一,因此它不能被死亡所奪取和佔有。正如他的身體是死而復生的,因為它從未脫離神性,同樣,當我們接受這個身體時,我們預感到了復活。就像基督作為人受苦,卻作為神行事一樣,同樣地,被奉獻的元素,雖然受制於 “苦難 “和腐敗,卻作為未創造的神性作用於我們。正如亞歷山大的聖西里爾所說

 

基督的身體是聖潔的,有能力戰勝一切疾病。它過去和現在都是聖潔的,不僅僅是作為具有自然能力的肉體,而是作為內住的神聖邏各斯的聖殿,他用他的靈使他的肉體成聖。這就是為什麼基督不僅通過他全能的命令,而且還通過他的身體觸摸使會堂領袖的女兒活了過來。(Αναστασίου, Doctrina Patrum, σ. 129, 131-32)

 

因此,對那些帶著信心和真正的懺悔接受聖餐的人來說,主的身體成為一種 “保障”,”為靈魂和身體的力量、治療和健康”,維護和神化人性(見大馬士革的約翰,《東正教信仰論》,87;還有聖餐前的祈禱,以及尼撒的格雷戈里,《教義演說》,37)。被獻祭的元素作為耶穌的神化身體運作。通過物質,上帝賜予未被破壞的生命。雖然不朽是一個末世的條件,我們都將遲早跨越到銀行的另一端,但在這個凡人的生命中,根據每個人的信心、渴望、敬畏和愛的程度,給予不朽的 “劑量”。

 

Chrysostom Koutloumousianos牧師博士是阿托斯山Koutloumous神聖修道院的高級牧師-僧侶,也是劍橋大學東正教研究學院的研究員。他的研究興趣集中在教父學和凱爾特人修道院的靈性方面。

https://publicorthodoxy.org/2020/04/28/bread-wine-and-mode-of-being/