今天，我們聆聽了耶穌基督關於末日審判的著名教導。然而，這段經文往往遭到誤解。許多人將它視為一則可怕的啟示，彷彿它僅僅象徵著懲罰與毀滅。
但我們真的應該害怕嗎？我們是否只能期待一個充滿恐懼的終結？世人的想像，甚至許多關於末日的電影，都扭曲了這段教導，使其看似災難性的場景。但這與教會的教導毫無關聯。
當我學習中文時，我有一位來自泰國的同學，他對基督教一無所知。然而，他知道我是基督徒，每次見到我，他總會笑著說：「末日！」這是他對基督教唯一的聯想。
在早期教會，第一批基督徒深信耶穌基督即將再來。他們每個主日都在期待祂的降臨，而當祂未至時，他們便藉著神聖禮儀來預嚐與體驗祂再來的喜樂。關鍵不在於耶穌來審判我們，審判只是祂再來的自然結果，而非核心事件。
當然，審判是重要的，但對誰來說呢？
聖經告訴我們： 「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，乃是已經出死入生了。」（約翰福音 5:24）
我們必須從更寬廣的視野來理解耶穌基督的再來。事實上，每一種神話、每一種人類傳統，都觸及了宇宙終結的問題。甚至政治學也有其關於「終結」的理論，例如弗朗西斯·福山（Francis Fukuyama）提出的「歷史的終結」，主張歷史將在一個無重大衝突的全球資本主義社會中終結。而馬克思主義則描繪了一個完美的未來社會，視之為人類發展的最終階段。
科學同樣討論宇宙的必然終結。我們知道宇宙正在不斷膨脹，而熵的增加最終將導致熱寂（heat death）或冷寂（cold death）。根據科學推測，這可能會在數十億年後發生。我們或許會說：「為什麼要關心呢？當那時來臨時，我們早已不在這個世界上了。」
希格斯玻色子的發現帶來了一種新的可能性——假真空衰變。如果真空的能量並未處於最低可能狀態，而是存在於高於預期的水平，那麼整個宇宙便是根本不穩定的。這意味著，任何時刻都可能出現一個微小的真空泡，以光速膨脹並瞬間摧毀一切。不過，無需擔心，因為即便發生了，我們也來不及察覺！幸運的是，這種情況發生的機率極低。
因此，當教會談及宇宙的突變與基督的再來，這並非僅僅是一個宗教故事。甚至現代科學也承認，我們所知的現實可能會在一瞬間瓦解。
然而，教會並未召喚我們去懼怕，而是召喚我們去歡喜！因為基督的再來並非結束，而是恢復、更新，是新天新地的誕生，是萬物在神的光照與同在中煥然一新。
「但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居其中。」（彼得後書 3:13）
屆時，不再有痛苦，不再有束縛我們的重擔——不再有疾病、不再有死亡、不再有動物的哀號、不再需要食物來維持生命。如今，整個宇宙仍在痛苦中呻吟，但最終，喜樂將充滿一切。
這一點至關重要，因為許多人對「再來」存有律法主義的誤解。甚至在某些教會詩歌中，也常以恐嚇的方式來描繪基督的再來，只著眼於恐懼與審判。然而，教會的訊息並非關於恐怖，而是關於希望——基督的再來帶來萬物的更新。
「為這些事作見證的說：『是的，我必快來！』阿們！主耶穌啊，我願祢來！」（啟示錄 22:20）
讓我進一步解釋。
今天的福音向我們啟示：所有的人都將站立於神的面前。但這如何可能？因為這是復活！每個人都將復活，站立在基督的榮耀之前。這個訊息不僅關乎審判，更關乎喜樂。在東正教的神學傳統中，真理超越詩歌與讚美詩，因為它是基督自己（約翰福音 14:6）。
當我們臨近大齋期這段悔改的時刻，教會提醒我們悔改，並非為了威脅我們，而是要讓我們做好準備。然而，因為我們身處非東正教傳統的社會，我們更需要向中國的弟兄姊妹傳達基督再來的真正意義，而非單純地灌輸恐懼。
在信經中，我們宣認：「我盼望死人復活，並來世的生命。」 這並不是一種模糊的希望，就像我們每個主日都期待禮儀後的午餐一樣。這是一個至高無上的盼望——我們進入教會的最根本原因！
如果我愛你，而你也愛某人，死亡終將把我們分離，這是我們無法逃避的現實。今生的每段愛情似乎都是悲劇性的，因為每個美好的願望，無論多麼崇高，最終都會因死亡與人類生存的限制而消逝。
此外，這個世界的正義往往不被伸張，這是世人皆知的事實。你或許記得柏拉圖的名著《理想國》（Politeia），它的核心問題便是：何謂正義？ 其中一種最常見且誠實的回答是：「正義就是對強者有利的事物。」 當然，蘇格拉底挑戰並重新定義了這個概念，但我們仍然看到這個世界的現實常常令人痛心——正義不一定會佔上風。
這使人不禁問道：那麼，我們為何要行善？ 是的，我們應當行善，不僅因為我們是良善的公民，更因為我們相信真正的正義——即便我們的信念並不總是被證明為正確。
但許多現代哲學家，例如丹尼爾·丹尼特（Daniel Dennett），認為正義並非真正的道德美德，而僅僅是複雜社會為了存續而發展出的一種機制。他們主張，進化已經塑造了我們的正義感，因為正義對社會的穩定至關重要。
然而，如果正義僅僅是一種生存策略，那麼為何這世上仍充滿違背正義的行為？為何我們經常見到自私、貪腐與不公？
因為基督將再來，而正義終將得勝！
福音教導我們，正義不來自過去，不來自人類的法律，也不來自懲罰；正義來自未來——不是出於報復，而是出於恢復、醫治與完全的和諧（羅馬書 8:18-21）。
聖經明確指出，審判不只是針對惡行，更是針對我們所錯過的善行（馬太福音 25:41-46）。
然而，神並不像人間的法官，冷漠地記錄我們的一舉一動，然後根據一套精確的標準來懲罰我們。祂不是宇宙的官僚，不是在計算我們的罪行。然而，這種「宇宙記錄系統」的概念卻在當代科學理論中頗受關注，例如 Teilhard de Chardin 和物理學家 Frank Tipler 提出的「歐米茄點理論」（Omega Point Theory），他們認為宇宙就像一台超級電腦，記錄著每一個事件，並最終能夠重建一切，甚至透過計算來復活所有人。
但我們基督徒明白，公義並不是演算法，復活也不是一種技術上的可能性。公義不是機械式的因果過程，而是恩典！ 它是神的愛闖入歷史，恢復萬物，使萬物煥然一新（啟示錄 21:5）。
記住，那些被定罪的人並非因為他們的罪行，而是因為他們沒有行善。他們被審判，不是因為他們作惡，而是因為他們拒絕去愛。
在今天的福音中，我們看到人們被分開，有些人被置於基督的右手邊，有些人則被放在祂的左手邊。然而，令人驚訝的是，那些被稱為義人的人，竟然沒有意識到自己是義人！他們滿懷訝異，他們沒有自誇：「我理所當然是個好人。」他們也沒有彼此竊竊私語：「安靜點！祂肯定是搞錯了，既然我們被帶入天堂，就不要說什麼！」不！他們誠實且謙卑。他們問：「主啊，我們何時看見祢受苦？我們何時為祢行了愛的事？」
耶穌對他們說了那句永不磨滅的話：「我實在告訴你們，凡你們向我這些弟兄中最小的一個所做的，就是向我做的。」（馬太福音 25:40）
耶穌將自己與所有人——無論是無辜的還是有罪的、義人還是罪人——相提並論。我特別提到「罪人」，因為耶穌說：「我在監獄裡。」祂在監獄裡做什麼？祂不只是去探望，而是與他們同在！即使是一個犯錯、破碎、失敗的人，仍然是按照神的形象受造的。是的，或許這個形象已經受損、被污穢、甚至被扭曲，但它仍然是神的形象。
因此，不要將這個問題簡化為律法或交易，不要認為神會因為你向教會捐獻（並非真正捐給教會，而是僅僅履行某種義務）而獎賞你。這根本不是重點。
真正的重點是：我們所愛的每一件事、我們所行的每一個愛的行動，都不會消失，它們將永存於神的國度中。這正是最美麗的事。
每一個愛的瞬間、每一次看似失敗的善行、每一個被拒絕、被羞辱、甚至被遺忘的美好行為，都不會徒然，它們將永遠存在。
每一刻的愛，都被記錄在神的愛之中，不是像冷冰冰的機械記錄，而是銘刻於永恆之中，反映在神的記憶裡。這豈不是值得我們歡欣鼓舞嗎？
我們的憂傷、失望和傷痛，幾乎都源自我們曾經愛過。我們曾努力行善，但往往遭受誤解。我們的善意被忽視，我們的愛沒有得到回應，甚至有時，我們的善行換來的竟是仇恨與怨恨。
然而，基督的再來向我們保證：沒有任何愛是徒然的。每一個微小的善行、每一次的努力，無論被拒絕、被誤解，還是遭到羞辱，都將存留於永恆之中。
這個真理能改變我們的生命，它能賜給我們勇氣，使我們不至於在面對拒絕、羞辱或誤解時陷入絕望。
這就是瞬間之美。
每一刻的愛，都將永遠存留。
沒有喜悅會消逝，沒有愛會被遺忘。
我們的生命不是一條流向虛無的河流，而是一條奔向永恆的江河。
然而，對於永恆的渴望，並非基督教所獨有。東方傳統也試圖尋找這個奧秘，但始終無法找到。他們隱約看見天堂的影子，卻無法觸及祂的榮耀。
例如，在佛教中，涅槃意味著消融——救贖等同於溶解於虛無之中。有救恩，卻無被救恩之人。在儒家思想中，永恆的概念幾乎不存在，最高的理想不過是建立一個秩序井然的社會，在皇帝的統治下實現太平盛世，僅此而已。
道家則提倡順應自然，像河流一樣順流而行，最終消失無蹤。在王陽明的哲學裡，人被召喚去培養天賦的良知，在美德中成長，但除此之外，沒有更深遠的應許。
中國古詩中，也充滿了無常、離別與長生的主題。或許禪宗的思想最接近基督教，因為它專注於當下的獨特性，但即便如此，剎那終究只是剎那，它來了，也終將逝去。
讓我舉松尾芭蕉的一首俳句作為例子：
古池や 蛙飛びこむ 水の音
「古老的池塘，青蛙跳進，水聲輕響。」 (Ένα παλιό λιμνούδι. Ένας βάτραχος πηδά μέσα. Ο ήχος του νερού.) 這完美地展現了片刻的靜謐之美——當下的神聖性。
但現在，讓我們聽聽格雷戈里‧納齊安主教（Gregory the Theologian）在他的《聖洗頌詞》中的話語：
Οὐ φθάνω τὸ ἑν νοῆσαι, καὶ τοῖς τρισὶ περιλάμπομαι- οὐ φθάνω τὰ τρία διελεῖν, καὶ εἰς τἑν ἀναφέρομαι. (Ὅταν ἕν τι τῶν τριῶν φαντασθῶ, τοῦτο νομίζω ττᾶν, καὶ τὄψιν πεπλήρωμαι, καὶ τὸ πλεῖον διέφυγεν. Οὐκ ἔχω τὸ μέγεθος τούτου καταλαβεῖν, ἵνα δῶ τὸ πλεῖον τῷ λειπομένῳ. Ὅταν τὰ τρία συνέλω τῇ θεωρίᾳ, μίαν ὁρῶ λαμπάδα, οὐκἔχωνδιελεῖνἢ μετρῆσαι τὸ φῶς ἑνιζόμενον.) 這段感人的頌詞，我無法以我的母語來誦讀，因為太感人，我將泣不成聲。
「我一想到『一』，便被『三』的光輝所照耀。
這，才是真正的禪——不朽的禪。這是超越時空的真理，或許李白與杜甫都曾試圖尋找它，但終究未能觸及。
因此，我們必須明白，耶穌的再來，並非為了復仇，而是為了復興萬有。祂來，使與神的共存成為現實。這就是一切的核心。
然而，你不能藉著武力與神同在，也不能透過權勢、地位或特權來與神同行。這正是為什麼耶穌不對祂左邊的人說：「留在這裡。」而是對他們說：「離開我，到那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」（馬太福音 25:41）
請注意，這永恆的火並非神為人預備的，神從未為人預備受苦之地。
這些人不僅是離去，而是與神爭辯！他們清楚聽見耶穌對右邊的人說：「我生病、飢餓、被囚禁，你們來幫助我。」然而，當耶穌轉向他們說：「我生病、我飢餓、我被囚禁，而你們沒有幫助我」，他們並沒有懺悔，而是質疑：「主啊，我們何時見祢受苦？」
他們並未求饒，反而像亞當在樂園裡那樣推卸責任：「祢賜給我的女人，使我吃了……」他們拒絕悔改。
他們自以為安全，只因為自己沒有主動作惡。然而，福音告訴我們，真正的定罪並非來自所行的惡事，而是來自於我們未曾行的善事。耶穌不稱他們為弟兄，因為他們從未認出受苦之人乃是他們在基督裡的弟兄。正因他們拒絕愛，他們便無法留在樂園。因為若他們留在樂園，對他們而言，天堂本身便會成為地獄。
那麼，這永恆的火究竟是什麼呢？它並非我們今生所認識的火焰，也不是某些詩人幻想中，由惡魔充當上帝的刑罰執行者，將罪人投入烈焰焚燒的場景。這些想像不僅扭曲，甚至帶有病態與狂妄。永恆之火，乃是神本身未曾創造的光——祂自身的神聖能量。
對於愛神的人來說，這光便是天堂；然而，對於拒絕愛的人來說，同樣的光卻成為灼熱的煎熬，因為他們不願接受這光的存在。他們的痛苦並非來自於神的懲罰，而是源自於自身對生命之恩賜的抗拒。
正如《啟示錄》所說：「他起誓說……時間將不再存在。」καὶ ὤμοσεν… χρόνος οὐκέτι ἔσται。 啟示錄 10:6
時間，無論在哲學或物理學層面，都是一個極其奧秘的概念——它只是衰變的尺度。然而，在樂園裡，時間不再衰敗，而是持續增長——增長於更深的愛，更充盈的存在，對神無盡的認識，這是一種超越言語所能表達的永恆喜樂。
然而，我們必須回到聖禮儀之中，因為我們正在等待聖餐。聖餐的時間，並非來自過去，而是來自未來。聖餐是基督再來的記號，它使現在得以確立。
我們並非來自過去，我們來自未來。
我們必須相信這一點！當我們進入教會時，應當以信心去感受這現實。
請原諒我，若我沒有按照某些人所期待的方式來講述這一切——若我沒有說：「悔改吧！你們這些罪人將下地獄！」 相反地，我帶給你們的是神的喜樂與自由，我向你們宣告上帝的愛，以及科學中微妙的啟示，它們同樣見證了上帝的作為。是的，在教會裡，未來已經開始運作。
為了更深入理解這一點，我們可以借助約翰·惠勒（John Wheeler）的「延遲選擇實驗」來作為類比。想像你擁有一架望遠鏡，正對準遙遠的星系。一顆光子——光的粒子——從那星系出發，經歷數十億年的旅程，最終抵達你的眼前。在這漫長的旅途中，它必須繞過巨大星系或黑洞。但根據量子力學，這顆光子在被觀察到之前，並不「知道」自己究竟是從這些障礙物的左側或右側繞過。
然而，真正令人震驚的奧秘在於——當你觀看它的那一刻，你決定了它的路徑。你影響了數十億年前所發生的事情。換句話說，你改變了過去！
我提出這個比喻，是為了擴展我們的思維，使我們能夠以更開放、更深刻的方式去理解——未來已經透過耶穌基督，在當下運行。
我們不僅僅是在等待國度的來臨，國度已然在我們之中運行。復活的奧祕，已在我們身上發生。
我們不只是等待基督的再來——我們已經站立在祂面前。而聖餐，便是那來自未來的食糧，不朽的食物，永生的食物，天國的食物——愛，便是生命的食物。