(8) 與其他教會的不同 Differences: Other Churches

Karmiri Ioannis, Luther and Melanchthon on the Orthodox Church, Athens 1963, p. 9-21 首先，眾所周知，在新教爆發後不久，路德於1519年7月4日至14日在萊比錫與知名的羅馬天主教神學家約翰-埃基奧進行了聲譽極高的神學討論，正式公開呼籲希臘東正教的真實見證(1)。後者侮辱路德關於教會的教導是異端邪說，聲稱羅馬主教是教會的首領，擁有在整個教會中因神權而存在的首要權力，教會的牧師權力來自羅馬教廷（2）。路德在回答這個問題時說，基督是教會的頭，而不是人，只有在西方教會中，祭司的職權才來自羅馬。但是，”羅馬教會來自耶路撒冷教會，它主要是所有教會的母親（Romana ecclesia …

今天國際社會所處的科維德-19大流行病的環境給我們帶來了許多教訓，目前正在對這種情況的原因和影響進行廣泛討論。請允許我集中討論以下幾點。 1. 目前的大流行病與生態危機不無關係。生態學專家指出，為了增加糧食產量而毀壞森林以開墾土地，使病毒從自然環境中釋放出來，並使它們與現在正在努力應對它們的人類機體接觸。因此，我們被警告說，只要目前的農業和食品生產方式繼續下去，甚至在不久的將來就會出現這種流行病或大流行病。因此，我們正在學習，不幸的是，不是從理論上，而是通過昂貴的經驗，我們為了經濟增長而無限制地開發自然，會給人類本身帶來災難性的後果。在我們的現代社會中，將經濟增長提升為最高理想，正在擾亂各種自然物種的和平共處–一種由數百萬年的自然進化所建立的共處。因此，我們被提醒–可惜付出了沈重的代價–我們不是自然界的主人和所有者，而是被上帝召喚，通過尊重自然界的規律和它的完整性，以及尊重它的創造者，來保護和培育它。

  為什麼基督徒需要領聖餐？   【新約】約翰福音六章53～54節： 「 耶穌說，我實實在在的告訴你們，你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。喫我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。」看見耶穌所說的經文，就可以了解聖餐的意義有多麼重要，沒有聖餐，就沒有教會。如果我們自己因為某些理由，長期不領聖餐，我們等於自己讓自己離開了教會。   漂亮的教堂，神父身上漂亮的服裝以及好聽的教會詩歌，其實都是為了舉行聖餐的儀式，倘若沒有聖餐，這一切都將失去它的意義，St. Nikodemos the Hagiorite教父曾說：「親愛的兄弟們，如果我們可以用我們心裡的眼睛，發現長期不領聖餐的我們，失去的是多麼多，我們一定會努力準備，為了讓自己每天都可以領受聖餐。」當然撒旦魔鬼也使盡各種辦法企圖影響我們，有時候我們因為各式各樣的理由長期不領聖餐，不領聖餐是一個不正常的、不對的，我們要盡快的處理這些問題。如果我們認為自己有某些罪以至於不能領受聖餐，我們就必須去像神父告解，找神父討論，而不是自己作決定。  

fr.G.Metallinos Dean of the Athens University School of Theology　　神父、雅典大學神學院院長喬 大齋期的最後一個星期日，「我們紀念我主耶穌基督永不朽壞的再臨」。在此使徒在經文中所提及的「我們紀念」這句話，確認了我們的教會一如基督的身體，會將基督再臨當作一個「活動」，再次進行對主的崇拜，而不是以歷史角度視其為預期即將發生的事件。理由是，經由神聖的聖餐禮，我們都被高舉上天，達到一個超越歷史的境界，而就是因為正教的這種觀點，讓我們必須觸及天堂與地獄的議題。 在經文裡，(馬太福音第五章)，提到了「天國」與「永火」。這段經文在被引述到方才提過的星期日禮儀時，便指出這「天國」是人類神聖的目的地，而這「火」是為魔鬼和他的天使(惡魔)所「預備」的。倒不是因為上帝希望這麼做，而是因為他們不知悔改的緣故。這裡的「天國」是為了凡保有對上帝忠誠信仰的人而「預備」。「天國」(即非受造的榮耀)就是天堂。(永遠持續的)「火」就是地獄。歷史誕生之初，上帝邀請人類到天堂去，與祂非受造的恩典一塊兒共融。當歷史走到結尾，人類必須要面對天堂與地獄。稍後我們會在本文中闡述這句話的意義。然而在此我們先要強調的是，這個部份形成了我們信心當中的重要元素之一，是正統基督教的點金石。

Can a woman be a priest? 在正教會裡，我們一切都仿造耶穌基督。 我們不可能超越基督。 基督並沒有讓他的母親成為神父，即使，他母親的神聖性早已經超越了天使和一切受造物。因為，她懷了上帝的兒子。同樣的，正如聖經所言，宗徒也沒有任命任何女性成為一名神父，但是，女性在教會當中可以擔任執事。 教會就像是一個身體，在教會裡面，職務並沒有高低之分，它只代表了不同的功能或工作，都是教會不可或缺的部份。 神父只是教會的工作之一，除了神父的工作之外，還有教師、傳道師、好丈夫、好太太…等。 在教會的歷史當中，有很多的女性是非常好的傳道師，還有一些是出家的僧侶。

can orthodox priest get married? 是的，當然可以，從人類墮落之前的伊甸園開始，「婚姻」就已經受到上帝的祝福了。上天所創造的第一個人，是已婚的，而不是單身的。 大多數的宗徒和最早的主教們，同樣也有結婚。 第一次大公會議，並沒有提出神父「一定不能結婚」的說法。 在正教會，你可以選擇「結婚」或「出家成為一名僧侶」然後再成為一位神父。 「結婚的神父」和「單身的結婚」，並沒有任何差別，也沒有高下之分。 然而，如果一個人已經成為一位單身的出家神父，那麼他就不能改變這個「單身」的決定，如果他執意要結婚，教會將會終止他的神父資格，這麼做，也是為了要保護教會的聲譽。因為，一個已經成為神父的人，在教會的成員中尋找自己的妻子，並不是一個好的做法。 然而，因為主教必須對許多人事物負責，他必須將所有的時間和心力用在教會，沒有時間顧及自己的家庭，所以，教會形成了一種習慣，就是，只讓單身的出家神父擔任主教。

XL. 然 而大巴西略卻常說：「要說在每個神聖之名下沒有特定的重要性，那真是十足的瘋狂。」就因為這些話，他被伊諾米控訴導入多神論，就像我們在伊諾米派的著作 中，用同樣的理由控訴他一樣。這些伊諾米信徒現在正逐漸浮上檯面。我們引用聖大巴西略的話來為自己辯解：「即使因為本身的重要性，而適用於上帝的所有名 稱，既多且繁，有時還有容許不同論證的餘地，然而對祂而言， 所 指的都是他們所屬的事物，其實就是上帝。它們彼此之間擁有相同的榮耀，因為每一項都不會引導人心走向不同的神，而是走向這些字詞所代表的上帝。」就在這篇 文章之後，他教導大家上帝如何圍繞在所有被這些詞語所代表的事物周圍：「祂是根據本質而出現的，因為祂強調了這些名稱的重要性。就像一粒穀子就是依它的本 質而出現的事物，它的名字會變，是因為在它裡面的多樣屬性會展現出來，然後它的名稱就變成種子、果實、食物等等，隨著它形體的改變，它有擁有多樣的名稱。 我主的情形大概也可以這樣解釋，因為祂在祂裡面，是根據祂的本性，但是會根據祂不同的行動而被稱作不同的名字，在所有的這些狀況下祂擁有的名字不只一個， 不過當祂以這些不同的活動而被稱呼時，祂亦接受根據每一個因為行動，並由我們所產生的概念而命名的名稱。

正教徒與巴蘭信徒對話錄 dialoge orthodox barlaamite 聖國瑞˙巴拉瑪 作 正教徒與巴蘭信徒對話錄：證實巴蘭學派謬誤之詳錄 I. 正教徒(以下簡稱「正教」)：我想向你請教，因為你在一直被認為是異教的巴蘭學派耕耘了這麼久以來，而大公會議也已駁斥你方的觀點，那麼基於巴蘭的教條，究竟是何原因使你再次指控我們呢？ 巴蘭信徒(以下簡稱「巴蘭」)： 我將很榮幸可以說明這一點。同時我也希望能知道你要如何辯護這種明顯而又愚蠢的行為，以及你是如何以相同的理由譴責我們，但我們卻從未這麼說過。因為我們 所持的觀點是，有一個非受造的存有，上帝的本質與三個位格，除去這個本質之外的所有事物都是受造的。但是既然你們說到非受造物是具有多樣性的，很顯然的就 掉進一種認定多重神的謬誤中。你們還說有兩種神性，一是可參與的，另一個不可參與；一是給予，另一是被給予；還有這兩者的的本質和行動是不一樣的，你們根 本是在倡導兩種神性的學說。這種論調是不會發生在我們之間的！我們所說的是上帝的行動與祂的本質是一致的，沒有差異， 因此我們榮耀祂的神性，並堅稱只有單一、單純、不可見、不可參與也不可理解的一種神性。

XXI. 巴蘭：但他說那個神性是一種參與和模仿，所以我們稱它為受造的。 正 教：他是說，那是可模仿的，因此不是一個模仿品或是非模仿品，因此也不會是受造的。屬於上帝的許多事情，是象徵參與的，因為許諾給我們的上帝國度本身，就 是一種參與，是非受造的。因為神聖的馬克西母說過，上帝的國度凌駕時間之上，所以不應該說上帝的國度有一個開始，或說時間在它之前，而我們必須相信這就是 被拯救者的傳承。」但是鑽研神聖事物的達瑪森同時也教導我們，大家說的許多有關上帝的事，代表的是參與，但是任何有理性的人都不會把這些事說成是受造的。 而當你在那些情形下聽到「參與」這個字時，不要認為這是凡是擁有神性的所具備的一種物質上的關係，非也。這是一種藉由精神的超自然參與過程，因此他補充說 這是屬於那些參與的人的，但不屬於那些生性便具有參與傾向的人的。因為經由那種精神的參與，聖徒變成了模仿品，一種在超自然的方式下呈現的上帝相似物。神 聖的馬克西母說：「他們變成上帝活生生的形象，具有相同的恩典，相像的程度超越了一件相似物。」所以參與也就成為超自然的了。因此你會發現在教父的口中， 神化的恩典也被稱做不可參與的，因為在其本性中並沒有力量。那麼神格(Godhead)，良善的源頭，神化之物，神化本身，上帝的神性，以及神性本身，是如何能夠歸類在受造的事物中呢？

天主神光－榮福直觀：從聖西默盎到今日 God as Light-Vision from St. Symeon till today Fr. Jonah（李亮） (orthodox church of Taiwan) …

教會聖事 在基督徒之間,對於教會聖事有不同的概念。我將試著從以東正觀點來解釋這概念。  我們不能下定義說什麼是教會，正如我們不能定義什麼是生命,又如不能定義什麼是耶穌基督的身體。 但是我們可以描述。 教會在創世之前早已存在，是非受造者 ，(Heb 12,22-23你們乃是來到錫安山、永生　神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的　神和被成全之義人的靈魂，) 教會的頭，天主的兒子始終存在。道也就是聖子創造了世界為了要道成肉身，成為所有.1Cor 8:6然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他. Ephesians 4: 15我們凡事必須憑愛心依照真理而行，無論說話作人都要誠誠實實；在各方面都要追求長進，與我們的頭基督相連。

你們就是這些事的見證 最近這幾年一直被大家重複說明並且闡釋明確的一項概念在此無庸贅言：教會就是佈道團體，而作為佈道團體就是教會最精華的本質、最根本的生命。然而我們需要提醒自己的是，自從教會接受其本身在建立這世界上的身分之後，自從這個宗教已經具備一個「世界宗教」應有的受人尊敬的地位之後，關於傳佈基督教的若干「面相」，已經被遺忘了。

生命：關於救贖的正教教義 (salvation) by Clark Carlton 前言：何謂救贖？ 神拯救萬人的恩典已經顯明出來了。這恩典訓練我們除去不敬虔 的心，和屬世的私慾，在今生過著自律、公正、敬虔的生活，等 候那有福的盼望，就是我們偉大的神，救主耶穌基督榮耀的顯現。 他為我們捨己，為的是要救贖我們脫離一切不法的事，並且潔淨 我們作他自己的子民，熱心善工(提多書2:11-14)。 對任何一個人而言，最重要而急迫的問題，莫過於思考他的救贖。但是救贖的意義是什麼？在我們週遭總是有許多種版本流傳著，從電視福音傳道人到汽車保險桿上的字句無一不有，讓我們不免懷疑，同樣是救贖這個名詞，究竟會有哪兩個人傳達的是完全一樣的訊息。有些人認為，救贖就是死後可以免除在一個叫做地獄的地方被火焚燒的命運；另一些人則認為這指的是前往一處位於天上的迪士尼樂園，在那裡的人都可以享用富足的一切；再有一些人堅持，救贖已經被「去神話化」和「精神分析化」成一種情緒穩定的與生活平靜的感覺，而全然不關注來世會發生何事(如果有所謂來世的話)。

苦行生活理想與新約 對於宗教改革神學之反省 ©喬治˙弗洛羅夫斯基神父著作[本文取材自The Collected Works of Georges Florovsky, Vol. X, The Byzantine Ascetic and Spiritual …

西方「司法審判」的思維模式扼殺了「基督受難」之真意 若是以西方「司法審判」的思維模式來解讀「Antilytron*」所代表的意義，將會得到非常無知的結論。對於「上主耶穌基督的犧牲扮演了什麼樣的角色？」這個問題，它不但無法提供一個「合理的」答案，還扼殺了「基督受難」之真意！ *Antilytron源自希臘文，anti的意思是「代替」，lytron的意思是「為了某人的解脫與自由而付出」。 我們在其他文章裡，已經討論過西方「司法審判」的思維模式是如何詮釋「Antilytron」的概念，也探討過這樣的思維模式會帶來什麼問題。其中，我們分析了「司法審判」的思維模式在「詮釋學（hermeneutical）」（尤其是聖經註釋方面）與各個「神學」領域上所造成的問題。這裡，我將更進一步指出，以「司法審判」的思維與立場來探討「Antilytron」的意義，不但無法詮釋出「上主的犧牲」的深刻含意，相反的，還完全扼殺了「基督受難」之真意，這樣的做法，根本是在扭曲其中的重要性，將它推向滅亡！ 在西方人的思維中，將「上主的犧牲」看成是一部「司法判決後的驚悚畫面」，認為上帝是一個嚴格的法官。這樣的評斷，不只是對上帝的錯誤詮釋，對上帝也很不公平。這樣的概念，根本與正教信仰是南轅北轍！

  Orthodox 東正教

宗徒的繼承人( The successors to the Apostles) 於十六世紀乍現的新教的形式，開始允許基督徒依照自己的意思指定「長老」，並且讓他們在教區裡舉行禮拜儀式，很顯然的，這並不是原始基督宗教的傳承。他們還宣稱，只要成為基督徒，就有資格擔任神職，領受神職人員的權力。 透過其他論文，我們已經向各位說明了，這是不合理的行為。在這篇論文裡，我們將更深入的檢驗這個現象，並且釐清宗徒們的權力是如何傳承給他們的繼承人，進而形成今日正教會普及的體制。 1. 新教徒的反對立場 絕大多數的新教徒都引用聖經裡與「長老」（Elders）、「主教」（Bishops）、「執事」（Deacons）相關的文獻來支持自己的觀點，聲稱近代正教會的體制並沒有延續宗徒的傳承。他們認為，儘管新約當中提到了「長老」、「主教」、「執事」三種職務，但是「長老」和「主教」顯然是相同的職位，不應該像正教會那樣加以區分。因此，他們無法接受「教會裡的職權必須由主教傳承下來」，因為，他們認為「由誰來繼承？」是一個任意的抉擇。 在新教的主張裡，我們可以發現，他們完全忽略了宗徒時期的後期（大約是第一世紀末至第二世紀初）主教的職權是如何建立的。

這堂課的宗旨，是要指出新教（Protestantism）和正教（Orthodoxy）之間的某些差異，目的是要激起那些不太熟悉正教會（Orthodox Church）的新教徒的興趣。 1、恣意專行之權 在新教的信仰當中，有一個慣例：當他們不同意某一些教義，就可以直接的揚棄，並另組一個屬於他們的獨立團體。它們經常演變成一些自我依存的、相互不來往的團體，並且為人受洗，分發麵包和酒，祝聖「長老」，並從事許多其他的宗教活動。 還有一些團體，甚至只是幾個人的組合（他們是獨立的個體，不屬於團體），他們聚在一起研習聖經，卻沒有任何的「長老」或組織。他們大都相信，「隸屬於某一個宗教」是一種錯誤的行為，他們堅持在每一個宗教領域裡，基督徒都應保有「獻身與否」的自由。 然而，這樣的立場與習慣是否合宜呢？他們是否忽略了某些東西呢？是否應該重新檢視呢？ 對此，我們所面臨的最迫切的議題就是「教會之權能」。也許，有些人會自問：「怎樣的『權限』才足以讓我創建一個新的宗教？怎樣的『權限』才足以讓我為別人受洗，並且分發麵包和酒？讓某人去進行這些事務，真的是合理的嗎？是誰讓我處於主管的地位？是誰讓我成為一個『長老』並且督導一個新的教區？」