天主神光－榮福直觀：從聖西默盎到今日
God as Light-Vision from St. Symeon till Today
Fr. Jonah（李亮）
(orthodox church of Taiwan)
今日講題為：如光一般的上帝，其理論傳承從號稱新神學家的
St. Symeon，一脈相承至當今的Fr. Sophrony。
一千年前的號稱新神學家的St. Symeon (西默盎新的神學家 (949~1022) 東正教聖徒，他的著作有詩詞及關於經歷神的書籍。Symeon的教條和詩歌不僅強調可能性，而且是必須性的,每個人皆可有體驗神的經歷)，與St. Gregory Palamas (1296~1359 正教聖徒，帖撒羅尼迦主教,是位超群绝倫的神學家,名著有關於上帝的神能)，St. Seraphim of Sarov (1795~1833，正教聖徒、修士神父、靈修教師及行神蹟者) ,還有今日的Fr. Sophrony (Sophrony神父(Sakharov) 1896~1993，正教神父及靈修作家。他的著作有關於心禱及經歷上帝)、Fr. Porphyrios (1906-1991，修士神父、靈修教師及行神蹟者)、舊約裡西奈山上的摩西等，像這樣的許多例子都曾經表達出上帝的真實性，表達了使徒親眼所見與親身體驗：上帝就是光。
在本文中我嘗試讓各位了解，過去有一些人曾經擁有過的神聖光芒之體驗與印象，也會提出相關神學上的梗概供各位參考。請諒解我會引述各使徒的說法作為主軸，分量多過於分析和解釋，而我這麼做的目的，是希望藉由親炙正教教會中曾出現過的偉大教父的作法，提供本地學員神學思維的直接途徑。此外有一點我必須要指出，就是教會的神學和哲學是不一樣的，這並非來自某些神學家經由智性思考而產生的結果，也不是利用邏輯和科學思維去詮釋聖經、上帝等的正典，作為基礎而形成的理論。這是一種體驗沒錯，是一種個人和上帝面對面的直接的接觸。教會並不會創造與上帝有關的理論，只會解釋它所知道的事，而且是以直接的體驗來對我們解釋。以此觀點來看，有一件事我感到十分難為情的事，至今我尚未擁有任何相關的體驗(我指的是神光)，但是我卻要在此放膽引藉這個主題給大家，理由是基於我對本地人們的關愛。我希望在未來，藉由各位的祈禱，我和更多人可以寫下關於該主題更有系統的文章。
我們從St. Symeon的體驗開始：
這一定是來自不可見的上帝。無論何時誰見到祂的顯現，他總是會見到光。雖說一方面他會對自己眼見感到無比驚訝，另一方面他卻沒辦法立刻明白出現在眼前的是誰。他怎能夠明白呢？因為根本連眼皮都睜不開，直視這宏偉的景象。帶著懼怕一邊發抖，勉強站穩腳步，完全明白此刻某人已出現在他眼前。如果先前有人告訴過他這樣的體驗，讓他知道見到上帝的情景，他就會到這個人面前對他說：「我已經見到過。」而其他人會問：「孩子，你見到了什麼？」「是光，我的父，是如此甜美的光！這光如此強烈，我的理智根本無法負荷告訴你所需要的力量。」當他在描述時，他的心猛烈跳動，由於眼見的事物而感到自己好像著火一般，然後他流下溫暖的眼淚，繼續說：「那光啊，神父，出現在我眼前，我牢房裡的牆壁立刻消失了，整個世界也消失了，我想是在祂的眼前遁逃了，而在光的圍繞下，只剩下我單獨一人，而父啊，我也不知道我的這副身軀還在不在那裡，我不知道我是不是在軀體的外面。有一會兒我感覺不到身體的存在，而在我心裡的巨大喜樂現在就與我一道，這博大的愛和渴望讓我感動到淚流不止，就像您現在看到的我一樣。」其他人聽了回答道：「這是祂，孩子。」而聽到這話以後，他再度看到祂了，而逐漸地他變得越來越純淨，越來越純淨，於是他有了勇氣，開口問在他眼前的這一位：「我的神，這是禰嗎？」而祂回答道「是的，我就是祂，上帝，為了你們的緣故變成人類，看啊，就如你現在體驗的，我已經讓你、也將會使你成為神。」
(“On the Mystical Life (Vol. 2)”, pp. 54)
如我們所見，上帝會以一種無形的光顯現自己。
大哉問如下：我們能夠親眼見到上帝嗎？
從聖經觀點來看，如下幾節章句可供參考：
關於對眼見上帝的否定(出埃及記33:20-3, 提摩太前書6:16, 約翰福音1:18等…)。
但另一些章句卻鼓勵我們尋找上帝的面對面的機會，並應允祂會以上帝本來的樣子顯現 (創世紀32:24-30, 出埃及記33:11 申命記34:10, 約伯記19:25-7, 約翰一書 3:2，哥林多前書13:12 等….)。
教會裡幾位偉大的神學家以自己的經驗向我們解釋，並非聖經裡有什麼矛盾，事實上這兩點不算是互相對立，卻有互補的道理。上帝是光的概念在約翰所寫的福音書裡特別清楚地強調(例如約翰一書1:5)。其餘幾位教會神父提過這一點，尤其是譽為神學家的Gregory，他在多本著作裡闡述光的術語，尤其是以下從神學講道集中的第四十篇講詞所摘錄出來的概念最顯著：上帝就是極致的光，無法靠近…
在正教會的神學裡，自然與超自然的事物是沒有分野的。當我們提到神蹟、提到上帝的光時，我們不會說這是一件超自然神蹟。教會所想要區別出來的是受造與非受造。非受造的只有上帝，世上所有的事物、生物、天使……等則都是受造的。正教會也不創立任何解釋這些神蹟的理論，而是去眼見非受造(神)與受造(所有非神之物)之間的互動與辯證式的關係…
關於是否我們能夠見到上帝的問題，所提出的一些方法如下：
神學的方法：
介於本質與非受造大能之間的差異。上帝的本質不可見，但是祂的大能是可見的。
以基督論的架構來看：上帝以肉身、神之子、基督的方式顯現祂自己(St. Ignatius, St. Athanasius, St. John Chrysostom等提出… )。
末世論的方法：上帝在現世是不可見的，但在天上的國便可見 (約伯記19:25-7, 約翰一書3:2, 哥林多前書13:12等記載)。
上帝可以被聖潔而神化的人所見。
以上的方法，彼此之間並不互相牴觸，事實上它們還可以作為彼此互補的說法。在教會裡，末世(未來)已經來臨，它就在此，是「現在，但尚未到來」，而我們都能感覺得到，儘管不能全然地感受到。
我必須指出，當那些聖徒們提及關於自己經歷到神聖之光的體驗時，並非獨立於教會的生命之外，也就是神聖共融/領取聖體之外。我們將會看到，神聖之光的景象，也就是眼見神光的體驗，與聖體有關。
領取聖體是與上帝合一最崇高的景象。神聖的人；過著聖潔生活的人，有時見到的不是餅與酒，而是基督榮耀的身體。在他泊山上那已轉變形態的身體充滿著光，也是復活後顯現在使徒眼前的身體(這是根據教會裡許多聖人的體驗)。Fr. Porphyrios曾多次告訴我,他在行聖餐禮儀時十分感動，因為他「看見」了神聖的光。蒙福的Fr. Tychon是阿陀斯聖山上一位生活貧苦的修士，當他在為聖餐禮進行服事的時候，他見到了光，見到基督在祂的榮光裡，被許多聖人圍繞著。所以有好幾個小時他說不出話來，因而禮儀持續大約六小時之久。而另一位同時代的聖人Fr. Paisios在自己的著作裡把這一段經過寫了出來。所以非受造之光和聖體並無分別、並無對立，而是與上帝共融的程度不同而已。若要說得更清楚，如果你是配得領受聖體的，你就會見到上帝的光，因為你領受了祂，耶穌基督，在他泊山上以光顯現自己的基督。
以末世論的角度來看，重點依舊是在聖餐禮上。正教會「記得」未來，天國就臨在此時，就在此地。而在禮儀當中的每一件事(教堂建築、祭袍、聖像等)反映的就是上帝的光。
我將進一步以神學角度做出解釋之前，我要以聖徒所寫下的紀錄來展現上帝之光的體驗。
一個普通人、過著平凡的日子，平凡地幹活兒，而不是修道士，他有可能看見神聖的光嗎？
答案是有可能的。這全靠那位不可預期的、超越所有人類理解的上帝，何時要以光的形式來顯現給任何祂想要表達愛與自由意旨的對象。例如上帝就曾經向保羅顯現，那時保羅正在安提阿，前往逮捕、殺害基督徒的路上。而這次的顯現完全改變了保羅。但就我所知，當St. Seraphim of Sarov在林子裡向上帝祈禱，懇求上帝賜福給一位叫做Motovilov的單純年輕人，Motovilov就「見到」光，而自己也成為了光，雖然他依然過著尋常的生活。他結了婚，擁有一個家庭，是個好基督徒，但我不確定他是否是一位聖徒。
上帝的光也出現在監牢裡，在羅馬尼亞，向兩位想要殺掉自己同監的犯人—司祭Fr. George顯現，改變了他們，並讓他們悔改。
有許許多多的見證，關於今昔正教世界裡尋常人獲得神光之體驗，有的是文字記載，有的是口耳相傳的。上帝對於祂行動的選擇是不受限制的，沒有誰能說自己配得神光之體驗，無論他是否是聖徒都無關緊要。
但是見到這光並將之保有為一生的體驗則是完全不同的。Motovilov過的是尋常的生活，他結了婚，而我們無從得知他後來還有沒有再次的體驗。我們也不清楚其他擁有類似經驗的人是否保留了這種體驗。而我們知道保羅不但保留住這樣的體驗，還擴大了這光的體驗，讓他說出基督活在自己裡面這樣的話(加拉太書2:20)。
上帝引領我們走向懺悔，「metanoia」(希臘文)或懺悔則是第一步。
懺悔是離開黑暗走向光芒的門戶，不進去光裡面的人(請參照約翰福音 3:20) 沒有正確地走過懺悔的大門。因為如果他做到了，他就應該已經沐浴在光裡面。
神聖之光的體驗
St. Symeon曾這樣寫下他的首度體驗：
「有一天，當他站著唸誦『神啊，可憐我這個罪人』(路加福音18:13)時，他以心而非嘴巴來唸誦這些字句， 90
突然一陣神聖光芒的洪流從上方出現並充滿了整間屋子。正當這事發生時，這位年輕人失去所有的意識，忘記自己正在屋裡，頭上有片屋頂。他眼中看到的只有圍繞著他的光，甚至不知道自己正站在地上，他卻不怕摔下來，他根本不關心這世界，也不關心與人、與有形存在相關的一切。現在他完全沐浴在無形的光芒裡，而他自己好像也轉變為光的一部份。
現在他忘卻一切，眼中充滿淚水，以及難以形容的喜悅。 100
他的心上升到天堂，而看到了另一道光芒，比剛剛他所見更為清澈。」
見到神聖之光，就是成為神聖之光的一部份，等於身體、感覺的轉變，就好比聖靈的恩賜一樣。
St. Seraphim of Sarov以相當深刻的方式做出以下的解釋：
「獲得上帝的靈，構成了我們的信仰生活中真正的目的，而祈禱、守夜、齋戒、濟貧以及其他以基督為名所做的善工都只是得到上帝的靈所需要的工具而已。」我問Father Seraphim：「你說得到是什麼意思？」「有時我也不明白。」然後Father Seraphim用力摟著我的肩膀說：「現在我們都在上帝的靈裡面了，孩子，你為什麼不看著我呢？」
我回答道：「我沒辦法，神父，因為你眼中發亮的光芒像閃電，還有你的臉變得比太陽還明亮，讓我的眼睛非常刺痛。」
Father Seraphim說：「別怕啊，現在你也已經變得和我一樣明亮了，現在你也完全在上帝的靈裡面了，否則你現在看到的我就不是這個樣子。」
然後他把頭湊近我，在我耳邊悄悄說：「感謝主為我們賜下、無可言喻的慈悲！你看現在我甚至沒有劃十字，只有在心裡對我主上帝祈禱，而我在心裡面說：『主啊，讓他用自己的肉眼看到禰紆尊的靈，看到禰樂以光芒呈現禰無盡的榮耀，賜予禰的僕人！』而我的孩子，你看到了，主立刻應答這卑微的Seraphim謙遜的祈禱。所以我們怎能不感謝祂賜予我倆這不可言喻的恩賜呢？就算是最偉大的隱修士，孩子，我主上帝都不一定用這種方式顯現祂的慈悲。上帝的恩典就像充滿愛的母親，在神的母親代求時，撫慰你痛悔的心。但是我的孩子，為何你不看我的眼睛？只管看，不要害怕！主與我們同在！」
在他說了這些話以後，我注視他的臉龐，心中湧現更大的虔敬與畏怯。想想太陽的正中心，正午令人目眩昏花的日光，擁有這樣一張臉的人在跟你說話。你看得到他的嘴巴在動，還有眼神的轉換，也聽到他的聲音，感覺到有人擁著你的肩膀，可是你卻看不到他的手，甚至也看不到你自己或他的形體輪廓，只有令人目盲的光線灑在周圍好幾碼的範圍裡，像一條閃閃發亮的雪做的毯子覆蓋住森林一般，也像雪花一樣灑遍我和我的前輩身上。各位想想我當時的境況！
「你現在覺得怎麼樣了？」Father Seraphim問我。
「好得不能再好，」我回答。
「是怎樣的好法？可以說清楚點嗎？」
「我感受到在我的靈魂中有一股言語無法表達的平靜與安寧。」這是我的答案。
然後他繼續說道：「這就是聖經裡說的甜美：他們必飽嘗你殿裡的盛筵，你必使他們喝你樂河的水(Ps. 35:8-譯文出自ESV詩篇36:8-譯按) 。現在這甜美以無法言喻的喜悅，湧入我們的心房，在我們的血液裡奔馳。在這甜美中我們的心被融化了，而我們兩個都被形容不出的快樂所充滿。你有什麼感覺？」
「我的心充滿非凡的喜悅。」
「你還感受到了別的嗎，虔敬的孩子？」
我答道：「一種異常的溫暖。」
「孩子，你怎會覺得溫暖啊？看，現在我們坐在森林裡，現在是冬天，而我們在戶外，腳下踩的是雪，身上的積雪也超過一吋，雪片還一直在往下掉呢。哪來的暖意啊？」
我說：「好像在澡堂裡，熱水倒在石頭上，然後蒸氣上升到雲裡的感覺。」
「味道呢？」他問我：「聞起來也像在澡堂嗎？」
「不，」我回答道：「這種香氣世間無任何事物可比擬。在我親愛的母親還活著時，我喜歡跳舞還常去參加舞會，我母親會噴一種她在哈薩克商店買到最好的香水在我身上，但是那味道也不會發出現在我聞到的這種香氣。」
這時Father Seraphim快活地笑了起來，他說：「我跟你知道得一樣清楚，孩子，但是我故意要問你，是確認你是否跟我有一樣的感受。這是千真萬確的，虔敬的孩子！世間最甜美的香氣也無法和我們現在感受到的氣味相比，因為我們正被包裹在上帝的靈的香氛裡，還有什麼事與此類似？馬可，虔誠的孩子，你告訴我在我們周圍充滿溫暖，就好像在澡堂裡一樣，但是你看，你我的身上還有腳下的雪都沒有融化，表示這暖意不是在空氣中，而是在我們心裡，這就是聖靈散發出來的溫暖，蘊含在我們向主呼求的話語裡面：『以禰的靈溫暖我！』藉由這句話男女隱修士都能保有溫暖，而不用擔心天的嚴寒，卻像被毛皮大衣裹住一般，這是靈賜予的、由恩典織成的外衣，所以這一定是千真萬確的事實，因為上帝的恩典就停駐在我們心裡，因為主曾說過：『神的國就在你們裡面。(路加福音17:21)』主所說的神的國，意思是指聖靈的恩典。神的國現在在我們裡面，而聖靈的恩典也從虛無中照耀我們。這恩典讓周圍充滿香氣，用天上來的愉悅撫慰我們的感官，用難以形容的喜樂充滿我們的心。我們此刻的景況，就如使徒所說的：因為神的國不在於吃喝，而在於公義、和睦，以及聖靈裡的喜樂(羅馬書14:17)。我們的信心並非架構在世俗的智慧所表達出貌似真實的話語上，而是以用聖靈和能力來證明(cp.哥林多前書2:4)，這就是我們現在的狀況，主對這種狀況的描述是這樣的：「站在這裡的，有人在沒有嘗過死味以前，必定看見神的國帶著能力降臨。」(馬可福音9:1)看，我的孩子，現在主賜予了我們怎樣的喜樂！這就是在聖靈的裡所表達的意義。埃及的St. Macarius對此曾寫道：『我自己就在聖靈的完全裡！』現在主已經用聖靈的完全填滿我們這卑微的生物，幾乎就要滿出來了。所以現在已經不需要再去問別人，要如何來到聖靈的恩典之中。你會記得上帝這無可言喻的恩典曾經臨到我們的身上吧？」
重點是，見到這種光的景象不是某種程度的狂喜、出體的經驗而已，還關係到整個人的轉變。St. Symeon就寫過「他(指的是他自己)看到自己整個人與光芒合為一體，而當他注視的時候，他專注在這景象上，他用靈魂接納這光芒，而陷入狂喜之中。在他的狂喜裡面他見到靈魂自遠處而來，但是他回到自己身上時卻再度發現自己身處光芒之中。就這樣他無法言語，也無法思考究竟該如何去描述他所眼見之物。」
神聖之光將見到它的人轉變至神光之內
{與上帝結合的人}所見到的事物是我無法描述的。他的心智看到怪異的景象，完全被光照亮而且本身也變得像光一樣，但他依舊無法理解或描述這是什麼樣的事件。他的心智已成為光，而他所見到的每一樣東西也都成為光，而這光擁有生命，把更多的光給予看到的人身上。他見到自己與光完全融為一體，此時他全神貫注於這幅景象。他用靈魂接收這光，並身處狂喜之中。在他的狂喜裡面他見到靈魂自遠處而來，但是他回到自己身上時卻再度發現自己身處光芒之中。就這樣他無法言語，也無法思考究竟該如何去描述他所眼見之物。
這幅景象無法以任何精確的描述呈現出來，感官是無法敘述的。心智和感官皆由上帝的恩典提升到更高層次的概念範圍。St. Symeon說：「我們見到的是看不見的、無可理解的理解之物、接觸不到、無形無體卻能被我的心智捕捉到的事物。」
St. Symeon以非常實際的言語提到神與人之間的共融，請看在此他是如何描述感官的轉換以及與神的共融：「一位修士實際上等於是離開了這個塵世，以及其中的所有事物。他來到基督跟前，而且對於這樣的呼召是非常有意識的。在遵守戒律時，他被提升到心靈冥思的高度，絲毫不差地見到基督本人，並且專注地理解發生在自己身上的改變。因為他一直見到環繞在他身邊、靈發光的恩典，被稱為衣冠朝服，但卻更是基督本身，如果相信基督的人就是披戴祂(出自羅馬書13:14，原文為披戴主耶穌基督)這句話為真。Symeon並未說那不可見的現實化成了概念性的形象，但他提到人類用來「見到」上帝的智性感官，透過基督的轉變後，即能與基督共融。
作為擁有個人特質的光
這光是什麼？是聖三。
「光就是聖父、光是聖子、光是聖靈。」
……
這裡的三就是一道光，
是一而不能被分割的。」
教會之所以教導聖三，是因為教會裡的教父擁有聖三的體驗，他們眼見聖父、聖子和聖靈如光一般顯現。
「凡是藉由信而接納上帝的人，還有凡是承受神的名稱的，藉由自靈中而誕生，就會見到祂，他們的父，祂居住在不可接近的光裡。」當我們在此看見未與父分離的神聖之光時，這光與祂還是有所分別的。
Basil Krivochéine總主教在他發表有關St. Symeon的一本書中強調，神聖之光有如位格，它不只是一股可以感受到的強光而已—不是單調無生命像是某人從燈或是太陽上接收到的光而已，而是有如神性的「個人」一般的神聖之光：這不只是上帝的產物而已，它就是上帝。
「我的主啊，禰的光，就是禰。」St. Symeon 曾寫下這樣的句子，而他時常反覆提到這一點來加以強調。
他滿足於目視，滿懷恐懼並顫抖，(…)只知道某人已出現在他眼前。在此刻他的心靈成長上，他寫道，Symeon所見的景象依舊被自己的情慾矇蔽，而無法清晰地明白在他眼前的光具有什麼特性。然而當他更加努力，而當神的恩典也在他心中滋長時，他完全明白了光的本性。有時他可以在聖靈的伴隨下辨識出光的特性，有時又是在聖三的完全神性之下，但是最常見最立即的頻率是與聖子一起。在上述景象的最後，當Symeon敢於向光提出對它屬性的疑問時，他聽到了神聖的聲音回答：
「是我，我是神，為你們而成為人；而看啊，我已把你變成，也將會讓你成為神。」
在Symeon的理解之下，光是基督，是因為基督本身確認了這一點，在祂道成肉身的生命中，祂就是光(約翰福音8:12, 9:5)；而也許因為經歷此景象時的Symeon見到了這光，他覺得自己就在主耶穌的面前。
St. Symeon無疑知道這光就是神，而他也以見到光的形式經歷了神，有時是聖父、或是聖子、或者聖靈，有時是結合的三位一體，然而對於光的真正「個人特質」，他的知識不足以解釋神性的神聖奧秘。
Fr. Sophrony的文稿
若干神學家試圖以系統化的方式，分析這非受造之光的體驗，卻遺忘了神的超然存在，低估了介於上帝臨到世上和祂的超然之間所具有的「矛盾」。上一世紀的一些神學家認為那非受造之光只會讓實施苦行生活的人感受到，也就是吾人必須經歷感官的淨化才能見到光，卻漏掉檢視在某些案例中，光是出現在有罪或是信仰錯誤者的面前，遺忘了上帝是隨意選擇祂想要在其面前現身的人。
Fr. Sophrony的神學闡明了神聖之光並非來自神聖本質的流溢，卻是來自滿懷著愛的上帝對於悔罪之人一種自由意旨的贈與。這些人回應祂的愛，接納並體驗這愛。「神聖之光出現時，以愛擁抱這整個人，所以他什麼都想不起來，無法擁有任何的思考能力…」
這光出現又消失，沒有任何規則，出乎任何人的意料之外，完全是憑上帝的自由意旨，去選擇要出現的時間與方式。同時也憑著人類深層的存在需求，深刻悔罪的結果，一個人無私的成果。這是神與人之間的一種自由的關係。
「眼見此景的靈魂不會有任何問題要問，它並不因為自己的意志而引發任何引導自己進入神聖疆界的、無可形容的行動中，然而這行動若沒有它的參與也不會發生…」
G. Mantzaridis教授把Fr. Sophrony歸類為本質原則的神學家。Fr. Sophrony把上帝描述成像人一樣。非受造之光是一件個人化的贈禮。我們身處在這光中，我們轉變成光，我們成為光但卻看不見光，而我們看見聖三的三個實質如光一般。
我們沒有打算要見到光，我們向三位一體神祈禱，祈禱是一種個人的行為，是人與人之間的對談。
Fr. George Florovsky這麼寫道：「St. Gregory Palamas是反對『本質』神學的，因為本質神學不承認神的自由…這就是希臘非人格化的形而上學會遇到的難處。」
「藉由神化，我們真正了解到祂，而不是一個非人的神性它，雖然無法以人類的語言為祂定義，然後將之「獨立」置入一個「客體」祂中，因為祂以人的方式顯現，就是彰顯每個人與每件事都是獨特而個人化的，是主體而非客體，讓每件事都進入與無可言喻的神聖的禰，個人化的會面之中。」
St. Symeon記錄多次他見到光的形態，像是球面的，如同雲上照耀的太陽；類似珍珠或星星；類似發光的海洋令人目炫的光線；來自天上、包圍住所有受造物的光束。有一次他甚至大膽寫出，在光中他實際見到了基督的面孔(person容貌)。
所有這些案例會讓人認為Symeon所描述的是一種具體有形的神聖之光。然而我們不能忘記的一點是，St. Symeon總是以同樣強而有力的陳述，細心地駁斥把光形式化的敘述，他認為光是超然的形式。他是這麼寫的：
它突然完全在我裡面顯現出來，是一道球面形狀的光，溫和而神聖，有外型和形狀，以無形的外形顯現出來。
在此可以很清楚地見到Symeon獨特的矛盾說法：這光具有形狀，而他常常想要去描述這形狀，可是它卻是沒有形狀的形狀，完全超越了本身的形狀。他描述光的形狀所做的努力，好像就是要強調上帝臨在的內在現實，其完整與真實性：這光不只是上帝臨在的某種「副作用」而已，還是上帝本身的「形狀」。然而要真正描述出上帝的實體形狀，將會削弱祂存有的超然特性，因為如此，對這光芒的「形狀」所做的描述，一定是現實中無形的事物，具有神聖存有的超前意識本性。在這樣的光芒下，會讓我們以不同的角度來看待Symeon對於見到基督「面孔」的描述：我們會認為他真的在無形的光作為襯底之下，看到了一張人類的臉孔，而這無形的光是Symeon在別處不遺餘力要詳盡闡釋的重點。也許以面對面的方式，他轉而去形容基督在自己滿是光輝的存有裡面，完整、真實而內在的顯現。「禰向我顯現禰的面容」讀起來並不像是見到基督形體的科學化記載，而比較像提出個人體驗的見證，在光中感受到祂臨在的真實性。
外在或內在的景象？
要討論Symeon對神聖之光本質的了解，不能遺漏這道光與人親近的關係。這道光究竟是實踐苦行生活的個人，在他自身之外所見到的，或是在他個人的內在所發現到的？
Symeon對此提出答案，主要取決於問題發生在「何時」。他解釋道神聖之光，是個人精神成長過程中，在不同的時間，以不同的方式所體驗到的。一開始上帝來臨，完全不是以光的形式呈現，而是以一種真實而積極的方式將某人「提升」到冥思的境界。然後當這個人持續在這過程中前進的時候，他會開始見到遠處而來的光，像星星或太陽一樣，在上方閃耀。當淨化的過程持續，光也漸漸移往內在，越向這個人靠近，被照亮的雙眼也越來越清楚見到這光。在此Symeon把這道光形容成「發光的水」，可以洗刷掉追尋的靈魂不潔之處。這時這個人的心思已經導入一個單純化的境界，完全將自己的力量投入對上帝的冥思中，現在他已經知道「光的單純特性」，以及如光一般的上帝是想要被看見的。當他的心思受到此種單純化的過程時，神聖之光開始在他內心逐漸地成長，而這位苦行者所見到的光不再是外在的景象，而是發自他本身的光芒。最後這光完全轉變了人類的心，將其轉化為光，而現在是上帝本身從這個已經改變的人的內在發光，而這個人—也許生平第一次—真正認識了上帝。
..「這光」已照耀在黑暗中，(約翰福音1:5)，無論白晝或夜晚，發自內在與外在—從我們的心思神志之中。在我們內心的照耀沒有夜晚、沒有改變、沒有形式。它說話、做工、生活、給予生命，並轉變為人心裡面發亮之光。我們見證「上帝就是光」，有幸得見祂的人都會見到祂以光的形式出現，因為祂的榮耀之光會走在祂前面，所以祂的出現不可能不伴隨光的存在。
最後，這神聖之光會發自內在，在整個正教會裡都在傳播這樣的概念，尤其在聖像畫裡更為明顯。在正教的聖像裡，你所見到的光都不是從外部來的，跟一般的畫像是不同的，而是由聖徒的身體裡所發出來的。尤其是halo，也就是聖徒頭上的那一圈光暈，象徵神聖之光，都是發自內在而非外在，並非如西方宗教畫像裡，像頂帽子那樣的表現法。這神聖之光也散播到畫中的其他物體上，像是山脈、岩石等。聖像畫的背景並非藍天或雲彩，而是全然的金色，象徵神聖之光在天上的國度裡。
本質與大能之間的差異
正教會的神學分別出上帝內在的三種實質，或者叫做本性、本質、大能。這些能力無法從本性當中分離出來，而本性又無法從三個位格中分離出來。這個分野在東正教的奧秘生命中扮演相當重要的角色：
本質—這個能力的分野也適用於基督論上，此理論是由號稱「聽告解神學家」的Maximus在參加第六屆大公會議時(680-681)所發展出來，而這項理論又進一步闡明了Gregory Palamas的論點，以及前幾屆君士坦丁堡會議(1341, 1347, 1351, 1368)的決議。
關於大能的教義，互有分別而不能單獨於本質之外，是真正奧祕體驗的教義基礎。上帝的本質是無法接近的，但上帝卻展現在祂的大能之中；祂的本質完全不可理解，卻也完全展現在祂的大能之中，以上結論並不會把上帝的本性分成可知與不可知的兩個部份，但卻彰顯了神聖存有的兩種不同形式，一在本質之內，另一在本質之外。
這款教義讓人足以理解三位一體如何能在本質中維持不可觸及的特性，同時又能留駐在我們心中，這是基督給予我們的承諾(約翰福音23: 23)。這個臨在並非隨意行之，就像創造中神聖的無所不在一樣，這也不是根據本質而出現的臨在，因為本質是不可觸及的。這是根據聖三藉由可觸及的方式留駐在我們裡面的形式—意思是說，藉由對於三種實質而言常見的大能，或者等於是藉由恩典—
因為，這個名稱才能讓我們了解聖靈與我們溝通的神聖大能。凡是擁有聖靈的、被分授贈與的人，同時就等於是擁有聖子，聖子是每個贈與能夠來臨到我們身上的媒介。該人同時也擁有聖父，而聖父是每一個完美贈與的來源。在接收這些贈與—接收這神聖的大能時—吾人同時接受存在於內心的聖三—與聖三之中以不同形式存在的本性的大能是密不可分的，然而真正是來自其本性所在之處。
本質與能之間的差異，對於正教關於恩典的教義十分重要，讓聖彼得所說過的話「分享神的本性 (彼得後書1:4)」產生了真實的意義。我們所稱的結合，既不是實質的—一如基督裡的人性—也不是實存的，一如三位格裡的結合：而是與上帝在祂的大能裡結合，或是藉由恩典讓我們得以參與在神聖本性裡，而不讓我們的本質因此成為上帝的本質之條件下。根據St. Maximus (De ambiguis)的教導，在神化之中我們藉由恩典(意思是在神聖的大能裡)，而上帝是藉由祂的本性，除了本性的身份之外…在藉由恩典成為神時，我們仍是人，就像基督藉由道成肉身成為人時，祂仍然是神一樣。
本質與大能在此的分別—不是分裂或分割最早是從第一批護教父而來，以及從St. basil的理論，而最有系統的表述應該算是St. Gregory Palamas了，而他的著作是正教教義裡最具指標意義的(我必須指出正教神學是經驗主義式的神學，而不是某些智性的科學分析而達到的結果。因為學者St. Gregory Palamas清晰闡述出這款神學—他經驗到的不只是這種智性研究而已—用來和一位受過羅馬公教教育的希臘藉修士巴蘭，為自己的教會體驗展開辯護。
這場爭端的歷史相當重要，也很有趣。巴蘭拜訪了位於阿陀斯聖山上的修士，而有人告訴他那裡的修士用的是心禱(耶穌的祈禱)，講得非常抽象：放空你的心靈，不要想任何事，專注思緒、重複而持續地唸誦耶穌之名。有些修士提到他們體驗到神聖之光，而且他們認為這光是上帝或來自上帝的景象。巴蘭不願接受光就是上帝的說法，認為這是他們的白日夢，並認為無論如何這是受造之光。
巴蘭的理由簡述如下：
依亞里斯多德學派假設，所有的知識，包括有關神的知識，都是由感官所接收到的一切，從經驗得來。
所以一項亞里斯多德式假設再加上以若干基督教作家的作品，尤其是 Pseudo-Dionysius為基礎，結論就變成因為上帝是超乎感官經驗之外的，所以也就是不可理解的。巴蘭的教導是，關於上帝的知識必須是間接的，一定要「經歷存有」去感覺，因此關於上帝的奧秘知識，見到上帝的景象，只能是「象徵性」而非真實出現的。
巴蘭更進一步教導，上帝僅只是本質而已，因此無人可「得見」上帝的本質。
根據St. Gregory Palamas 所言，關於上帝的知識，並非如認知一般事物的知識，要了解事物，必須有主體—這是我，還有客體—這是我所認知的事物—的存在。但是關於上帝的知識是不同的，這既然是一種在非受造之光下的結合，人類事實上就不具備可以見到上帝的能力。但是上帝賜予這項贈禮、此種能力、此種超然的力量給人，因為上帝是無所不能的，而且上帝希望人能夠了解祂。
St. Gregory Palamas以這項贈禮及見到上帝的超然力量為主題所寫下的篇章，藉由聖靈傳遞給我們：「因為這個力量沒有其他方法來展現，也超越所有其他的存有，所以在自身當中成為完全的光，而欣悅於眼見之事物；在它其中的結合沒有攙混其他事物，只有光。而藉由光他看著自己，看著光。如果它見到有著自身景象的事物，它會再次見到光。這就是結合的意義。所有一切都是一，凡是觀看的主體，與工具或目的或客體都沒有分別；他唯一意識到的是成為光與見到光，這光與所有受造的一切是不一樣的。」
Gregory Palamas把非受造之光的神學以深刻的方式表達了出來。他以舊約至今的聖經記載和教會傳統證明，這光永遠是神聖的。再者，他也提到自身的體驗，因為他自己也「見到」神聖之光。
Gregory Palamas解釋到，當基督在他泊山上變容時，使徒見到的這個光，還有西奈山上摩西見到，以及後來閃耀在他臉上的光，還有修士們個別告知他的體驗，其實都是相同的神聖之光，來自上帝的非受造大能。雖說以光的形式顯現，但不只是有光而已(更進一步關於St. Gregory palamas的說法請參照我們的網站…)。
靜修士喜歡以圖解的的方式說明上帝的本質和大能(光)不一樣的地方，他們藉著把兩者都比擬為太陽的方式來解釋。太陽的光線與太陽這個發光體是不一樣，雖然太陽只有一個。
至於要以何種神學角度解釋他泊山上的光，形成了正教與西方教會的主要教義分歧點。對於正教而言，生命的目的在於神化(Θεωσις，意同divinization或deification，或是使成為神聖)，意思是人與上帝的非受造大能結合的狀態。這項教義未曾在其他基督教教派裡發現過。
接納本質與大能之間差異，代表的是以個人化的關係來看待真理的理解，例如生命的一項體驗，亦明白對知識的真正理解繫於實際參與在真理之中， 而非對抽象概念的意義，所產生的智性思考的結果。這會牽涉到個人如何劃分他對現實性以至於到每一項理性定義的優先順序。在這無限大的優先考慮項目之中，上帝是藉由祂無可理解的非受造大能來被理解並與之溝通，在本質上依舊擁有不可知與不可觸及的特性。也就是說，上帝唯有在一種個人顯現(而並非如活躍本質的概念)的狀態下才得以被理解，唯有作為位格的一項三位一體共融時，作為一個狂喜的、自我祭獻的、充滿愛的良善時才得以被理解。這世界也是上帝的自身大能顯現的結果，是彰顯道的位格的一個受造物，藉由聖靈的恩典來為父作見證，是上帝對顯現和實體共融的邀請，既是個人化的邀請，所以也就是不同本質的實體化呈現。
神聖之光讓我們成為聖潔。「人不是聖潔的，因為有道德上的問題…或者他不可能過著義人的生活…法利賽人確實牢記這些事實而進行冗長的祈禱。但只要心中有聖靈，人就是聖潔的。」
「雖然在他從這幅景象回到現實之際，一層紗又再度籠罩他的身上，然而他還是會發現，自己的個人認知，以及他對世界的觀感已經劇烈地改變了…墮落與折磨像悲劇一樣呈現在每個人身上…對於永恆的鮮明感受以及對神內在的冥思…以不可思議的方式以及神對萬物的愛，填滿了這個人的靈魂…”」
「見到此景象的那一刻…這個世界都被遺忘了…時間考慮的範圍裡。一般性的思考也停滯了，智力雖然持續運作但是運作的方式變得不一樣了…身處這景象的狀態，就是聖神之愛的光。」
神聖之光的景象並非個人成就。Fr. Sophrony清楚地說道：「稍後(見過此景之後)他無法將之忘懷，而…他一次又一次的再度尋找，不只是為自己，也為每一個人」
凡是經歷過上帝之光的，會深感受到人類的狀態，會以教會的成員、基督肉軀的肢體，以及一個全體人類的身份來獲得這樣的體驗。這「單一」的個人，會變成許多，他會發出光來照耀整個宇宙，並讓教會變得更加富足，不是錢財上的富裕而是恩典上的充足。
神聖之光使我們得以神化
完美是無盡的(ατελής η τελειότης)
因為它的起點就是盡頭。
那麼盡頭又是如何？正如Gregory the Theologian (nazianzen) 所說：
「對於凡是渴求的
啟發即為盡頭
而這神聖之光
即為所有冥思的終點。」
正如我們所見，對Gregory Nazianzen與Symeon而言，達成神化主要是在神聖之光內所得到的啟發，藉由參與在神聖之光當中，這是所有渴求之物的極限。St. Symeon常把神聖之光和神化兩項主題連結在一起討論，認為這兩者是互補而對等的。「凡是悔罪的，變成為禰神聖之光的孩子，因為這光產生光，於是他們也就變成了光…成為上帝之子…而因著恩典成為神。」
「當神聖之光啟迪我們，我們就變得像神一樣，變成見到神的神」。藉由神聖之光啟發而來的神化即為Symeon的體驗，也是他作品裡的中心主旨。他舉了很多有關神化的例子，最有名的還是第十五號讚美詩。我在這裡引述出歌詞，算是獻給中國神學思想研究的一點小小貢獻。
我們成為基督的肢體，而基督成為我們的肢體：
我的手是基督，我的足是基督…
而我，卑微的人，竟是基督的手、基督的足
我移動我的手，而整個基督就在我手裡
(因為我們認為神性是不可分割的)
我移動我的足，看啊，它就像祂本身一般閃耀
不要說我褻瀆，但請接納這一點
並敬拜基督，是祂讓你成為如此！
因為如果你想，你也可以成為祂的肢體
而由我們個別組成的肢體
將成為基督的肢體，而基督會成為我們的肢體，
而祂會讓我們這些醜陋的肢體變成光榮的，
用祂的神性和榮耀之美為他們裝飾以後，
我們都將成為神…而我們每一個肢體都將成為完全的基督
上帝就是光，而對於已進入與祂合一的人而言，祂分施了自己的光亮，讓他們都能受到淨化…噢！多令人驚奇！人與神在精神和肉體上結合在一起…藉著本質的唯一祂亦在恩典之下擁有三個位格，藉由立嗣仍是單一神，伴隨軀體、靈魂和聖靈，藉由靈祂已成為分享者，然後在大衛的預言裡實現；「我曾說過：『你們都是神，是至高者的兒子。』(詩篇81/82 6)」意思就是依照祂的樣子創造出來的孩子。
上帝之光是地獄之火
關於非受造之光的理論，其中最有趣的一點就是地獄的概念。很不幸地基督教最廣為人知的就是它所宣導的：地獄裡永火的懲罰。這會產生一種上帝在進行復仇的印象，或是正義凌駕於神之上，而神為了服膺正義的律法，甚至連慈悲都無法展現。病態而殘酷的修道士和藝術家，肆無忌憚地發揮他們的想像力，把地獄裡的折磨描述為「壞人」應有的罪，讓基督教，尤其是在中世紀期間，變成一種深具威脅並飽含對未來恐懼的宗教。在費拉拉－佛羅倫斯普世公會議進行期間，羅馬公教詢問正教有關地獄之火(因他們認為真有其事，他們相信這是真實的、受造的火)，正教卻很清楚地回答道地獄裡的火是非受造之光，是上帝的神聖大能，只是在正義之士面前出現的是光，而罪人眼前出現的則是火。
有任何假冒的、非神聖的光嗎？
是的，有時候光來自魔鬼。
許多隱修士見到光，但那光並非來自上帝，卻是來自魔鬼。苦修者在書中記載，這是出於高傲的修士亟欲「見到」光的後果，這些修士認為因為自己在修道院所成就的貢獻，讓他們配得這樣的體驗。就這些人而言，光會以紅色的外觀顯現，並引起他們內心的恐懼，而非帶來平靜的感受，或愛與喜悅的淚水。
另一些時刻光芒不是來自魔鬼，卻也不是來自上帝。但這種情況很危險，因為這種景象會誤導看見的人，讓他以為自己見到了來自上帝的光，而他會因此自傲。譬如Evagrios說過有時這是人類的才智散發出來的光芒，它獨特的光輝 (το οικειον φεγγος του νου)。
還有一些時候，會出現一種生物能的光，一如我已去世的、蒙恩的屬靈父親Porphyrios向我解釋的，有些人想要冥思，而他們不自覺地按壓自己頸上的血管，減少血液移動到大腦的流量，結果因為腦部缺氧而產生了光的景象。
要避免這種虛假的光，首先就是要保持謙卑，千萬不要試圖去「見到」光。但如果我們獲得了若干體驗，也不要馬上就接納，即使這是真的來自上帝。正教的屬靈傳統會叫我們去詢問自己的屬靈父親，如果他認為這就是來自上帝，那麼我們再來接納也不遲(Symeon稟報了他的屬靈父親、修院院長等…)。
我們要再次強調，我們不會以個人身份，而是要在教會的祝福和許可之下體驗到這神聖之光，並要以之用來服務教會。
與其餘非正教神學互為比較
很遺憾，把上帝體驗為非受造之光，體驗為大能的只有正教教會。當更正教的弟兄震驚於聽聞上帝是非受造之光，還有人類可以藉由神化的過程參與在神裡面時，我感到非常難過，因為對他們而言這是褻瀆的說法，但如果他們能更仔細研讀聖經，就會發現從舊約到新約，這些道理貫穿全書，顯而易見。
羅馬公教很不幸地把神主要理解為大能，再來才是三位格，這是來自奧古斯丁的謬誤影響，也是為何他們不認為與子Filioque是什麼了不起的大錯一樣，因為這不過是把上帝變成唯一本質而已。「當神與摩西對話時，祂並不是對他說『我是本質』，而是說『我是‘ο Ων’ (自有永有者)』(我的解讀是講的是人)，因為祂並不是來自本質，而是本質來自祂，因為祂才是涵蓋在祂裡面的所有本質的那一位。」這就正教的上帝是唯一，就因為聖父是愛之故，所以祂是三位格，而我們認識的祂是愛而不是力量。
羅馬公教並未反對Gregory Palamas 神學中有關非受造之光的說法，但是我們必須指出如果神不是非受造之光，意思是說如果神不是非受造大能，那麼就完全沒有和上帝結合的可能，因為神聖本質或唯一性不可能結合聖三的位格，而留給我們的只剩苦思冥想，還有從遠處對上帝的「凝視」，或只是模仿上帝而已(以聖痕為例)。
至於其他我所知道的宗教來說，佛教曾提到神聖之光，但比較像是光明的象徵，當然有別於正教的看法。但我誠摯希望未來能有更多像這樣的會議，對於神就如光一般的觀點，可以更深刻地彼此了解。
佛教對空和轉變的思想，與正教神學有其相似之處。神是三位一體的觀點，交互參與Perihoresis的觀點(就是聖三的三個位格互換祂們除去實質特性以外所擁有的每件事，所謂實質特性是指父仍是父，不會變成子等等…)，就是基督教裡的空。上帝是動態的、無止盡的運動，是沒有改變的改變。
同時神淨空自己成為人，一直到其死亡為止，而受洗所代表的個人死去並以新的方式活在世上，讓聖父成為你的父，並成為基督肉軀的肢體之事實，就是個人的死亡，空即為基督教的成聖之路。
改變的觀念，架構於理解上帝並非靜態本質而是神聖大能，和宇宙的共融之上…(未來將有詳盡的解釋)
光與道
我想借助中國哲學裡的道家，所用的字「道」來表達非受造之光，可說是十分恰當的詮釋。它能用來解釋上帝貫穿、聖化但又超越整個世界的非受造大能。如果中國哲學和正教能夠進行對話，如果在這方面可以有更進一步的研究，我想是非常具有創造性的。
神就是光在今日宗教裡的重要性
以上我們了解正教會裡關於地獄及神化的概念，對於宗教的研究將有助益。神的概念便能從祂是人類的劊子手和永恆的施虐者中解放出來。因為人的生命參與了神的生命，人類的生命具有重大價值和目的。神化的教義其目的在於人類的生命，而不是為躲避某種懲罰而進行的條件交換。上帝是人類的終極愛護者，而不是令人畏懼的懲罰者。
神就是光的教義，是當今世界的唯一希望。
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